「政教分离」(Separation of the Church and the State)是这几百年基督教普遍持守的真理。政教分离简单的意思，就是教会不应主动参与政治的运动，也不让政治力量干预教会的运作。神设立政府及教会有不同的功用。政府管理地上的事务，教会管理属灵的事务。众所周知，天主教千多年的宗教黑暗时代就是起源于政教合一，即是教会利用政府的势力去推行宗教的事业，政权又利用宗教的影响力去巩固他们的管治。遗憾的是，当宗教与政权联合的时候，他们往往就作出了许多违反圣经的恶行，甚至发起不少宗教的战争，如中世纪的十字军东征(1096年至1291年)。十字军虽然以捍卫宗教、解放圣地为口号，但实际上是以政治、社会与经济等目的为主，伴随着一定程度上的劫掠，参加东征的各个集团都有自己的目的。近二百年十余次的战争死伤无数，带来的伤痕及影响，有些到了今日仍存。天主教在中世纪的所作所为严重地破坏了基督的见证。

改教之后，宗教与政权分离就渐渐成了趋势。那个时代虽然也有国教这回事，如马丁路德时期的路德会、加尔文时期的长老会、亨利八世时期的圣公会，但这些教会显然没有左右政权的运作。互相配合及影响是有的，但教会似乎没有企图煽动人民与国家对抗。美国是以基督教立国，但他们建国时也是开宗明义主张「政教分离」。让我重申，政教分离不是说政府与教会完全没有关系。在正常的情况下，两者应彼此尊重，在一些中性的公共事务上互相配合也没大问题。但政府不应干涉教会的内务，教会也不应阻挠政府的运作，甚至呼吁信徒对抗或推翻政权。中世纪天主教的「政教合一」在欧洲带来极大的灾难，遗害至深，所以自改教以来，正统的教会及信徒一向都视「政教合一」为毒蛇猛兽。这是很正确的想法，因为我们需要从惨痛的历史汲取教训，以免我们重蹈覆辙，让历史重演。

遗憾的是，现今竟有不少教会领袖及信徒说「政教分离」的道理已不合时宜。他们认为教会有责任对抗不公义的政府。好些教会也响应这个主张，不断耸动信徒要为民主自由与政权抗争，必要时可以「公民抗命」及「违法达义」。有些极端人士甚至认同「以暴易暴」。他们说仍然坚持「政教分离」的教会是与时代及群众脱节，是传不到福音的。有人干脆说「政教分离」没有圣经根据，甚至不合真理。本文的目的，就是要从神的启示去分析一下，到底「政教分离」是否有圣经根据及出于神的旨意。

我们先从旧约看。

首先，摩西五经告诉我们，只有利未族、亚伦的后人可以作祭司：

「你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、伊莱贾撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。」(出28:1)

而只有祭司可以在坛上献祭给神：

「你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。」(民3:10)

「给以色列人作纪念，使亚伦后裔之外的人不得近前来在耶和华面前烧香，免得他遭可拉和他一党所遭的。这乃是照耶和华借着摩西所吩咐的。」(民16:40)

另外，神心意中的君王是出于犹大族(除了第一任君王扫罗，但他不是神心里所选的，是以色列强求得来的)，甚至必须是戴维的子孙。

「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。」(创49:10)

「你(戴维)寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」(撒下7:12-13)

祭司的职责就献祭及在会幕或神殿事奉神，君王当然是治理国家及人民。祭司必须是利未人亚伦后裔，君王则必须是戴维的子孙。两者在支派、身份及职能上都大不相同。请问祭司可以当君王，君王可以作祭司吗？绝不可以。祭司与君王纵有密切的关系(在旧约时代的以色列人是神权统治，宗教及政府是一体的)，但祭司不能越权干预朝政，君王也不能越权在坛上献祭。圣经记载有些违背这个定规的，就受到严厉的惩治。

第一个例子就是扫罗。刚才说过扫罗是以色列第一任君王。他虽然不是神心意中的那位，但他始终是神透过塞缪尔膏立的。他应该明白自己的位分。有一次，他在吉甲等候塞缪尔，但塞缪尔差不多过了七日还没有来，他就私自献祭：「扫罗照着塞缪尔所定的日期等了七日。塞缪尔还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，塞缪尔就到了。」(撒上13:8-10)。结果就是：「你做了胡涂事了，没有遵守耶和华─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上13:13-14)。

第二个例子就是乌西雅王。乌西雅原是个好王，可惜「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华─他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痲疯。」(代下26:16-19)。这些都是违反「政教分离」命令的结果。

祭司没有权干预朝政。当然，忠心的祭司应该劝谏君王，提醒他要敬畏神及遵行律法，但他不能在朝中组织势力去抗衡君王甚至去推翻他。圣经只记载有一次例外。「亚哈谢的母亲亚他利雅见他儿子死了，就起来剿灭王室。…亚他利雅篡了国位。」(王下11:1, 3)。亚他利雅的政权明显是非法的，因为神不会容让戴维子孙以外的人作王，更遑论一位谋朝篡位的女性。当时的祭司耶何耶大就协助约阿施夺回王位。然而，当约阿施登基之后，耶何耶大便立即退出朝政，返回圣殿专注修殿的工程。耶何耶大一点也没有留恋朝内的权位，因他知道自己作祭司的位分。这就是「政教分离」的原则。

让我们看看旧约的先知。

先知是一个非常特别的职事，地位超然。他们不须是利未人或是犹大人，他们是神直接呼召出来、亲自授权替祂作工。所以他们有权向所有人(包括君王、权贵、祭司及民众)说话。他们不单是按着神给他的启示说预言，他们也是替神提醒、安慰、责备、警告神的百姓。「杰里迈亚说，耶和华的话临到我说：我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。我就说：主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。耶和华对我说：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。」(耶1:4-9)

这些先知，就像古时的钦差大臣，拥有从王而来的权柄。有些先知甚至能行大能的神迹，如伊莱贾及伊莱沙。然而，值得注意的是，他们从来没有用行动干预朝政。他们从来没来组织民众去反抗或推翻政权。伟大如伊莱贾，他在迦密山大胜巴力四百五十个先知，也只是吩咐人去杀死那些假先知，完全没有耸动民众推翻亚哈及耶洗别。这样邪恶的政权，为何神不叫伊莱贾或之后的伊莱沙推翻它呢？因为先知的职责根本不是政治性的，而是在信仰上使人归回神。先知杰里迈亚三番四次劝谏及警告犹大王及民众悔改，但他们总是不听，不但烧了神藉杰里迈亚写的信，还恶待神的先知，把他下监。然而，就是到了这境地，神也没有吩咐他要组织民众去推翻西底家的政权，宁愿让外邦人巴比伦王惩罚及消灭犹大。先知这么明显的「政教分离」我们还看不到吗？

当犹大亡国后，杰里迈亚还劝民众要顺服巴比伦王，不可造次。但约哈难等人仍不听，并把他掳到埃及。请问若以今日的形势看，杰里迈亚劝国民顺服巴比伦王是否会视为卖国贼？现在有不少支持社运的领袖终日呼吁信徒要效法旧约先知不畏强权，勇敢斥责君王及反抗政权，但他们有没有效法先知「政教分离」的原则？有没有效法先知(杰里迈亚、但以理、以西结等)顺服政权的榜样？圣经可以给我们断章取义地利用，只抽出符合自己政治理念那部分，其他不符合的就完全丢弃？这是真正的尊重圣经及顺从神吗？

现在让我们看看新约。

耶稣降世的时代，以色列国已经亡国五百多年了。对以色列来说，讨论「政教合一」或「政教分离」本来已没有实际的意义。然而，当主在世的时候，祂仍然是持守「政教分离」的精神。我们知道，当主耶稣来到世上，祂是把先知、祭司、君王的职分集于一身。以色列的民众初期对主抱着极大的期望，一心以为祂就是带领他们复国的弥赛亚。然而，出乎他们意料之外，主从没有表示祂要在地上作王的意愿，反而是多次表明了「政教分离」的态度，意思即是他从来没有牵涉任何政治活动或干预当时的政权。祂只是一心专注在属灵的事上。这是非常明显的。

我们知道，主在世时是罗马统治的时期。罗马人对以色列人是极权统治，以色列人只沦为二三等公民，没有甚么人权可言，更被诸般剥削及压迫。所以不少以色列人对罗马政权恨之入骨。虽然罗马人对以色列人极不公义，但主耶稣从来没有与政权公开对抗。

施洗约翰指责希律王犯罪，希律王怀恨在心，把他收监。后来因他妻子希罗底的缘故，把他斩了。门徒把这个消息告诉耶稣，满心希望主可以为他平反。但结果是大出他们意料之外。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。」(太14:12-13)。我知道有不少支持社运的人常常以约翰为他们的榜样，鼓吹信徒效法约翰勇敢责备权贵。然而，他们却看不到约翰虽深受平民百姓欢迎，却从来没组织群众去反对希律政权。他只是在有机会与希律接触的时候，指出他的罪(太14:4)，并没有在他背后公开批评，企图惹起众人对他的恶感。所以施洗约翰也是持守「政教分离」的原则的。最值得注意的是，我们的主一句也没有公开批评过希律，也一点没有为约翰平反。当然主绝不赞同希律的恶行，祂也很爱祂忠心的仆人，但主从不会公然说一些冲击政权或有煽动民情反抗的言论。主根本不着重平反不平反，因为当祂再来的时候，公义的审判必定会发生。主第一次来世不是为了平反不义及施行审判，祂来是要救人的灵魂，免受将来的审判：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的─就是我所讲的道在末日要审判他。」(约12:47-48)。我在这里想问问那些提出信徒该效法施洗约翰的人。为何你们这么热心效法主的使者，却不效法主耶稣自己？请问这是不是本末倒置、轻重不分？

又有一次，有人把彼拉多杀害无辜的罪行告诉耶稣。他们又再一次希望主耶稣可以为公义发声。然而，这一次主又令他们大失所望：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。请问主耶稣有没有公开谴责彼拉多？一句也没有。我想问问主张信徒该为社会公义发声和谴责不义政权的人，你们认为主这样表现是否冷血及怕事？你们心目的耶稣形象真的与圣经中的耶稣相符吗？主认同彼拉多杀人吗？当然不是。彼拉多将来必然会受神公义的审判。但主在世时的焦点由始至终都在人永远的灵魂。人以为肉身死亡是很凄凉的事，但主指出若人不悔改，他们灵魂永远灭亡会更为可怜。主一直都是以属灵的角度去看地上每一件事。祂没有与无知的世人或门徒一般见识。主一直坚守「政教分离」，不去干预政权，专心一意去传天国的福音。

有一次有人问耶稣是否需要纳税给该撒，背后的意思其实犹太人被罗马政权征收重税，极其不公，以色列人是否应该公民抗命，拒绝交税？圣经告诉我们发问的人是想试探耶稣。然而，主说：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」(太22:21)。该撒是当时地上君王，属地之物归他管，我们不干涉及对抗。我们只管理属灵的事，传天国的福音。这样试探主的人完全找不着把柄在政治上控告耶稣。

事实上，耶稣一生没有批评或改变过当时极具争议性的税制，但祂却改变了两个税吏的人生，使他们的生命有着天翻地覆的转变。一个是马太，他作了耶稣的十二个门徒之一。另一个是撒该，他遇见耶稣后，立即就悔改了：「撒该站着对主说：主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」(路19:8-9)。主耶稣来不是要改革制度，而是改变人心。我们有没有看见主作事的重心及方法？

耶稣洁净圣殿一事可算是最被支持社运人士滥用的例子。让我们细心分析这段经文的意思：「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；也不许人拿着器具从殿里经过；便教训他们说：经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使他成为贼窝了。祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕他，因为众人都希奇他的教训。」(可11:15-18)。首先，我们要注意洁净圣殿的人是谁。是耶稣基督。祂是神的儿子，圣殿是为祂而建的。难道神儿子清理自己的地方都不可以？今日，谁有权柄清理不是属于自己的地方？第二，我们注意发生的地点。不是公会的总部、不是希律或彼拉多的官邸，而是圣殿。圣殿是属灵的地方，是敬拜神的地方。主耶稣一向持守政教分离，祂并没有推翻公会或政府，祂只是推翻「兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子」而已！祂清理的只是属灵的地方。今日有人把耶稣洁净圣经引申为信徒要洁净社会及政治，请问这是不是断章取义，无限上纲？第三，我们注意主洁净圣殿的方式。请问主有没有吩咐门徒协助洁净？没有。耶稣只是单人行动。其实圣殿的面积不小，买卖的人又众多，按理耶稣应该吩咐门徒一同洁净，这样就能事半功倍。但主没有这样作。一来是因为只有祂有权清理自己的地方，二来祂没有授权门徒洁净，目的就是不想让门徒误会他们曾得到主的命令可以聚众反抗权柄。主从来没有吩咐门徒这样作。主只命令他们集中力量、要专心一意地传福音。今日那些企图利用这件事去耸动信徒参与社会行动的人，你们有没有细心读经及真正明白耶稣洁净圣殿的心意？我们的责任是使神的殿“House of God”(教会)称为「万国祷告的殿」，是属灵方面的，不是改革社会政治！

五饼二鱼的神迹之后，众人都想拥耶稣作王，但主却独自退到山上：「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说：这真是那要到世间来的先知！耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」(约6:13-15)。圣经记载主用五饼二鱼喂饱了五千男丁，所以有解经家估计连妇女孩子都应该过万人了。有这么多人推举自己作王，主没有趁此机会组织势力与当时的政权周旋一番？没有，主自己一人退到山上祷告，也吩咐门徒坐船渡到迦百农，相信也是因为不想他们受试探。但主不是弥赛亚吗？主不是君王吗？绝对是。为何祂要回避呢？就是因为祂来世不是要作地上的君王，而是作世人的救主。主作全地的王要等到祂再降临时才发生。主在地上的时候一次又一次用行动表示祂不是来改革社会及政治，祂无意耸动群众抗争，祂拒绝在地上作王。主的眼目专注在天上的事情及人永恒的灵魂。今天的信徒有没有看见主的心意？

最后一个例子就是主受审的一幕。「彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」(约18:33-36)。我们都知道主耶稣是万王之王、万主之主。为甚么主一直没有与地上敌挡神的政权对抗，甚至被杀害时也不反抗，不派臣仆与彼拉多争战？原因就是：「我的国不属这世界」。清楚了没有？有一日，当主再来的时候，全地都会成为神的国。神的国是降临下来的，不是靠我们去争取回来的。「愿你的国降临」(太6:10)；「耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！」(路23:42)。所谓神的国「既济及未济」，其实是指神现在活在信主的人心里，神的权柄彰显在信徒们(教会)的中间：「人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）」(路17:21)，不是指教会已得着权柄管治全地，包括社会的事务及国家的政权。主已经很清楚直接地说：「我的国不属这世界」。新约圣经提及的所有争战，都是指属灵的争战，完全不是社会或政治上的抗争。「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:3-5)；「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」(弗6:12-13)。教会是用属灵的权柄与阴间的权势对抗(太16:18)；用属灵的能力打属灵的仗(弗6:10-11)，用属灵的兵器(福音及神的道)(弗6:17)把人从撒但的权势里救进神的国(西1:13)，而不是用属血气的政治力量去改革社会及对抗不义政权，这就是圣经所说的「政教分离」的原则及精神了。

总结

本人已从旧约至新约举出众多事件证明「政教分离」的的确确是圣经的真理。我们不能把以上所有的圣经例子置之不理，这不是爱慕神话语的人应作的事。相信提倡「政教合一」或「教会参政」的人只能从世俗的思想家、偏差的神学家，并好坏参半的人类历史找到一点根据。但这些根据完全比不上圣经绝对无误的权威。然而，我相信总是会有人不服，并坚持教会必须参与政治来改变世界。他们是如何绕过以上这么多的经文呢？方法很简单，就是宣称现今的世代已经与圣经的时代大大不同了。就算圣经的确有「政教分离」的教导，但现今已是21世纪，那些道理都已过时了。我们不需要「死守」圣经。这种论调在基督教圈子里越来越流行。

其实，主张「政教分离」已经过时，信徒不需要「死守」圣经的人，都不是真正的尊重圣经，并且持非常严重的双重标准。若按他们的理论，圣经某些道理已过时，不需要死守。那么为何他们又要引用摩西对抗法老、旧约先知责备君王、施洗约翰指证希律来作他们社运的根据及榜样？那些事不也都是过时了吗？效法旧约先知？为何不效法新约先知？新约先知有公开指责过当时的政权吗？

说白了，那些鼓吹「政教合一」或提倡信徒与政权抗争的人，只是利用圣经作为政治工具而已。他们是立场先行，然后按他们既定的想法去解释及引用圣经，并把所有有关「政教分离」、「顺服权柄」、「忍耐等候」的道理完全撇在一旁。他们是绕过或曲解圣经来迁就他们的立场，而不是以严谨的解经去厘定合乎神心意的立场。请问这是不是真正的尊重圣经？请问这是不是真正顺服基督？

最后，各位爱慕神话语的弟兄姊妹，虽然世界变得越来越黑暗，基督教也越来越偏离真理，所谓的教会领袖及神学家常常用似是而非的理论使神的旨意暗晦不明，我们绝不会退缩半步。尽管他们可能已占大多数，但我们也不会害怕，因我们有神永恒不变的真理，有神站在我们这边。我们「是，就说是；不是，就说不是。」既然圣经有众多经文证明「政教分离」是出于神，我们就相信，就持守。人的嘴长在他们的头上，他们愿意说甚么，就可以说甚么，不过事实永远是事实，不但神看得清楚，属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷，

我们是为了信仰！