证道经文:
我们都像不洁净的人,所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干,我们的罪孽好像风把我们吹去,并且无人求告你的名,无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们,使我们因罪孽消化。耶和华啊,现在你仍是我们的父。我们是泥,你是窑匠。我们都是你手的工作。——(赛64:6-8) 一、她承认她的羞辱和污秽
先知何西阿在第五章15节说:“我要回到原处,等他们自觉有罪,寻求我面,他们在急难的时候,必切切寻求我”。神儿女最大的痛苦,就是神因他们的罪掩面不顾他们。只有在基督的创伤中才能找到真正的平安。以赛亚是在犹大被掳到巴比伦之前写下预言,但神却启示了他许多在在犹大人被掳归回和归回以后时期的许多预言。在第56-66章中,以赛亚预言犹太人被掳后会回到这片土地。神拣选他的百姓以色列过于地上的万民,救他们脱离埃及人的辖制,领他们经过旷野。祂在他们面前赶出他们的仇敌,赐给他们应许之地。祂兴起大卫和所罗门作他们的王,建造宫殿。祂乐意住在其中,与祂的百姓见面。他们却因拜偶像的罪,用献给摩洛的儿女的血玷污那地。他们使自己比不认识耶和华的外邦人更可憎。以赛亚必须将耶和华的审判宣告给他的百姓。当以赛亚写下这些话的时候,他看到了未来。他看见余剩的人从巴比伦回到耶路撒冷的悲惨处境。他在10-11节说,耶路撒冷荒凉,我们圣洁美丽的房屋,就是我们列祖赞美你的地方,都被火焚烧了。他们所有的民族和宗教自豪感都被粉碎了。耶和华的殿变为荒场。但最糟糕的不是这个国家。最糟糕的是,耶和华因为祂百姓的罪而向他们隐藏祂的恩惠和喜悦。正如何西阿书所表达的,神的目的就是要带领后退的以色列人归向祂。
所以在他们极大的需要中,此处的祈祷诞生了。以赛亚在第1节中祷告说,愿你裂天而降。以赛亚知道,除了神的恩典以外,没有什么能给这个绝望的处境带来希望。神召以赛亚作先知的时候使他看见耶和华的荣耀,和自己的污秽(6:5)。现在在64:6节,他更深地认罪。他用了四个不同的比喻来表达。首先他说我们都是不洁净的。对于犹太人来说不洁净意味着你们被赶出圣殿,不能敬拜耶和华。就像诗篇51节中的大卫,先知将他们的罪追根溯源,就是他们罪恶本性的败坏。他们与外邦人一样,不过是污秽的狗。第二个比喻,我们所有的义都是污秽的衣服。他们从前所夸的一切,就是他们从亚伯拉罕所生的,献祭,律法,圣殿的荣耀,他承认这些在神面前不过是污秽的衣服。从原文我们可以翻译成:我们所有的义都像一块经期的布,发臭,可憎,为神所憎恶。他痛恨自己,因为他们曾认为自己比周围的民族更优秀,认为自己理应得到上帝的怜悯。第三个比喻,他说我们都会像叶子渐渐枯干。现在上帝的审判降临在他们身上,他们看到了自己的本相,除了一片叶子,什么也没有,虽然看上去如此美丽,但片刻之间就凋零,化为乌有。他们以为有智慧有力量,其实都是虚空。第四个比喻,他们的罪孽如风将他们刮去。就像从前旧世界的恶人怎样被洪水冲走,照样,神向以色列人所发的忿怒也将他们冲去,除了瓦砾之外,一无所剩。以赛亚承认,我们曾经是如此的骄傲和自义,但是现在上帝告诉我们,我们什么都不是。以赛亚没有缩小或为他们的罪找借口,而是细节性的认罪。
我们注意到以赛亚并没有说,他们是不洁净的,而是说,我们都是不洁净的。在这些诗句中,他一次又一次地说,我们,我们所有人,我们。他代表他的百姓祈祷。他们的罪和羞耻就是他的罪和羞耻。他们的痛苦就是他的痛苦。他作为他同胞中的一员向神呼求,与他们同享苦难,同受苦,爱他们,为他们代求。我们看见基督在以赛亚的祷告中发光。赛 53:12论到基督时说,他为罪犯代求。他们在一切苦难中,他也同受苦难(赛62:9)。基督自己无罪可认,却将百姓的一切罪孽加在自己身上。在诗40:12中,他称它们为我的罪孽。我们嘲笑他,讥诮他,他却为我们代求。我们呼求把他钉十字架的时候,他就祷告说,父阿,赦免他们吧。因为他们所作的,他们不晓得。他在自己圣洁的灵魂中,背负着上帝无限的愤怒,背负着我们所有罪孽无法承受的重量。惟有他是那义者。
亲爱的朋友们,以赛亚没有说,我们所有的不义,而是我们所有的义都像污秽的衣服。这告诉我们,我们最大的罪不是我们的不义,而是我们的自义。那就是:当我们一无所有的时候,我们却认为自己是有价值的。我们最大的问题是,我们觉得自己最好的行为似乎有一些好的方面。我们无意识地把它们和神的工作放在同一水平上。但我们若不信基督,所作的善事,在神面前仍是污秽不堪的。它们不应成为骄傲的源泉,而应使我们绝望。因为人最好的行为只是罪恶。我们一切以为义的事,神都憎恶。为什么?因为那样我们就轻看并拒绝了基督的十字架和神一切所行的。但请看基督血的能力。沾有经血的布可以洗干净。但在这世上没有一种力量能洗去一个人的罪恶。在基督的血中有一种无限的力量可以洗净最肮脏的罪人。他的身上沾满了自己的血,按律法,这血本应使他不洁净。但他的血抹在你负重的良心上,就洗净你一切的罪。他的义完全。我们若不信他的血,不信他的义,所作的最好的善,便是可憎恶的罪了。
我们可以对这篇文章做两个应用:
1、一个真正像基督的灵,会把别人的罪当作自己的罪。他不能凌驾于他人之上,好像他比他人更好。他人的罪恶堕落是一面镜子,让他看到自己的堕落。他满是羞愧和自我厌弃。他寻求在至圣上帝面前最低微的位置。他与以色列中的大麻疯人一同喊叫说,不洁净了,不洁净了。亲爱的弟兄啊,以赛亚在这里发出的言语岂是你们心里的言语么?圣灵是否教导你厌恶自己,还是你仍然执著于自己那如污秽衣服的的义呢? 啊,把他们抛弃吧,去看看宝贵的流血的耶稣。继续寻找,直到你感觉到他血的力量使你更新。
2、当神的孩子犯了罪,自然的反应就是使罪最小化。我们试着为它找借口,找出我们认为它并不坏的原因。但真正的谦卑不是要我们把罪最小化,而是要使罪加重,在神面前承认罪一切的邪恶。这是归给神的极大荣耀。以赛亚承认犹大的罪是完全的。就像利13章13节所说的,全身长大麻疯的,就算洁净了。所以只有这样认罪,我们才有希望得到怜悯。当我们真正能够发自内心地说:在我这边再也没有希望了,才有指望得到怜悯。
二、她承认祂的审判
以赛亚在第7节继续说:无人求告你的名。他的意思是没有,几乎没有人。那些从巴比伦归回的人,重建自己的房屋和生活,并不在乎耶和华的殿成为废墟,11节。耶和华向犹大和耶路撒冷施行审判,几乎无人因此破碎。那地虔诚的人很少。他更详细地解释说:无人奋力抓住你。无疑那时向耶和华祷告的,大有人在。但是神说,他们不求告我的名。他们祷告,却不信我的应许,也不在我面前以我的话摔跤。就好像他们根本没有祈祷。他们的祈祷只是一种冰冷空洞的外表。神却喜爱内里的诚实。灵魔的祷告是祂所憎恶的,因为祂看到我们所说的话并不是真的。耶和华的审判并没有触动很多人,他们在祂施行苦难的手下仍然麻木刚硬。对人最大的审判,就是任凭他们,掩面不顾他们,向他们收回祂的灵。苦难的目的是唤醒我们认识到我们的痛苦和需要。我们若仍旧忽视祂的警告,祂就任凭我们心里刚硬。
我们从这篇经文中看到,一个真正的神仆人极大的重担,就是他周围环绕着不悔改的群众。他们感受到了托付给他们的灵魂的重量,也感受到了整个国家的灵魂的重量。他们经历了黑暗与光明之间的属灵争战。在历史上,我们常常看见敬虔的人因神对教会和国家的审判而哀恸。他们为教会的复兴和罪人的归正祷告,与神摔跤。他们为犹太人祈祷。亲爱的朋友们,我们怎么会对这片土地上教会的绝望状态如此漠不关心,我们根本不像这里的以赛亚呢?真正恩典的一个标志是为我们周围失丧的灵魂祈祷。当神使一个家庭的人归正时,他们就开始为别人的悔改祷告。孩子开始为父母祈祷,父母也为孩子祈祷。若神差使者向我们讲说结9:4-5节的话,我们会如何呢?——“耶和华对他说,你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人,画记号在额上。我耳中听见他对其余的人说,要跟随他走遍全城,以行击杀。你们的眼不要顾惜,也不要可怜他们。”这岂不是说,我们拥有极少的基督的灵吗,甚至是没有吗?当他知道神要审判这城,他为耶路撒冷哭泣。一个真正的基督徒对他的邻居和国家是多么大的福气啊!世人不知道,他们对那些祷告的虔诚人亏欠了多少。耶和华常常因着住在那里的虔诚人而赐福与那民。神的孩子,这将鼓励你为别人代祷!
对神的儿女来说,最大的苦难,不是外在的十字架,如贫穷,疾病,而是神掩面不顾他们:原来你掩面不顾我们。亲爱的孩子,你还记得你重生的时候吗?主就在你身边,你能感受到他甜蜜的微笑和拥抱。基督的爱对你们是如此真实,如此宝贵。你的全心都以祂为乐。每一次你读到祂的话,都是你灵魂的力量。你可以在祷告中向他倾诉你的心意。你以为再也没有什么能隔在你和祂之间。你曾说,他的嘴里满有恩惠。但试探来到,你们跌倒,得罪了他。你们立刻就觉得与他生疏了。祂的灵忧伤。你祷告中的自由消失了,恐惧也随之而来。一切都变得枯干并冷。最糟糕的是,你经历了新娘在所罗门之歌中所做的一切:我寻找他,但找不到,我呼唤他,但他没有回答我(歌5:6)。原来你掩面不顾我们。我在哪里可以找到他?他还会再来找我吗?他向我掩面,这全是我的错。我只会离开他,只有他才能把我带回到他的同在。亲爱的上帝的孩子,得见祂的面岂不是比生命更好吗?虽然祂表面上反对你,实际上祂渴望你回到祂身边。你不能忍受祂对你掩面,但这其实是祂爱你的表现。假冒为善的人一点也不明白这一点,因为他从来没有在基督里见过神的面。他不想念基督,因为他不认识他,他从来没有和他相交过,从来没有感觉到他的爱在他心里流淌。亲爱的朋友,你能几个星期、几个月不与基督相交,仍旧觉得没有问题吗?
三、她把自己完全交在祂手中
在第8节中,先知最宝贵地表达了他对主的信心和信靠。他这样祷告,是为以色列中一切虔诚人说的。这句话开始于,但现在。这是神圣恩典的表达。当人的一切都在绝望中结束时,上帝却带着祂的荣耀而来,但现在。当我们在环境中看不到任何能给我们一线希望的东西时,真正的信心抓住耶和华不变的信实。耶和华啊,你是我们的父。我们是泥,你是窑匠;我们都是你手的工作。当我们感受到上帝对我们的微笑时,我们很容易相信。但当耶和华向他们掩面,审判临到他们的时候,仍祷告说你是我们的父,这就是大的信心了。我们很少发现神在旧约中被称为父。所以以赛亚在圣子基督还没有来的时候如此祷告是很不寻常的。以赛亚称祂为我们的父。这种信心和爱的温柔表达,我们只在旧约中找到过三次,这三次都在以赛亚的祷告中,在63:16和64:8中。是赐给以赛亚收养之灵的神赐给他这温柔的祷告。假定和信念之间有天壤之别。假定是当我们从未经历过被上帝收养而假设我们就是上帝的孩子。许多人将上帝当作父祈祷,但他们对上帝仍是陌生的。但圣灵教导我们要像孩童般的信心祷告,我们的父。这个祷告蒙垂听,唯独因为基督的功德。基督在十字架上祷告说,我的神,我的神,为什么离弃我。他没有祷告:我的父,我的父,而是我的神,我的神。这是因为神从祂的儿子收回了父般的爱,在十字架上成为他的审判者。这是必须的,否则他的百姓必须自己为他们的罪受惩罚。没有代替,就没有一个罪人能被收养为祂的孩子。所以以赛亚祷告的时候、就蒙垂听。我们的父、我们的父。
他继续说:“我们是泥,你是窑匠。”窑匠是古代以色列人熟悉的形象。圣经中多次提到。窑匠把一块软泥放在陶轮上。他开始用脚转动轮子。要做一个罐子,他必须击打、挤压和塑造粘土块。他把粘土压碎,粘土就散开了。用他灵巧的手指,他开始把它从里到外塑造成一个锅的形状。一开始什么也不是,只是一团粘土开始形成一个美丽的容器。窑匠停下车来研究他的工作。他注意到器皿变形了。于是他又把它压成一团粘土。车轮再次转动。窑匠又一次击打并塑造粘土块。现在一个新器皿从轮子产生。窑匠停下车来,欣赏他的工作。他把这个微不足道的泥块做成了一个漂亮的器皿,可以使用。
以赛亚用这个形象向我们展示了人的虚无和神的奇妙恩典。祂在罪人身上运行祂的恩典,不借助他们的任何贡献。我们在伟大的窑匠手中不过是一块泥土。祂从地上的尘土塑造一个民族来赞美祂。粘土在祂智慧的手中完全是被动的。祂可以随心所欲地做这件事。保罗在罗马书9:20说,被造的,岂可对造他的说,你为什么这样造我呢。粘土太脆弱了,根本就没有什么荣耀可言。但神自己的工作,却从这软弱的泥巴中发出光辉。窑匠敲打和塑造粘土时,它是多么痛苦。耶和华就像窑匠,压碎他的百姓,倾覆他们,甚至他们绝望。他们痛苦地叫喊。但这是祂奇妙的计划,好叫他们效法基督。这是祂的工作,他们是完全被动的。对我们来说,让神在我们里面工作是最痛苦的事。被动就是受苦。我们的肉体无法忍受痛苦。所以我们只抵抗祂在我们里面工作。但那是伟大的窑匠的工作。祂希望自己的百姓无条件地信任祂。我们总是坚持我们自己的属人的推理:如果这发生了,那就可能发生,等等。但真信心相信,上帝比我们无限智慧。真信心是停止我们一切的工作,向祂全能的话语下拜。在你自己里面是全然不敬虔,并将自己完全落在神的手中。当我们觉得自己要灭亡的时候,我们将在基督里找到永生。
以赛亚说:“我们是泥土,你是窑匠,我们都是你手的工作。”这是如此亲密和私人,我们的窑匠(中文未体现)。神赐给以赛亚恩典,使他在神的审判下谦卑自己。他从心里说,你是我们的窑匠,在你一切审判我们的事上,你是公义的。你若永远丢弃我们,这就是完美的公义。我们所应得的是永远的毁灭。亲爱的朋友们,这对我们也是非常必要的。直到圣灵教导我们在神对我们罪的审判面前谦卑自己,我们仍然是骄傲和自义的。我们还没有得救。我们仍然抗拒祂在我们心中的工作。但是粘土必须让窑匠随心所欲地塑造它,否则一切都将是徒劳的。但何等奇妙!祂以不可抗拒的恩典克服了我们所有的反对。祂使自己的百姓第一次向自己屈膝,又亲自一次一次地做成。我们都是你手的工作。我们所有的都是出于神,我们一无所有。祂借着受苦使祂的百姓成为天国的器皿。或者你们会说,我必须为拯救自己做些什么?再看看十字架。基督借着软弱得胜,借着苦难得胜。他在他父的审判下是被动的。十字架是顺服神审判的最终表现。在十字架上,我们看见神为了祂的百姓,在基督里审判自己。基督取了我们的本性,就是从泥土中形成的本性。他被放在窑匠的轮上。他听任自己被他父亲的手压碎。通过与他的联合和相交,基督十字架的荣耀在他百姓身上彰显出来。
亲爱的弟兄啊,你们中间那些与基督是陌生人的,会怎样呢?落在祂手里永远经受父浇在祂爱子身上的忿怒,是怎样呢?这是一种你无法忍受的愤怒。这是永无止境的死亡。落在永生神的手里是可怕的(来十31)。求神将以赛亚的这段祷告教训你们,叫祂破碎你里面对祂工作的一切抵挡。单单仰望那为你们得救成就一切的基督。阿们。 |