我今天緊緊抓住三一真神這個堅固的名，我向這一位神禱告，祂是三而一，一而三的神。——聖派屈克（St Patrick）
聖經最有名的一個宣告正是神最大的誡命：你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。（申六5）
論到這誡命，耶穌說：
這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。（太廿二38-40）
當耶穌說這是誡命中的「第一」時，祂的意思不是指歷史時間上出現的第一條誡命；其實在神啟示這條誡命之前，神已經賜下了許多的誡命。耶穌說「第一」，是指重要性。這條律法是其他一切律法的總綱，也是一切律法和先知道理的依據。
在我們能盡心、盡性、盡力愛神之前，我們必須要對這位我們所愛的神有一些認識。神頒布這條大誡命時，有其背景和處境。當時猶太人當中有個相當重要的概念，叫作「示瑪」（Shema）。示瑪是舊約猶太禮儀的核心。在猶太人崇拜的時候，會常常覆誦示瑪；顯然地，耶穌年輕的時候就很熟悉它。
示瑪是出現在大誡命之前的一段話，用來引導人理解大誡命：
以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。（申六4）
主是獨一的神！這個信仰的認信成為以色列國家的記號，因為這國家完全地認同一神論。一神論的意思，就是相信只有一位神，並且單單相信這一位神。這很明顯地把舊約信仰從其他形式的多神論中分別出來。在古代的以色列，大部分的鄰國都信奉多神論，即使在相信有一位主神的情況之下，仍然崇拜許許多多的男神、女神。有的神是有特殊職掌的，例如戰神、豐收之神、愛神、大自然之神……等等。但以色列所嚴守的，卻是委身於一位合一的、全能的神。十誡的第一條相當強調這個誡命：
除了我以外，你不可有別的神。（出二十3）
十誡完全禁止任何對真神雅巍（Yahweh，就是耶和華）以外的男神或女神的敬拜。神說「除了我以外」，並不是說，只要把祂當作最重要的神，你就可以敬拜別的神。在這個命令中，上帝並沒有准許猶太人去敬拜和事奉任何其他的神，就算把雅巍擺第一位也不行。
「除了我以外」的含義是「唯獨在我面前」。上帝的意思是，在任何的時間或空間下，祂都不能容忍其他的神「介入」百姓對祂的單一敬拜之中。如果敬拜任何雅巍以外的人事物，那就是淪落在偶像崇拜的墮落景況中，結果是惹動神的憤怒。
就是因為舊約中對一神論的熱切委身，讓許多人對三位一體的觀念感到驚慌。如果神只有一位，我們該怎麽理解對三個位格-父、子、聖靈的敬拜呢？
三位一體的觀念正是為了回答這個問題。三位一體的架構是這樣的：「神在本質上是一位神，在位格上是三個位格」。
提出這個架構，是為了能在兩個艱難的爭論上保護基督教。一方面，大公教會要堅持一神論的信仰，因此，這架構的第一句話是：「神在本質上是一位」，意思很簡單，就是我們的神是獨一無二的神。
另一方面，大公教會也要信實地持守聖經對基督和聖靈的清楚啟示，也就是基督和聖靈是有神性的，因此大公教會在神性裡區別三個位格：聖父、聖子、聖靈。這就是三位一體架構的第二句話：「在位格上是三個位格」。
在深入瞭解這架構的意義之前，我要先處理大家對三位一體常見的質疑，好幫助我們更加瞭解三位一體。
質疑一：
「三位一體」這個詞並沒有出現在聖經裡，這意味它是外邦哲學對聖經啟示的入侵。
加爾文對這個批判特別敏感。對於那些限定神學詞彙只能出自聖經的人，加爾文的回答是：
若每一術語的每一音節與聖經不符，他們就稱之為外來語，這等於是接納一種不合理的準則，將這可笑的原則（禁止用一切類似的字來解釋聖經）強加於人。（參見《基督教要義》第一卷，第十三章，第三節）[1]
加爾文和其他的神學家所堅持的，並不是神學術語是否出於聖經，而是說這個術語背後的觀念合不合聖經。只要所表達的是合乎聖經的觀念，我們就可以使用聖經沒有出現的詞彙來表達神學。
加爾文對人類語言的強處和弱點非常敏銳。他說：
我深信當談論到有關神的事，所有的言語和思想都要經過深思熟慮，因為憑自己的想像來談論任何有關神的事情都是愚蠢和荒謬的。我們應當堅持某種評判的標準：從聖經中尋求思想和言語可靠的準則，並依此準則思想和談論。（參《基督教要義》第一卷，第十三章，第三節）[2]
要檢驗我們的思想與觀念，只有一種方法，就是它們是否真的符合聖經的思想與觀念，而不是這個詞彙有沒有在聖經中出現過。
正統的基督教宣稱，上帝有其深不可測的地方。這並不是說，我們無法對上帝有任何的認識；而是說，上帝恰當地啟示自己到一個足以讓我們理解的程度。然而人類天生的弱點，就是不可能完全地理解祂。我們對祂的認識不可能趨於完備。即便是祂在聖經裡對我們的啟示，也會針對我們人類的軟弱，而做神聖的調和，上帝是用人類的語言來向我們說話。以下是加爾文論到聖經常常以人類所習慣的形式來描述上帝。
連沒有基本常識的人也能明白，就像保姆經常以嬰兒的口吻向嬰兒說話，同樣地，神向我們啟示時也是如此。因此，神以這種方式對我們說話，並沒有很清楚地啟示祂的本質，乃是俯就我們極其有限的理解力。（《基督教要義》第一卷，第十三章，第一節）[3]
基於一些很合理的考量，大公教會用聖經以外的語言來描述聖經裡的觀念。此外，大公教會也不得不這麽作，因為許多異端扭曲聖經裡的詞彙，改變這些詞彙的意思，不再符合原本在聖經中的意思。向來，異端都是努力地嘗試用聖經裡的語言來表達他們的信仰。
關於這一點，保羅曾經這樣警告以弗所人：
不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。（弗五6）
在英文聖經（ESV）的譯文中，「虛浮的話」被翻譯為「empty words」，也就是空洞的語言；為什麽聖經裡的詞彙會變得空洞，以致於虛浮呢？因為異端剝除這些詞彙原來的意思，使原有的純正意思流失了。幾百年來，大公教會一直要與這些誤用與濫用聖經語言的人作戰。
使用神學術語的目的，一方面是要準確地表達聖經裡的觀念和正確的意思，另一方面也要保護羊群免於被狡詐、別有用心的人陷害，因為這些人扭曲了聖經中的教義。有人說，人不太可能寫出一個無懈可擊的信經或信條，來抵禦那些無法無天的人惡意的扭曲。
異端最愛用的戰術，就是參與神學語言的辯論。加爾文在論到大公教會對三位一體的認信時，談到這個問題：
對於駁斥反對聖經者，採用聖經外的術語特別有用，因為他們通常極狡猾地反對聖經。我們豐富的經驗能證明這點，因我們正迫切設法打敗純正教義的仇敵。除非我們勇敢地追擊這些滑頭的蛇，徹底剿滅他們，否則他們將會迅速地溜走。因此，古時敬虔之人因多次與邪惡的教義爭戰，而被迫以最清楚的方式教導真理，免得給不敬虔之人留地步，因他們的仇敵慣於口若懸河地掩飾他們的謬論。（《基督教要義》第一卷，第十三章，第四節）[4]
現在，我們要從歷史的角度切入問題的核心。第四世紀亞流主義（Arianism）的危機使我們清楚地明白：我們多麽需要一個準確的三位一體的架構。在這次事件中，那條「滑頭的蛇」是一位名叫亞流（Arius）的長老。亞流承認基督是「神」，且是「神的兒子」，但是仔細一看，就可以發現亞流重新定義了「神」的意思，淘空了原有的含義。在亞流的論述中，「神」這個字的意思是很含糊的。亞流堅持，耶穌是因著神的領養而成為神的，祂仍然是個受造者。（我認為，如果「神」不是永恒的，神這個字就沒什麽意義了。）
我們可以從亞流對自己的信仰宣告清楚地看到：
我只承認一位神，唯獨祂不是被生出來的，唯獨祂是永恒的，唯獨祂是沒有起源的。[5]
這是亞流信仰宣告的頭幾句話，接下來有一連串的「唯獨」，這一連串的「唯獨」都是在表明，聖子（或說「道」）比聖父次一級，唯獨聖父是那獨一、最高的神。上帝為了要創造世界，所以創造了聖子，要聖子完成創造世界的任務。聖子是有其崇高的地位，但亞流的跟隨者不斷地堅稱，聖子仍然只是個「ktisis」（受造者）。因為亞流繼續承認「聖子是神」，這使認真的信徒感到困惑。所以正統的神學家開始尋找一個字，可以準確地、不模糊地表達出：聖子是神，與聖父一樣是永恆的，與聖父的本質相同。
亞流用來淘空原本意義的那個字，是從希臘哲學借來的，叫作「homoousios」。從來沒有一個神學名詞像這個字那樣倍受爭議（現今，「聖經無誤」（inerrancy）這個神學名詞所引起的爭議，與當年homoousios的爭議一樣地戲劇化）。
Homoousios這個字是指「本質相同」。亞流願意說耶穌是神，但他不願意說耶穌與聖父在本質上是同一位神（homo的意思是「相同」，ousios的意思是「本質」）。Homoousios這個字，使得亞流的錯誤神學原形畢露。
然而，亞流刻意用另一個字來取代homoousios，就是homoiousios。請注意「homo」後面多了一個「i」。於是神學的爭議不僅在於一個單字，而是變成一個字母之差。希臘字homoi和homo有著微妙而重大的差別，就如「相似」（like、similar）和「相同」（same）的差別。Homoiousios的意思是「本質上相似」，而homoousios的意思則是「本質上相同」。
亞流指出，在教會歷史上，撒伯流（Sabellius）就是因為使用homoousios這個字而被判為異端。撒伯流和他的跟隨者因為說耶穌與聖父本質上相同（homoousios）而被斥責，所以，教會堅持使用另外一個字，homoiousios。
現在，事情變得更複雜了。我們看見大公教會回過頭來，去尊重、認可一個他們過去曾經斥責的用字，這使人感到困惑。
撒伯流之所以會因為使用homoousios這個字而被斥為異端，是因為他的意思和第四世紀大公教會的意思不同。撒伯流的教導背後，其實有濃厚的諾斯底主義（Gnosticism）。諾斯底主義是早期基督教會最可怕的敵人，其中一個最核心教義，就是一種「型態式」（modalism）的神觀。
在諾斯底主義的型態式的觀念中，宇宙並不是上帝在自己之外所創造出來的東西，相反地，受造物和世上一切的東西都是上帝自己所延伸出來的成份，在型態上都是上帝的一部份。一切真實存在的受造物，在型態上都是從上帝的本體中發射出來。從上帝本體的核心中，發射出一切的受造物，而發射得越遠的受造物，就越不完美。「靈魂和思想」離上帝的本體較近，「肉體」則較遠，而無生物（像是礦物）則是離上帝最遠的。然而，一切真實存在的東西，都是上帝本體所發射出來的一種型態，在本質上是上帝的一部份。
撒伯流說，聖子和父神的關系雖然在「本質」上是相同的（homoousios），但聖子不是神，聖子是神所發射出來最近的一個東西。因為是從神的本質發射出來的，所以與神的核心有別。他的類比是這樣的：耶穌與父神的關系，就像陽光與太陽的關系。陽光在本質上和太陽是相同的，然而因為是從太陽發射出來的，就不是太陽本身。也就是說，撒伯流認為，儘管耶穌在本質上與神相同，卻不是神。
因此，大公教斥責撒伯流對homoousios的觀念，教會採用homoiousios這個字的原因是很清楚的：撒伯流用homoousios表達耶穌和父神是不同的，因此教會使用homoiousios來表達父神和耶穌的本質是相似的。
亞流和當時的大公教會同樣是使用homoiousios，但是内涵卻正好相反，亞流用這個字是在表達耶穌和父神的差異：雖然耶穌的確很像神，但在本質上卻不是神。第四世紀的大公教會大聲地否認，拒絕了亞流的說法。大公教會改用homoousios，表達大公教會認為耶穌不僅僅是像神，祂就是神。耶穌與神的關係是homoousios，也就是本質相同、同為一體；當然，大公教會所謂的「本質」與諾斯底主義的「本質」並不一樣：大公教會強調耶穌就是神，諾斯底和撒伯流則是強調耶穌不是神。而亞流也是強調耶穌不是神，只是方法和撒伯流不同罷了。
亞流主義所造成的危機，不是一個芝麻小事，更不是個神學遊戲，它涉及大公教會對聖子和聖靈的神性的認信，這是很嚴重的。大公教會採用另一個字來敘述聖父和聖子的關系，曾經引起很大的危機，但又不得不這樣做：因為撒伯流主義的異端已經衰亡了，而新的異端亞流主義嚴重地威脅教會到一個地步，使得大公教會不得不冒險使用homoousis這個字，並用這個字來與亞流主義爭戰。
雖然大公教會論到基督和聖靈的神性時，改變了所使用的詞彙，但其觀念並沒有改變。不管是在面對撒伯流主義，或是亞流主義，大公教會為了堅守聖經中的三一神觀，願意用任何語言上的詞彙。大公教會堅持：絕對不要迴避或超越聖經，而是要捍衛聖經中的觀念，使那些狡猾的人無法用模糊的字眼來摧毀這些聖經中的觀念。
亞流主義使得大公教會頒布了尼西亞信經（NiceneCreed）。尼西亞信經宣稱三位一體中的三個位格本質相同，並宣告耶穌是「被生而不是被造」，來否定一切認為三位一體的第二位格是受造者的觀念或暗示。
在這次爭辯中產生了一首教會的聖詩《榮耀歸於聖父》（Gloria Patri）。這是三位一體論者的「戰歌」，因為亞流主義者創作了一些諷刺、下流的歌曲來反對三位一體論；為了回應他們，三位一體論者合一地唱出這首歌：
榮耀歸於聖父，榮耀歸於聖子，榮耀歸於聖靈。
這世界將永遠如此歌頌，從太初之時，直到今日，直到永遠。阿們！
透過詩歌把榮耀歸給神性中的三個位格，大公教會認信了三位一體。同時，在永恆中榮耀都是歸給三個位格，這也代表大公教會認信了三者的永恆性。
我們看到「三位一體」這個詞的出現，並不是因為大公教會放縱自己於哲學的空想之中，也不是無聊地在作希臘式的冥想。就像加爾文所堅持的，大公教會被迫用這個字，是因為異端正在破壞聖經所啟示的神觀(Godhead)。
在今天，類似的爭議正如火如荼地進行著，而這次是關於聖經的本質。那些否認整本聖經是神所默示與啟示的人，雖然認定聖經是「神的話」或甚至是「無謬的」（infallible，可靠、不會落空，但可能有錯），但他們箝制了論到聖經「無誤」（inerrancy，可靠、不會落空，且不可能錯誤）的這個神學詞語。如果聖經真的是神的話，是無謬的、是神所默示的，為什麽他們一定要迴避「聖經無誤」這個詞呢？難道神的話會有誤嗎？難道神的默示會錯誤嗎？難道無謬的東西可能有錯誤嗎？
巴刻（J.I.Packer）是一位捍衛聖經的重要人物，他說「聖經無誤」是一個可以拿來考驗人的神學用詞，就像「示播列」一樣，「示播列」很難發音，可以用來分辨這人倒底是以色列人，還是間諜（參士十二6），聖經無誤也有類似的功效。當有人使用「無誤」這個詞來宣稱聖經完全真實的時候，那些反對的人就會躁動起來。當然，「聖經無誤」就像「三位一體」一樣，很容易就會被扭曲、誤解，但它仍是一個很好的防衛機制，可以使那些喜愛淘空神學詞彙原有含義的人現出原形。
質疑二：三位一體的教義有矛盾，所以是不合理的。
有一次，我碰到一位哲學教授向我埋怨，基督教顯然是不合理性的。他說：「基督教的整個架構是建立在一個明顯的矛盾上。」當我問他到底是怎樣矛盾時，他立刻回答道：「就是三位一體！」他的質疑是：「怎麽可能同時又是三位神，又是一位神？」
我提這個故事是有目的的。專業的哲學家們通常訓練有素，精通邏輯，他們的工作就是要用邏輯來分析各式各樣的主張、命題。一位專業的哲學家會這樣大膽地攻擊大公教會三位一體的教義，使我格外注意。
我也警覺到，許多基督徒會同意這位哲學教授所說的一部份，雖然他們不像這位教授一樣拒絕基督教，但是他們同意「三位一體」的確是自相矛盾。但這不會使這些基督徒感到困擾，他們認為基督教如果有矛盾之處，也是很自然的，因為「上帝的道路高過我們的道路」；甚至有些基督徒會視矛盾性為基督教的榮耀，因為他們認為矛盾的教義是更高深的真理。這個悲劇肇始於所謂的「辯證神學」或「新正統派」，主要有巴特（Karl Barth）和卜倫納（Emil Brunner）這些神學家。巴特堅稱，基督徒如果不懂得怎樣接受、習慣於基督教的矛盾性，與它自然共處，就不是成熟的基督徒。卜倫納則更加誇張，認為矛盾性正是真理的記號。
或許「基督教是建立在矛盾之上」這樣的說法，並不會困擾辯證神學家，但是它嚴重地困擾著我。在聖經中，矛盾性並不是真理的記號，而是謊言的記號，它是狡猾的撒但的工具。上帝對亞當說：
耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二16-17)
「你吃的日子必定死」這句話，是上帝清楚易懂的聲明。「如果吃了，你就必死」的邏輯可以改成「如果你做了甲這件事，就會發生乙這件事。」
撒但跑來說「你不會死」。牠的主張是：「如果你做了甲，並不會發生乙事」，也就是說，撒但很明顯地是要制造矛盾。我們可以想像他們之間的對話：
撒但：「夏娃，去吃吧，你不會死的！」
夏娃：「可是蛇先生，你所說的話正好與我的神、我的創造主告訴我的話相矛盾耶！」
撒但：「夏娃呀！這你不用擔心，神的道路高過我們的道路。我們認為矛盾的東西，對神來說可不矛盾喔！而且，你知道矛盾性正是真理的記號。相信我吧！我說的話雖然矛盾，但這正證明它是更高深的真理。」
夏娃：「聽起來很吸引人！而且那果子看起來真的很好吃耶，蛇先生！但我還是不確定我該不該這樣做。」
撒但：「拜託！夏娃！你別這麽無知！你不過是受希臘的思想迷惑了！你到底是不是個成熟的人呀？如果你是個成熟的信徒，你應該很習慣矛盾才對啊！你若相信我所說的這些矛盾的話，你絕不會墮落的，你的一小步，將成為全人類的一大步！」
夏娃：「喔！我懂了！我的一小步，將成為全人類的一大步！那就吃吧！」
如果不用「矛盾律」（是否有矛盾）來判斷一個主張的真實性，那麽就沒辦法區分義與不義、順服與悖逆、真理與謊言，甚至基督與敵基督。
矛盾律是沒有内涵的，它不提供任何的資訊；它也無法產生任何的新知識。但矛盾律的厲害，在於它的管制力。它像是一個警察，當我們跨越理性的邊界時，它的警笛就會響起。矛盾律是個堅定不移的強人，它會試驗我們的思想是否有一貫性（coherency）與一致性(consistency)。
有的人認為，只有頭腦簡單的人才會要求思想的一致性，他們說：「一致性是附著在頭腦簡單之人身上的幽靈。」如果是這樣的話，那麽上帝一定被無數的幽靈包圍著，祂的大腦一定非常小。
上帝是前後一貫、整體一致的，也就是說，上帝是理性的。當然祂不僅僅是理性的本體而已，祂還要豐富得多。如果我們以聖經來發展自己的思想，就必須承認上帝是具有一致性的存在者。那些主張上帝充滿矛盾、沒有一致性的人，必須創造另一位神，因為真神並不像他們所說的那樣。
但我承認，從某個角度來說，「質疑二」是正確的：也就是說，邏輯的確是個正確的判斷標準。如果三位一體的觀念是矛盾的，那麽我們自然可以說，三位一體是不合理性的。我還認為，假如三一神是不合理性的，那麼祂根本就不值得我們去相信。不合理的主張並不能榮耀神。三位一體的架構若是矛盾的，那麽它就是個不合理的主張，因此我們應該抛棄這樣的觀念。
但真正的問題仍然沒有解決，也就是說：到底三位一體的架構有沒有矛盾？我可以輕鬆地回答：「沒有矛盾！」但這還不夠，答案應該比單單說「沒有矛盾」更有力。因此，我要改說：「絕對不矛盾！」我把重點放在「絕對」兩個字上。在大公教會對三位一體所作的描述中，沒有絲毫的矛盾存在！
邏輯及推理的法則是客觀的，不會被任何人影響。我們可以用這些工具來試驗各種主張，而且在試驗的過程中，不會受到情感或偏見的影響。這些工具就和數學公式一樣，不會有任何成見或偏袒。
讓我們再次檢視三位一體的架構：
「上帝在本質上是一位，在位格上是三位。」
這個架構指出兩件有關上帝的事，兩者不同卻又不相違背。一方面，它指出上帝在本質上是一位的；另一方面，它又指出上帝在位格上有三位。
我們可以改寫成：
「上帝在A層面上是一位，在B層面上是三位。」
現在，如果A和B彼此矛盾，那麽這個架構就很可能是矛盾的。如果B和A是相反的東西，那麽我們可以說B是「非A」。那麽架構就會變成：
上帝在A層面上是一位，在非A層面上是三位。
就算這是真的（而實際上，這並不是真的），這個架構仍然可以是不矛盾的。如果一個存在體或一個物體有四個層面，我們可以說從A層面來講，它是一位，但它還有另外三個不是A的層面。
要整理這個問題，我們必須要複習一下所謂的矛盾律（有時也可稱為不矛盾律）：
「在同一個時刻及同一種關系中，A不可能同時是A和非A。」
它的意思就是，一個東西不可能同時、在同一種關係中，是某物又不是某物。讓我做進一步的說明：
我是個男人。身為一個男人，我也同時符合某一些敘述，我是個父親、兒子、丈夫。我能夠同時都符合這三個不同層面的說法。但在同一種關係中，我就無法同時都符合。我可以同時是個父親和兒子，但顯然這不在同一種關系中。我不能當我自己的父親，我可以同時是我父親的兒子和我兒子的父親，但我不能當我自己的父親，也不能當我自己的兒子。
現在讓我們回到三位一體的架構中。如果我們說上帝在本質上是一位的，而且在本質上單單是一位的，然後又說上帝在本質上是三位，我們就真的矛盾了。一個事物不可能同時、在同一種關係中，只有一個又有好幾個；所以，如果我們說上帝在同一個時刻和同一種關係中，在本質上是三位，又在本質上是一位的時候，我們就掉進矛盾的痛苦漩渦之中。
但是，這並非是三位一體架構的主張，這架構是說，上帝在一個層面（本質）上是一位，在另一個層面（位格）上才是三位。除非有人能證明本質和位格實際上是同一件事，否則，這個架構就沒有矛盾。
大公教會為了避免在論述上帝時產生矛盾，所以清楚地區分「本質」和「位格」的差異。
然而，還有一個問題存在：把本質和位格區分開來是正確、合理的作法嗎？這兩者實際上是不是同一件事，只不過被兩個不同的詞彙硬生生地區分開來？
我們會在下一章中繼續探究這個問題。但現在，我們可以說，如果本質和位格之間真的是兩件不同的事，那麽三位一體的架構就沒有矛盾，也沒有不合理：它既符合邏輯，也符合聖經。
譯註：
[1]參見約翰加爾文著，錢曜誠編，《加爾文基督教要義（上）》，台北：加爾文出版社，第84頁。
[2]參見約翰加爾文著，錢曜誠編，《加爾文基督教要義（上）》，台北：加爾文出版社，第84頁。
[3]參見約翰加爾文著，錢曜誠編，《加爾文基督教要義（上）》，台北：加爾文出版社，第82頁。
[4]參見約翰加爾文著，錢曜誠編，《加爾文基督教要義（上冊）》，台北：加爾文出版社，第85頁。
[5] J.N.D. Kelly, Creeds in the Making (London: Longmans, 1972),p.232. |
