圣灵是上帝，他是三位一体中的一位，与父和子有别。他有位格，不是一种无位格的力量。我们也要看圣灵在创造、护理、救赎、教会和信徒的生命中是怎样工作的。 在一到三章，我们关注的是上帝论，特别关注父上帝。我们研究他的位格，就是他的本质和属性；我们研究了他的工作，他所做的，就是神迹、护理、创造和预旨。在十到十一章我们关注子上帝，三位一体中的第二位格，首先看了他的位格，然后看了他的工作。他的位格是完全的上帝性和完全的人性联合在一位上帝人之内。他的工作是先知、祭司和君王的工作。
在这一章我们要看三位一体的第三位格，圣灵上帝。像前面一样，我们要首先看他的位格，然后看他的工作：首先看他是谁，然后看他做什么。
圣灵是谁？
圣灵是谁？首先圣灵和圣父、圣子一样是上帝。他与他们同等，是敬拜的对象。我们奉上帝三重的名给人施洗，这名包括圣灵（太28:19）。使徒也是奉上帝三重的名，就是圣父、圣子和圣灵给人祝福（林后13:14）。
当圣经作者记叙属灵福气的源头时，他们把圣灵与父和子同等并列。保罗在弗2:21-22把这三位格同等并列，他说到基督时这样说：“全房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为上帝藉着圣灵居住的所在。”（也参照罗15:19；弗4:4-6；腓3:3；启1:4-5；2:7。）
我们在第十章看到，新约圣经的作者是怎样经常引用包含有上帝的名的旧约圣经经文，用耶稣的名字取代当中上帝的名字的。对于圣灵，情况也是如此。在耶31:33-34，说话的是耶和华，但是当希伯来书的作者引用这段经文时（来10:15-17）,说话的成了圣灵。（也请留意出25:1和来9:8。）
在一节新约圣经经文里，圣灵被称作上帝。当亚拿尼亚在向教会奉献的事情上向圣灵撒谎时（徒5:3），彼得对他说，他是向上帝说谎（第4节）。
正如耶稣有上帝的属性，圣灵也是如此：永有（来9:14），全知（赛40:13；林前2:10-11），智慧（赛11:2），全在（诗139:7-10；徒1:8），还有不可被全知（赛40:13）。他被称为“圣”，这将近有一百次。显然他的圣洁不是一种仅仅是受造物的圣洁。按其本性本身，他是完全圣洁，对我们来说，他就是圣洁这定义本身。他的圣洁是一种上帝的圣洁，一种上帝的属性。
正如耶稣行上帝一切的作为，所有只有上帝才能做的事，圣灵也是如此：他创造（创1:2；诗104:30），审判（约16:8-11），赐人生命（身体和属灵的生命：伯33:4；诗104:30；约3:5-8；6:63；罗8:11）。像父和子一样，他参与对我们的拯救。藉着他，我们得洗净、成圣和称义（林前6:11）。他是教训教会的（民11:25；太10:20；提后3:16；约壹2:27）。
所以圣灵是上帝。他与父和子同等，配得他们所得的尊荣。
要记住的下一件事情就是，圣灵有神性的位格，不是一种没有位格的力量。我们读圣经的时候，这对我们大多数人来说是很明显的，但是一些信奉邪教的人想要否认圣灵是有位格的。他们相信圣灵是一位它，而不是一位他，是一种从上帝而来的力量或能力，却没有位格。
但在我看来，圣经在这个问题上是非常清楚的。确实，圣灵这个词的希腊文pneuma是中性的（旧约的ruach是阴性），但是新约圣经的作者经常使用阳性的代名词来指圣灵。他是“他”，这强调了他的位格（约14:17,26；16:14；林前12:11）。
他肯定是上帝的能力（徒1:8），这可能让人以为是一种没有位格的力量。但他也是上帝的智慧（赛11:2；徒6:10；林前2:4），智慧不可能是没有位格的。圣灵也有思想（罗8:27），他说话。他以第一人称说话（徒10:19-20；13:2），行有位格的作为，如创造、审判等等。
圣灵做什么？
那么，让我们在本章余下的地方来思想圣灵做什么，思想他的工作。我已经提到了，他参与上帝所有的工作，因为他是上帝。正如我们已经看到的那样，圣经经常把他表现为上帝在世上所行的能力。这种能力是上帝的掌管，主权属性的第一种。正如我们已经看到的，他创造和护理。他也给天使和人加能力，坚固他们（结1:12，20）。还记得圣灵是怎样降临在参孙身上，他就把一头狮子撕成一片一片吗（士13:25；14:6）？还记得后来圣灵是怎样临到他，他自己一个人就杀死三十个非利士人吗（士14:19；参见15:14）？为此你就能够明白圣灵是怎样在新约时给传道赋予能力的了。在林前2:4保罗说：“我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（参见路4:14；徒2:1-4；罗15:19；帖前1:5）。当你向别人传福音时，请思想参孙是怎样撕裂那头狮子的。 同一位圣灵是在你里面。
正如圣灵带着大能宣告上帝的话语，他同样也带着权柄宣告。先知带着圣灵的权柄说话（创41:38；民24:2；撒上10:6；赛61:1；路1:17；彼前1:11）；耶稣和众使徒也是如此（太10:20；路4:14；约3:34；14:16-17；15:26；16:13；徒2:4；林前2:4；12:3）。同样，上帝也赐下智慧：既是在实际技巧方面，如比撒列和亚何利亚伯要建造会幕时所得到的智慧（出28:3；31:3；申34:9），也是在对伦理认识方面的智慧（雅3:13-18）。正如我们要看到的那样，伴随着圣经赐给教会的恩赐，还有圣灵的权柄（林前12:1-11）。
讲了掌管、权柄，我们现在来看第三个主权属性，同在。圣灵是上帝在地上与人的同在。大卫问：“我往哪里去躲避你的灵？”（诗139:7）。是圣灵住在基督徒里面，以他们作为他的殿（林前3:16；加4:6；5:16-26；彼前1:2）,所以我们是“在圣灵里”敬拜上帝（约4:24）。
圣灵是上帝在地上的掌管、权柄和同在。这就是说，他是主。正如耶稣是先知、祭司和君王一样，圣灵是上帝充满权柄的话语，他常在人里面、有中保式的同在，他对万有大能的掌管。
在信徒生命中的圣灵
现在让我们更集中注意力，来问圣灵在信徒的生命中做什么这个问题。圣灵为我们做的事，在我们里面做的事有很多很多。我们要看一串长长的这些事情的清单，在这清单上的每一件事，我们都要更详细来看。长话短说，圣灵为我们做成我们与上帝同活所需的一切。耶稣赎罪的工作是在过去发生的，客观性、绝对地发生。圣灵的工作是发生在现在，持续在做，常常是关乎主观的。这并不是把圣灵的工作和基督的工作分割开来。圣灵是基督的灵，基督在他里面，他在基督里面。正如我们前面说过的，三位一体中每一个位格所做的任何事，他都是和其他两位一同做的。但是圣经对圣灵工作主要强调的是，他赐我们目前、持续与上帝同行所需的一切。 的确，耶稣在地上服事期间，圣灵也为他做同样的事。还记得在他受洗的时候，圣灵像鸽子一样降在他身上（太3:16）。圣灵用传道和行神迹的能力充满他（参见赛11:2-3；42:1；61:1；路4:1，14，18；约1:32；3:34）。如果耶稣需要圣灵对他的服事，我们肯定也需要圣灵。他是装备我们去服事上帝（民27:18；申34:9；士3:10），传道（徒1:8；罗15:19；林前.2:4），有效祷告（罗8:26；弗2:18）的那一位。他重生我们（约3:5），赐我们新生。他使我们成圣（罗8:4, 15-16；林前6:11；帖后2:13；多3:5；彼前1:2），使我们在思想和行为上成为圣洁，治死身体的恶行（罗8:13；7:6；腓1:19）。我们犯罪的时候，他会担忧（弗4:30）。
圣经看来是特别强调圣灵在基督身体中作成合一与和平的工作（林后13:14；加5:18-20；弗2:18；4:3；腓2:1-2；西3:14）。毕竟他是使我们能够呼喊“阿爸！父！”（罗8:15；加4:6）的那一位，这样，他就建立教会，使教会成为上帝的儿女聚集在一起的一个家庭。
当然，圣灵是教会的最伟大教师。新旧约圣经的作者都受圣灵的默示，写下上帝的真理（提后3:16；彼后1:21）。先知和使徒讲述上帝的真理，因为圣灵临到他们身上，加他们能力，使他们能如此行（太22:43；徒1:16；约14:26；15:26；16:13）。圣灵不仅临到说话和写圣经的人身上，还临到听众和读者身上。圣灵光照我们，加能力给我们明白圣经（诗119:18；林前2:12-15；弗1:17-19），使我们相信上帝的话语是真实的（帖前1:5）。
圣灵的洗礼
人是怎样领受圣灵的？首先，圣灵重生，赐我们新生（我们会在第十三章详细讨论这个问题）。在新生中，圣灵就像风，随他的意思，要在哪里吹就在哪里吹（约3:8）。所以首先，不是我们接受圣灵，而是圣灵接受我们。 这一开始的重生有时在圣经里被称作是圣灵的洗。保罗在林前12:13是这样描写的：“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。饮于一位圣灵。”（参见太3:11；约l:33；徒1:5；11:16）。你看到了，圣灵的洗是包括了所有的信徒的。事实上，是圣灵的洗生成了一个身体。没有这洗，我们就不是基督身体的一部分。所以，在身体里的每一个人都是已经受了圣灵的洗。
有一些人认为，圣灵的洗是一种归正后的经历。但林前12:13和其他的经文表明情况表非如此。每一个归正的人，每一个是基督徒的人，都受了圣灵的洗。教会里不存在着两种人，一种是受了圣灵的洗的人，另外一种没有受圣灵的洗的人。如果情况是那样，那就是不合一的基础，而不是像保罗说的，是合一的基础了。
这也不是一种重复的经历。它发生在重生，就是新生的时候。正如我们将要看到那样，新生只发生一次。
在圣灵的洗当中，圣灵带着能力临到我们这些他的约民中。他把所有其他人联合在他的身体里，所以我们可以和他们一道，在这世上做上帝的工。
圣灵的充满
尽管圣灵的洗只发生一次，但还有其它与圣灵有关的经历，是重复发生的。弗5:18说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。”保罗向基督徒发出这个命令，就是向已经受了圣灵的洗的人发出这条命令。圣灵的充满有更多的内涵。我们也在像徒4:31这样的经文里看到圣灵充满，在那里，门徒被圣灵充满，然后他们就“放胆讲论上帝的道”。圣灵充满给事奉赋予了新的能力。 在这一点上圣灵也是行使主权的。然而很有意思的是，弗5:18是给我们的命令：我们应当“被圣灵充满”。这里既有上帝的主权，也有人的责任。很明显，我们的行为对我们被圣灵充满的程度和频率有一定影响。按照弗5:18的上下文内容，如果你醉酒，那么就不要期望圣灵会充满你。你已经被酒充满，滥用了上帝很好的一样造物，你这样做，就是说你不要圣灵来充满你。反过来，我会想，那些用圣经和祷告充满他们的心的人，是打开他们自己，让圣灵更完全充满他们。
圣灵的果子
我也要讲一讲加5:22-23描写的圣灵的果子：“圣灵所结的果子，就是仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制。这样的事，没有律法禁止。”圣灵“充满”的画面描绘的是一种关于在不同场合重复发生的非连续事件。圣灵“果子”的画面则是一种总在进行中的缓慢过程的画面。圣灵不仅在不同的时候把我们抓住，他还在我们里面无时不刻动工，改变我们，使我们与基督的形象相符。这就是成圣的教义，我们要在第十六章讨论这个问题。
圣灵的恩赐
按照圣经，除了圣灵的洗、圣灵充满、圣灵的果子，还有圣灵的恩赐（罗12:3-8；林前7:7；12:4-11, 27-31；弗4:7-16；彼前4:11）。格鲁登把属灵恩赐定义为“圣灵授权，用在教会任何事工中的任何能力。”[1]他指出其中一些这样的恩赐与我们天然的能力有关，如教导、怜悯和治理。其他的则是更“超自然”的，比如说方言、作预言、医治和分辨诸灵。圣经并没有穷尽列举属灵恩赐。请注意它们在不同的经文里意思是不一样的。任何上帝所赋予造就教会的能力都应该被看作是一种属灵恩赐。我会毫不犹豫把在敬拜中歌唱的能力，或者为教会聚会煮饭的能力，或者为教会全体管理财务的能力称为是属灵恩赐。 如果你是一个相信基督的人，那么上帝就已经赐给你一种或多种教会需要用来进行事工的属灵恩赐。如果你是一位牧师，或者一位教会领袖，你的其中一样主要责任，就是帮助你的会众找出他们有什么样的属灵恩赐，然后激活这些恩赐，好使它们能在基督的身体里兴旺起来。
你怎么可以发现你的属灵恩赐？祷告求上帝把它们向你显明出来。然后在不同的领域试验你的能力，直到你发现用什么方法你可以做最大贡献为止。请其他的信徒帮助你，他们的意见会大大增进你自己的认识。
神 迹
对于属灵恩赐，人有极多的争议，我们一定要在这里看一看这些争议。在我们自己这个年代，主要的争议是和那些更充满神迹的恩赐，如预言、讲方言和医治有关。我说“更充满神迹”，这是因为我相信，我们不能在神迹和非神迹的事件之间画一条很明显的分界线。请复习我们在第二章对这个问题所作的讨论。 上帝还把神迹的恩赐赐给今天的教会吗？我们应该想起，在圣经历史上，神迹其实是相当罕见的。在圣经历史上几百年过去，却没有任何提到神迹的地方。显然上帝不打算让神迹成为他百姓生活惯常的一部分。神迹在特别的时候确实出现，那时上帝是在行一些施怜悯或行审判的大事。我们读圣经时看到，在摩西的时候，在以利沙和以利亚的时候，在耶稣和使徒们在地上工作的时候有很多神迹。在使徒的时候，神迹和使徒为耶稣作的见证有一种特别的关系。林后12:12把它们称作是“使徒的凭据”。在那节经文中，保罗诉诸于他行的神迹，表明他是一位真正的使徒。如果每一个人都行神迹，保罗的论证就不会非常有力。他而是表明，神迹是上帝赐给使徒的一种特别恩赐，在全世界他们传讲基督的地方表明他们是上帝的使者。来2:4也指出，上帝使用“神迹奇事”给使徒传讲的信息作见证。
这样，看起来似乎上帝主要把更多神迹般的恩赐赐给了新约时期的使徒，赐给了如摩西、以利亚和以利沙这样的旧约的先知。但是要点很有可能不是表明他们是世上唯一能行神迹的人。而是主加能力给先知和使徒行许许多多的神迹，向每一个人表明上帝已经指派了他们。对我们来说，要点就是我们不应该期望上帝要为我们行神迹。神迹并不是基督徒生活惯常的一部分。当然，如果上帝乐意，它们可能会发生，当它们确实发生的时候，我们应该感恩。确实，正如我在第二章指出的那样，在一种意义上，甚至上帝普遍的护理也是神迹一般的。但是我们决不可要求神迹，或者当上帝决定不为我们行神迹的时候就对上帝生气。就连保罗也不能总是行神迹，因为主曾拒绝他自己求得医治的祷告（林后12:7-9）。
说预言
那种称为说预言的特别神迹又是怎么一回事呢？正如我们在第四章看到的那样，上帝使一个人能够说出上帝自己的话语（申18:18-22）。上帝今天还给先知默示吗？ 格鲁登认为，那些在新约被称为是先知的人，和那些在旧约被称为先知的人很不一样[2]。在旧约先知说上帝自己的话，所以他们说的绝对是真实、可靠、无谬和无误的。但是按照格鲁登的说法，在新约说预言的恩赐是一种比较小的恩赐。它只是使人有能力、但是可能会有错的话语，说出来自上帝的信息。换言之，在新约上帝向先知启示他的思想，但是他们实际说出来的话并不等同他的话语。
格鲁登相信今天没有旧约意义上的先知，但是有新约意义上的先知。他承认，如果今天教会有旧约意义上的先知，那么他们就是给圣经加添新的东西，那么圣经就不会是充分的，因为还有其他具有同样权柄的上帝的话语。但是格鲁登确实相信今天教会有新约意义上的先知。因为他们的话可能有误，这些话语并不对圣经的充分性提出挑战。格鲁登的理论并不能令我信服。如果这是真的，那么今天的教会就很有可能存在着新约意义上的先知。但我认为情况表并非如此，所以今天教会并没有圣经所定义的先知。今天教会没有任何人能给我们与圣经权威同等的信息。所以正如第五章表明的那样，只有圣经才是我们最终的权威。我们唯独依靠圣经而活，唯独圣经。当然，预言这个词可以用得更宽松。人们有时候把传道说成是预言，因为它传递了圣经的教导，常常从圣灵得到特别的能力。人们有时说教会有先知的职分，也有祭司和君王的职分。我在这一章说过的一切，都不能拦阻我们用这种普遍的方式来使用先知这个词。我要强调的就是，今天教会里不存在着具有申命记18章描述的那种权柄的先知。我也不想说上帝不能用非同寻常、令人吃惊的方式启示他自己。我听说过有信徒梦到有大灾难来临，他们及时警告其他人避免了一场真正的灾难。那可能是出自于上帝的吗？当然可能。他对我们的梦和潜意识拥有主权，就像他对我们的眼耳口鼻的运作拥有主权一样。正如我们在第四章看到，每一件事都是在用某种方式把他显明出来。我要说的一切就是，我们能去找到带有至高权柄上帝话语的唯一地方就是圣经。
方 言
方言又是怎么一回事？格鲁登说，“说方言就是讲的人用不明白的音节说出祷告或赞美。”[3]在使徒行传第2章，从许多国家来，讲许多种语言的犹太人聚集在耶路撒冷过五旬节。他们听到彼得用他们自己各自的语言讲道，肯定这是上帝赐下的一个极大的神迹。在其他地方，新约圣经讲到方言的恩赐是用于公开和私下敬拜的恩赐。显然人用他们自己不明白，其他听的人也不明白的语言来祷告或作教导。我们很难理解这是为了什么，但是显然它有某种敬拜的价值（林前14:14）。很明显，在很多情形里，至少上帝通过人不明白的语言向人说话。 当某人在公开的敬拜中讲方言时，通常有一个翻译在场，可以告诉会众第一个说话的人在讲什么。因为上帝通过讲方言的人说话，翻译那方言，这也是上帝说的话。所以翻方言是等同于说预言。确实，因为它是上帝所赐的翻译，翻译上帝所赐的信息，它就等同于旧约意义的预言。在人不明白的方言和翻译出来的方言中，所讲的信息都正是上帝的话语。
保罗在哥林多前书第14章非常关心的是，教会的敬拜不仅要荣耀上帝，也要造就人。在敬拜中向上帝说话，这还不够；我们也一定要彼此教导，彼此鼓励（来10:25），彼此造就，彼此带领朝属灵成长迈进。保罗说，一些讲方言的人，是与上帝相交，但是除非有翻译，否则他就不造就会众。所以保罗说，除非在场有人有翻译方言的恩赐，除非有人能够把方言翻译成人能明白的语言，否则基督徒就不应该在敬拜中讲方言。顺便说一句，从哥林多前书14章（以及12:30），我们明显可以看出，并不是每一个基督徒都说方言。一些人认为每一个真正的基督徒都讲方言，至少每一个受了圣灵的洗的基督徒都讲方言。但是正如我们已经看过的那样，每一个基督徒都受了圣灵的洗，却不是每一个基督徒都说方言。上帝今天还赐下方言的恩赐吗？还是方言就像预言一样，是上帝给教会的一个暂时的恩赐，而我们已经有了一本完成了的圣经，现在就不需要了？因为翻译出来的方言是和预言一样的，我们之前的论证表明今天没有翻译出来的方言。所以，哥林多前书第14章要告诉我们，我们不应该在公开的敬拜聚会中运用方言。
然而保罗并没有谴责在个人私下的敬拜中使用方言。确实，他在林前14:2说：“那说方言的，原不是对人说，乃是对上帝说。因为没有人听出来。然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。”上帝还把这种能力赐给某些基督徒，让他在私下用一种他不明白的语言对他说话吗？我们很难想象，上帝为什么赐下这如此特别的恩赐，只在私下使用。圣经关于圣灵恩赐的总体教导，就是它们并不是给我们在私下使用，而是为着整个身体来加以使用的。然而，私下使用方言，这可能在某些方面能让一个人去更有果效地服事其他人。我们也很难想象，上帝为什么从教会中撤回预言和翻方言的恩赐，却留下在私下使用方言的恩赐不动。尽管如此，我想最好还是留下这个问题待以后解决，至少目前来说是这样。
医 治
在新约时代，上帝赐下神迹的医治，作为对耶稣和使徒的见证（太9:18；可6:13；路4:40，徒28:8）。耶稣可以只是用他说的话，或者使用比如泥土和唾液这样的材料来医治。他是大自然一切力量的主，他可以随意逆转对
地的咒诅。 使徒也经常医治疾病，但是对他们来说，医治并不是自动发生的。在可9:28，使徒不能从一名男孩身上把鬼赶出来，耶稣教导说，这种的赶鬼要有祷告。保罗在一个时候也不能医治，就是医治他自己，摆脱他称之为“刺”的东西（林后12:7）。他为此事向上帝求告三次（第8节），但是上帝回答说：“我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全”（第9节，参见提后4:20）。我们也注意到，所有的使徒都按照上帝所定的时间死了。他们不能使用医治的恩赐来永远拦阻死亡。死亡率继续保持在接近一人死一次的程度。[4]
我们也在诗篇（如119:67, 71）和别的地方看到，上帝使用受苦，肯定也包括了疾病和受伤，来达成他自己美好的旨意。
神迹医治的恩赐今天还存在吗？我要说，上帝在使徒时代把医治的特别能力赐给了使徒和其他人（林前12:9）。尽管这种能力是有限的，但它足以向观望的世人见证，这新的基督教教门是有上帝的祝福的。像其他的神迹恩赐一样，这种能力并不是赐给所有基督徒的，也不是贯穿整个圣经历史赐下的，而是在特别的时间，为了特别的目的赐下。所以我们不应该期望在今天的教会里找到有这种医治恩赐的人存在。但这并不是说上帝将不再会把这种恩赐赐给任何人。很简单，我们对上帝的旨意还没有认识到能作这种结论性判断的地步。
但肯定的是，教会确实在某种程度上能得到上帝的医治。可能今天没有人有新约时医治的恩赐，但是我们肯定可以继续靠着祷告来到上帝的宝座前。新约圣经鼓励我们祷告求医治。雅5:14-15说：“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。
他若犯了罪，也必蒙赦免。”在这里我们不仅看到祷告求医治，还看到这样的祷告是教会的一种特别事奉。这段经文在某些方面是难理解的，因为这里把医治和赦免联系起来，这是难理解的。我认为这段经文应许，当一个人因着某种罪生病的时候，他可以向教会的长老承认这罪，他们出于信心的祷告，加上抹油，就要使他起来。
肯定的是，尽管在疾病和罪之间并没有清楚的联系，我们却有特权，把这个问题带到我们的天父面前。对使徒来说，这样的祷告是受限制的，它并不是自动成就的。上帝可以出于任何理由拒绝，其中一个理由就是他在林后12:9给保罗的理由。但是从使徒时代开始，祷告的能力并没有减弱。我们应当大胆来到施恩座前，相信按照上帝的方法，在上帝的时间里，我们要领受他的怜悯（来4:16）。
注释：
[1]格鲁登，《系统神学》（Grand Rapids：Zondervan，1994），1016页。
[2]格鲁登，1050-55页。在这讨论中重要的经文有徒21:4，10-11；林前14:29-38；帖前5:19-21。
[3]同上，1070页。
[4]很明显以诺和以利亚没有经历死亡。 |
