上卷的问题在这里得到了彻底的讨论，上卷得出的试探性的结论被认为会导致不可能的逻辑后果，于是被抛弃了，作者提出了明确的解答。

1. 现在我们要就上帝所许可的程度，对不久以前所搁置的问题更彻底地加以探讨：我们能否用上帝或伟大、智慧、真实、全能、公义等等就其自身而非关系来讲说上帝的名称，来称谓三一中的每一位自身，而不与另外两位一起；或是否这些称呼只能指三位一体而言。使人提出这问题的，乃是经上记着说："基督为上帝的能力，上帝的智慧"（林前 1：24）。这是否意味着，上帝是他自己的智慧和能力的父，以至于他只因他所生的智慧才是智慧的，只因他所生的能力才是有能力的；并且因为他总是有能力和智慧的，就总是在产生能力和智慧呢？我说过，倘若如此，他为何不也应该是他因之为大的他自己的大的父，因之为善的他自己的善的父，和他因之为义的他自己的义的父呢？不过也许，虽然这些事名称不一，但都在一个智慧和能力里面，以致伟大便是能力，良善便是智慧，智慧便是能力，一如我们已证明的。这样，我们就要记得，我提到它们当中一项的时候，就可视为提到了众项。

所以问题就在于，父是凭自己而智慧，且他自己就是智慧呢，还是他之有智慧，只是由于他所说的话呢？他藉着他所生的话[即圣言或圣道]说话，这不是说出来、发出声响后便消逝的话，而是太初与上帝同在的道，"道就是上帝，万物是藉着他造的"（约 1：1—3）；这道与总在不变地道出他自己的父是同等的。父自己显然不是道，正如他不是子或形象一样。我们且不提上帝在时间里在受造者中所说的话，因为那些话发出声响来便消逝了。我们只说他藉着与他共永恒的圣道说话时，是不能被理解成单独的，而是与那圣道在一起的，没有圣道他就不能说话。这样问题就成了，他是否像他说话这样有智慧，以致智慧与圣道一样，如何有圣道，便如何有智慧，便如何有能力；所以能力和智慧和圣道就都是一样了，都是就关系而言的，正如子和形象是相对而言的一样；因此，父不是单独地而是同着他所生的能力和智慧才被称为能力或智慧的；正如他的说话不是单独的，而是用圣道说的，是与他所生的道在一起的，所以他也是藉着并与他所生的伟大一起才算伟大。

使他伟大的和使他成为上帝的并非二事，而是一事；使他伟大的正是使他成为上帝的，因为在他伟大和上帝并非二事；他单独地不是上帝，只是因他所生的并与他所生的在一起才是上帝；所以子就是父的神格（Godhead），正如他是父的智慧和能力，又是父的圣道和形象一样。此外，对于他，既然存在与成为上帝不是两回事，所以子也就是父的存在，正如他是父的道和形象一样。因此，除非父有子，父不能成其为父。当然了，他之被称为父，只是因为他有子，他被称为父不是就其自身而是相对子而言的。但是现在我们不得不特地说，惟是因为他生了他自己的存在或 "是性"（Is-ness），他才是他就其自身而言之所是。正如他只藉他所生的伟大才伟大，他也只是藉着他所生的 "是性" 或存在才是（或存在），因为在他存在与伟大并非二事。这么一来，我们是否不得不说，他是他自己的存在之父，恰如他是他自己的伟大之父，是他自己的能力和智慧之父吗？因为无疑他的伟大便是他的能力，他的存在便是他的伟大。

2. 这个问题起因于经上所说："基督为上帝的能力、上帝的智慧"。这样我们言喻不可言喻之事的欲望就将我们逼入了这么一种窘境：（1）我们要么必须说，基督不是上帝的能力，不是上帝的智慧，以致我们厚颜不虔地与使徒矛盾；（2）要么必须承认基督真是上帝的能力，上帝的智慧，但父不是他自己的能力和智慧之父，以致我们同样地不虔，因为这样一来他也不是基督之父了，而基督实在是上帝的能力和智慧；（3）要么必须说，父不是藉着自己的能力成为有能力的，不是藉着自己的智慧成为有智慧的，但试问谁敢这样说呢？（4）要么必须认为对于父存在是一事，智慧又是一事，以致他不仅因存在而智慧，而且和灵魂一样，有时聪明，有时不聪明，原来是可以改变的，不是绝对、完全、单一的；（5）要么认为父就其自身什么也不是，不仅他之为父，而且他之存在，都是相对子而言的。但是这样一来，子怎能与父同一存在呢？因为照此说法，父的存在不在于他自己，甚至他的 "存在"（Is）或 "是"（To be）也是与子相关才有的。

但是我们可以回答说，这反使他们更属同一存在了；它意味着，父子同一存在，因为父之 "是"（IS，存在）不是就其自身而言的，而是相对子说的；而这 "是"（存在）是父生的，并且父之所以为父，就是因这个 "是"。因此，二者之存在都不是就自己而是就彼此相对而言的。不过也许，不仅父之被称为父，而且他所有的称呼，都是相对子而言的，而子却是就其自身而说的？如果这样，那么子就其自身被称作什么呢？存在吗？但我们目前的预设是，子是父的存在，正如他是父的能力和智慧，是父的圣道和形象一样。或者，假如子被称为存在是就其自身说的，但父不是存在，而是存在的产生者，所以他的存在不在于他自己，而是由于他所产生的存在而来的；正如他是因他所产生的伟大而伟大，这样一来，子就他自己而言，可以被称为伟大；也同样可被称为能力、智慧、圣道、形象了。但有什么比他就自己而言被称为形象，更为荒谬的呢？不过也许是形象和圣道与是能力和智慧不同，前者是相对地说的，后者是就其自身而非相对他者说的。那么结果便是：父不因他生的智慧而智慧，因为相对于智慧才被称为智慧，而智慧不是相对他才有的，这在父是不可能的。因为凡是相对的，都是 "彼此" 相对的。

所以，子是因为与父的关系才被称为存在的。这使我们得出了一个最出人意料的结论：存在者[ 是者]并非存在者，或至少你在说存在者时，指的并非存在者而是关系；就跟你说到一个主人时，并没有指存在者，而只是指一种与奴隶的关系一样；但当你说到一个人时，或说到任何就其自身而言不涉及一个他者的东西时，你就指到存在者了。所以一个人被称为主人时，人是存在者，但他之被称为主人，乃是相对的；因为他是就其自己而被称为人，但相对他的奴隶而被称为主人的。但在这里，假如我们把存在者说成相对的，它就不是存在者了。

于是，凡是就关系说的存在者，除去关系之后，也仍是某种东西；故而主人是人，奴隶是人，负重的动物是马，作抵押的东西是钱。人、马、钱是就其本身而言，指实体或存在；但主人、奴隶、负重的动物、抵押，乃是相对别的东西说的，指某种关系。但若没有人，即没有某个实体，就没有可通过关系被称为主人的东西了；马若不是某种存在，就没有可以通过关系被称为负重的动物的东西了；同样，若钱不是一种实体，它就不能通过关系被称为某物的抵押品了。所以，父若不是某种据自身而言的东西，他就绝对没有可相对他物而说的东西了。

因为父的实在是与颜色的实在不同的。颜色总是与有色物相连。所以颜色从不被说成是它自己的，而只是那有色物的颜色。但有色之物，虽然就它有色而言，是与那颜色有关，然而它之被称为物体，是就自身而言的。但我们决不可同样想道：父没有什么自身的存在，只是相对地与子有关；而子反倒一方面有自身的存在，另一方面相对地与父有关；比如说，子就其自身而被称为伟大的伟大，和有能力的能力，相对父而言被称为父的伟大和能力（父凭这伟大和力量才有伟大和力量）。决不如此。父子二位其实都是实体，而且二位是同一实体。

正如说 "白色非白" 是荒谬的，说 "智慧非有智慧的" 也是荒谬的。正如白称为白，是就其本身而言，智慧称为智慧，也是就其本身而言。但一物体之白并非其存在，因为 "物体" 是指它的存在而 "白" 是指其品质；一物因其白而被称为白物，其存在与白并非一事。因为它的形状是一事，而其颜色又是一事；而且二者都不在它本身里面，而是在某个体积里面。这体积既不是形状，也不是颜色，而是有形状，有颜色。但真智慧不然：它既是有智慧的，又是智慧本身。灵魂因分有智慧而成为智慧的，但它若再变成愚昧，也无损于智慧本身；它不因灵魂变为愚昧而改变。可见智慧之在变得智慧了的人里面，不像白色之在变白了的物体里面那样。因为当物体换了另一种颜色的时候，白色就不再存在了，完全消失了。

那生了智慧的父，若是因所生的智慧才成为智慧的，并且存在对他并不就是智慧，那么子便是他的品质，而不是他的儿子了，在神里面也就再没有绝对的单一性了。绝非如此！因为在神那里确实有绝对的单一的存在；在神那里存在就是智慧。但若在神那里存在便是智慧，那么父就并不是因他所生的智慧而智慧了；否则的话，就不是他生智慧，而是智慧生他了。当我们说，对他而言存在便是智慧，我们岂不就是说，他即是那因之而智慧的智慧本身吗？因此，他是智慧的，他是存在的，二者原因相同；所以，他所生的智慧若是他有智慧的原因，也就会是他存在的原因。而它惟有通过生他或造他才能这样。但谁又敢说，智慧是父的产生者或创造者呢？还有什么是比这更加癫狂的呢？所以父本身是智慧，而子被称为父的智慧，就跟他被称为父的光一样，就是说，正如子是发自光的光而二者都是一光，子也是出自智慧的智慧而二者也是一个智慧。因此，他们也是一个存在，因为在那里存在就是智慧。正如有智慧便是智慧，有能力便是能力，有永恒便是永恒，有公义便是公义，有伟大便是伟大，同样有存在便是存在。既然在那终极的单一性里存在并不异于智慧，在那里智慧便就是存在了。

3. 所以父子同为一存在，一伟大，一真理，一智慧。但父和子不同是圣道，因为祂们不同是子。正如子是相对父而非就其自身说的，圣道被称为圣道，也是相对那说话者而言的。祂是子恰如他是道，祂是道也恰如祂是子。父和子既决不同是子，父和子一起也决不是一个圣道。所以子之为圣道，并不像他之为智慧一样，因为祂被称为圣道，并不是就自己而说的，而只是就祂与那说出道者的关系说的，正如祂是因与父相对而被称为子一样，但祂之为智慧却与祂之为存在一样。所以祂们由于一存在而一智慧。尽管圣道不也同样是智慧（因为圣道是在关系上理解的，而智慧是在存在上理解的）。但因为智慧也是圣道，就让我们在它被称为圣道时将它视为与智慧同等吧，正如他被称为 "受生的智慧"，也是子和形象。当我们使用 "受生的智慧" 这一辞令时，"受生的" 一词乃是指形象和子而言，而这些名字并不表示存在，因为它们说的是关系，但 "智慧" 一词只有自我指涉（它因它自己而智慧），只表示存在，它的存在也即它的有智慧。

因此，父和子同是一智慧，因为祂们是一个存在，而且一个出自另一个，是出自智慧的智慧，也是出自存在的存在。这样结论就不是，因为父非子、子非父，或一为非受生，一为受生，祂们便非一个存在；因为这些名称只是表示了祂们的关系。但二者乃是一个智慧一个存在，在那里存在便是智慧，他们却不同是圣道或圣子，因为在这里存在并不就是圣道或圣子，因为正如我们充分显明了的，这些都是关系的用词。