1. 我们正在寻找的，确然是一种三位一体，但不是随便哪种三位一体，而是真而又尊、独一上帝所是的那个三位一体。听我言的读者啊，不管你是谁，都请耐心等待；我们仍处在寻求的过程中，而只要寻求的人牢牢地保持着信仰，他之寻找这样难以知晓、难以言表的事物，就不能被指责为犯了错。虽然看得更清、教导得更好的人可以正当地、敏锐地指出他的一些错误。经上说，"寻找神，你的灵魂便得着生命"；为免有人急躁地、过快地庆贺自己达到了目的，经上又说，"要时常寻求他的面"(诗 105：4)。使徒也说，"若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。若有人爱神，这人乃是神所知道的"(林前 8：2—3)。你看，在这里，他不说 "知道他 [神]"（"知道" 未免是一个危险的假设），而是说 "被神知道"。与此相似的地方还有，他在说 "现在你们既然认识神" 之后，马上纠正说，"更可说是被神所认识的"(加 4：9)。最主要的，还有这样的经文："弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心"(腓 3：13—15)，使徒是在说，今生的完全不是别的，正是忘记背后，努力向前。毕竟，在我们最终得到我们意欲得到的、到达我们想要到达的地方之前，最安全的意图还是寻求者的意图。正确的意图乃是发自信仰的意图。信仰的确定至少能引发知识；知识的确定，若非今生之后我们与神 "面对面"(林前 13：12)，便算不上完全。那么，就让我们将心定在这 [信仰的确定] 上，知道有一种追求真理的意向，这总比以为我们知道实际上不知道的东西要安全。所以，就让我们像一个就要找到了的人那样去寻找，像一个正在继续寻找的人那样找到吧。因为 "一个人的完成即他的开始"(德 18：7)。

在要被相信的东西上面，我们不要有任何不信实的怀疑，在要被理解的东西上面，我们不要匆忙地下结论；对前者我们要牢牢地依靠权威，对后者我们要寻出真理。就我们的这个问题来说，我们要相信，父、子、灵乃是一个上帝，是万有的创造者和统治者；父非子，灵既非父亦非子，但他们乃是彼此相关的位格三一体，乃是平等存在者的统一体。就让我们寻求理解这，祈求我们希望理解者的帮助；就他允许我们的限度，来寻求解释我们带着如此虔信的关切所理解的东西，即便我们就关于甲说了实际上是关于乙的话，我们至少也没有说毫无价值的话。例如，假如我们关于圣父说了一些不当属于圣父的话，那就让这些话至少也可归于圣子、圣灵或三一体本身吧；假如我们就圣子说了些不适于圣子的话，那就让它至少也适用于圣父、圣灵或三一体本身吧；最后，假如我们就圣灵说了些并不真能表达圣灵所属的话，那就让它至少不外在于圣父、圣子或独一上帝三一本身吧。比如说，我们正在急切地想搞清楚，这一超越的仁爱是否惟独圣灵专有。倘若不是，则至少要么圣父是仁爱，要么圣子是仁爱，要么三位一体自身是仁爱，只因我们不能抵挡信仰的确定性和《圣经》权威的大分量，后者说 "上帝是仁爱"(约壹 4：8，16)。我们要避免的乃是渎神的错误，即在三一的事上说出不是属于创造者，倒是属于受造物的东西，或者凭空想像捏造出来的东西。

第一章

从上一卷作结的三一或 triad 或 trio 即爱者、被爱者、爱出发；将 mens 或心灵作为讨论的主题，奥古斯丁将该三一扩展到了另一个更恰当的三一，即心灵、心灵之自知、心灵之自爱（Mens, Notitia sui, Amor sui）；他认为，这三者是一个实体，是共实体、平等、互寓的，同时又仍旧是有区别的、不混杂的、互相关联的。

2. 在这点上达成共识后，就让我们再来打量我们似乎找到了的那种三一。我们仍不是在谈上面的事，即关于上帝圣父、圣子、圣灵的事，而是在谈关于这一虽然不肖但仍属神的形象即人的事；毕竟，对我们软弱的心灵来说，这是更容易、也能更熟悉地考察的。

请看，—— 当从事这一探讨的我爱某物时，有三个成分：我自己，我所爱之物，爱本身。因为我不爱爱本身，除非我爱它爱某物，因为在无物被爱之处是没有爱的。这样就有三样东西了：爱者、被爱者、爱。不过假设我只爱我自己呢？那不就只有两个成分，即我所爱的东西和爱本身了吗？当爱者爱己时，爱者和被爱者就是同一个东西了，正如当某人爱自己时，爱与被爱乃是一事。当你说 "他爱他自己" 和 "他被他自己所爱"，你不过是将同一件事说了两遍。在这里爱与被爱之相同，正和爱者与被爱者算不上不同一样。不过，爱与被爱者仍是两物，因为这并不是说任何爱自己者都是爱，除非是爱爱它自身。爱一个人自己和爱一个人的爱是两码事。因为爱若非已在爱某物，是没有被爱的，因为在无物被爱处不存在爱。所以，当某人爱自己时，就有两个东西，即爱和被爱者；因为在这里爱者与被爱者是同一个东西。这么一来，在存在着爱的地方就并不必然会感到有三样东西了。

现在，让我们从这些事上转开，最可能清晰地去寻找所找之物，让我们只讨论心灵罢。当心灵爱它自己时，它揭示出了两个东西，即心灵和爱。但爱除了是想对自己有益从而享受自己外，还能意味着什么呢？既然它如其所是地想要它自己，在这里意志就恰与心灵匹配，爱就等于爱者了。倘若爱是一种实体，它就肯定不是物体而是精神（灵），正如心灵亦非物体而是精神。不过，爱与心灵却非两个精神而是一个精神，不是两个存在而是一个存在；同时它们又仍是两个东西，即爱者和爱，或曰被爱者和爱者。它们之被称作两个东西，乃是彼此相对而言的。爱者是相对爱说的，爱是相对爱者说的；因为爱者带着某种爱来爱，爱则是某个爱者的爱。然而心灵和精神却非相对而言的，而是就其存在说的。并非因为它是某人的心灵和精神它才是心灵和精神。去掉它作为人（这是和身体在一起说的）[这是说人是心灵和身体的复合体]的附加成分，即去掉身体，心灵和精神仍然存在。但若去掉了爱者，就没有了爱；去掉了爱，就没有爱者。这样一来，就它们彼此相对而言，它们是两物；就其自身而言，则每一个都是精神，合在一起也是一个精神，它们每一个也都是心灵，合在一起也是一个精神。那么三一在哪里呢？我们不妨切近地探讨，呼唤神的光来照明我们的黑暗 (诗 18：28)，我们不妨就我们是神的形象来深入地考察自己。

3. 心灵若非认识自己，是不能爱自己的。它怎能爱它不认识的东西呢？倘有人说，心灵是按照一般和特殊的观念，相信自己就跟它所体验到的别的 [心灵] 那样来爱自己，那就纯属胡扯了。心灵若不认识自己，又怎能认识他人之心呢？你不能说心灵知道他心却昧于自知，不能说就像我的眼睛看得见别人的眼睛却看不见它们自己一样。我们用眼睛得见物体，是因为从双眼射出的光触到了我们观察的东西[这是承袭自柏拉图《蒂迈欧篇》45b-d 中的观点，但奥古斯丁并不固执这一点。]；但我们不能折断这些光线，将它们折回我们自己的眼睛里，除了照镜子。这个问题得到了精微的讨论，还将继续讨论下去，直到搞明白视觉是不是真的那样起作用。不过不管我们用眼睛看事物时凭的是哪种力量，我们都是肯定不能够用自己的双眼看见这种力量的，不管它是光线还是别的什么。我们藉以寻找它的乃是我们的心灵，若能成功，则我们之把握这件事凭的也是我们的心灵，所以心灵自身通过身体感官聚集了物体之物的观念，通过自身聚集了非物体之物的观念。故而它认识它自己，因为它是非物体的。不管如何，若它不认识它自己，它就不能爱它自己。

4. 正如在心灵爱它自己时，有心灵和爱这两个成分，心灵认识自己时，也有心灵及其自知这两个成分，因此心灵和它的爱、它的知是三个东西，这三个东西又是一个东西，当它们都完全时，它们是平等的。倘若心灵爱自己逊于当得的 —— 比如某人之心只是将自己当作某人之身来爱，尽管心远胜于身 —— 那么它就是在犯罪，它的爱就不完全。另外，倘若它爱自己胜于当得的，比如像爱上帝那样来爱自己 (尽管它根本无法与上帝相比)，那么它就犯了 "过" 的罪了，也爱己爱得不完全 [故 "完全" 等于 "适当"]。当然了，倘若它像爱上帝那样来爱它自己的身体，那就是更大的悖逆和邪恶了。

再，倘若知识逊于当知的、充分地知的，则它就不完全。但相对物体而言，认知的本性却要胜于被认知的本性，例如身体的感知胜于用这种身体的感知认识到的物体。因为该感知是感知者理性中的一种生命，物体却非生命。生命之胜于物体不是在质上而是在力量上。但当心灵认识自己时，却不凭知识胜于自己，因为它既是认识者，又是被认识者。所以，当它认识它的整全的自我、不混杂任何别的东西的自我时，它的知识就恰好等于它自己了，因为在它认知自己时它的知识不属于另一本性。当它感知到它的整个自我且纯一不杂时，它就既不 "过" 也不 "不足"。所以，我们说这三者完全时就彼此相等，乃是正确的。

5. 同时，倘若我们确能看到它，我们得提醒自己，这些东西是在实体或存在的意义上显露于灵魂中的 —— 它们是在灵魂中展现的，以被知觉、列举 —— 而不像颜色或形状寓于物体（或别的质量、数量）那样寓于一个物主（Subject）之中。不管该本性的质量、数量为何，也超不出它所属的物主；此一物体的这种颜色或这种形状，也不能属于另一个物体。但是心灵却可以用它爱自己的爱来爱在它之外的他物。它也不仅能认识自己，也能认识诸多他物。所以爱与知识之在心灵之中不像是在一个物主之中，但它们也是就实体而说的，就像心灵本身那样；即便它们彼此互为设定，每一个却都是它自己的实体。颜色和有颜色之物的关系，是颜色附丽于有颜色物体之中而无自身实体，有颜色物体乃是实体而颜色自身只是在实体之中，心灵的情形与此不同。[心灵、爱、知识] 更像两个朋友，他们每个人都是一个实体，他们之被称作 "人" 不是彼此相对而言的，但他们之被称作 "朋友" 却是相对而言的。

6. 可以进一步比较：爱者和知者是实体，知是实体，爱是实体；然而爱者与爱，知者与知是彼此相对而言的，就像 "朋友" 那样。不过 "心灵" 和 "精神" 却非相对的用词，正如 "人" 不是相对的用词一样。虽然爱者和爱或知者和知不能彼此分开，正如两个朋友不能彼此分开来讲一样，但即使在朋友那里，你也可以说他们在身体上是可以分开的，在精神上却是分不开的（只因他们是朋友）。不过，也可能发生这样的情况，朋友中的一个开始恨另一个，从而不再与他做朋友了，但那另一个并不知道这一点，仍然爱他。但是，倘若心灵用来爱自己的爱停止了，心灵也就停止成为爱者了。倘若心灵用以认识自己的知识停止了，心灵也就停止认识自己了。这也许可用 "头" 来作比较。头当然是有头之物的头，尽管它们是两个实体，它们之被如此称呼只是彼此相对而言的，因为头是一物，有头之物也是一物。倘若没有头，也就不会有有头之物了。当然了，它们是可以通过砍头而彼此分离的，但在我们的例子里 [心灵、自爱、自知] 却是不可的。

7. 当然也许有某些物体是不可能分开的 [如德谟克利特的 "原子"]，但即便如此，倘若它们不是由部分构成的，它们就不会是物体了[请想想莱布尼茨对唯物论的反驳！想想他提出无物质部分的精神 "单子"！]。所以，甚至在这些物体里，部分也是相对整体说的，因为每一个部分都是某个整体的部分，整体也是它所有部分的整体。但就整体和部分都是物体来说，它们都不仅是彼此限定的，还都是实体性的。所以，也许心灵是一个整体，它由以爱己的爱和它由以知己的知是它的准部分（Quasi-parts），是构成整体的两个部分？或者它们是三个平等的部分，构成了一个整体？但是没有部分是包容它所属的整体的。不过，当心灵认识它的整个自我，就是完全地认识它自己时，它的知识就贯彻了整个的它；当它爱它自己时，它爱它的整个自我，它的爱贯彻了整个的它。这样，我们是不是应该将这三者，心灵、爱、知识，合在一起来想，就像由酒、水、蜜调制而成的混合饮料，在其中每一种成分都贯穿于整体之中却仍保持自身呢？毕竟，这种饮料中没有一个部分是没有这三种成分的；它们不是像水和油那样合在一起 [仍有分层]，而是完全地混在了一起，它们也全都是实体，该种饮料是由三种成分配制而成的某种实体。然而，水、酒、蜜却不属一个实体，即便它们混在一起造成了一种饮料的实体。至于我们的 "三"[心、知、爱] 呢，我却看不出它们怎会不属同一实体，既然心灵是在自己爱自己，自己知自己，且按我们的定义，这三者的关系是这样的：心灵并非正由某个别的东西在爱、在知。所以这三者必属同一存在。倘若它们在一混合物中被混淆了，它们就不再是三个东西或能够彼此相对了。这道理就好像你用同一块金子打造了三个相似的戒指，把它们连在一起，说它们相似是就它们彼此而言的，因为 "相似" 是相似于某物；这里有三个戒指，一种金子。但若把它们融在一起、销而成团呢，那这个三一就被毁、不复存了；金子还是被称为金子，就像有三个戒指时被称为金子那样，但现在再也不是三个金器了。

当心灵用这三者 [心、爱、知] 知己爱己时，三一仍然是心、爱、知的三一。它们也不是被揉成了一种混合物，尽管它们每一个都在己身之中，每一个全部地都在其整体之中，不管 [这是指] 它们每一个都在别的两个中，还是指别的两个都在另一个中，都是如此地 "互渗互寓"。故此，心灵就当然在自己之中，因为尽管它是相对它的知识而被称为在知或被知或可知，相对它由以爱自己的爱而被称为在爱或被知或可爱，它被称为心灵却是就其自身而言的。尽管知识是相对在知或被知说的，却是就其自身而被称为在知或被知的；心灵由以认知自己的知识不可能是它自己所不知道的。尽管爱是相对爱所属的在爱的心灵而言的，却是就其自身而成为爱的，故而它也在己身之内，因为爱也是被爱，它除了用爱即它自己之外不能用别的什么来被爱。所以它们每一个都在自身之中。

但它们每一个也都在另两个之中，因为爱着的心灵正处于爱之中，爱则在爱者的知之中，知则在知着的心灵之中。它们每一个都在另两个之中，因为知己爱己的心灵正在其爱与知中，正在爱知己的心灵的爱也正在心中及其知中，正在知己爱己的心灵的知也正在心中及其爱中，因为它爱自己在爱，知自己在知。所以，每一对也就在另一个单个的里面，因为知己爱己的心灵与其知一道在爱之中，与其爱一道在知之中；爱与知则一道在爱己知己的心灵之中。它们是怎样 "所有在所有之中" 的，我们在上面已作显示；只是当心灵爱整全的自己、知整全的自己、知其整全的爱、爱其整全的知时，当这三者就其自身完全时，[才得如此]。故此，这三者以一种神妙的方式彼此不分不离，却仍保持为实体，三者合在一起却又成一实体或是者 [存在者]，同时它们又是彼此相对设定的[由此我们可以看到奥古斯丁实有完整的 "互寓相摄" 观念，他既坚持了三位格的区分，又坚持了三位格的统一]。