一.别迦摩教会的背景

在充满偶像的地方，每一个教会在成立与发展过程中，都难免会受到引诱，去与先前的宗教妥协，在新成立的教会中保留一些异教徒的仪式。他们可能铲除了较大的偶像，但仍然继续拜祖先。对某些人而言，单单拜一位永活的真神似乎很困难。他们或许认为，要完全脱离旧有的习俗和宗教节庆，是不可能的。家族团聚，特别是丧礼时，可能引起最严重的问题。别迦摩教会就面对了这类严重的问题。

大约有四个世纪之久，坐落在示每拿东北55里的别迦摩一直是小亚西亚的皇城。它是罗马方伯的所在地。方伯曾在以弗所落脚，访问过示每拿，但在别迦摩施政。这城建在大岩石上，俯瞰着辽阔的开可斯（Caicus）平原。山丘顶的统治者可以看到整片土地，而感到自己应该统辖全地。他来到别迦摩之后，就将罗马帝国的权柄带进此城。别迦摩也是亚西亚议会的所在地，这个议会有权向罗马帝国进言，对举行庆典和奥林匹克运动会的地点提供建议。任何人从远处观看这个城市，都会产生一个印象：这个城市相当强大，稳固，充满权威。方伯带着一把巨大的罗马剑，象征着他的权力。这表示他握有生杀大权。民众奉命必须“向皇帝的像烧香，并且口里说『该撒是主』。因此撒旦就在这里得了宝座，可以自由辖制人”（韩瑞森）。此外，别迦摩也以拥有两万本书籍的图书馆，和为数可观的庙宇而出名。“其中最有名的庙是拜阿斯克勒庇厄斯（Asclepius，古希腊的医神）的，就是能医病的蛇神”（威尔森）。（或许现今用做医疗界象征的拜阿斯克勒庇厄斯之杖，就是源自此。）别迦摩是亚西亚第一个替奥古斯都（Augustus，主前29年）建立庙宇的，因此它是帝国异端的重镇。

论到宗教，古希腊有他们的神祗，而当时统治着世界大部分地区，包括小亚西亚的罗马人，也有他们自己的神祗。为了统一这些神祗，就必须作出许多妥协。于是别迦摩这个城市就被用来做为妥协的工具。他们主要是强调帝王崇拜。所以他们建立起拜图拉真（Trajan）,塞维鲁（Severus）的庙宇。皇帝被尊为神，而不是人。暴君多米田定下的规例，就是以此开头的：“皇帝，就是我们的主和神，下此谕旨，众人必奉行无误”（麦克耐）。因此任何人若不向皇帝或其官员效忠，就必受到严厉的处罚。不论是拒绝烧香，或拒绝拜皇帝的像，或胆敢宣告“耶稣是主”，都被视为叛国罪，常常被判处死刑。当地方官员闻知，基督徒不肯在他们的祭坛上烧香，或拒绝向皇帝的像进香，他们就大感震怒，不遗余力地要扫除这个新的“异端”。可想而知，这个年轻的别迦摩教会已经到了生死存亡的关头。置身在这种充满敌意的环境下，他们的处境岌岌可危。如果我们也住在这种城市里，是否也能像别迦摩这样忠心为基督做见证？我们对基督的信心若不够强壮，若没有圣灵的能力，我们是绝对做不到的。

二.基督对别迦摩教会的问候

“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：”（二12）。

我们在启一16读到，有两刃的利剑从耶稣嘴里出来。知道主耶稣基督也有两刃的利剑，这对苦难中的别迦摩教会必然是一个安慰。罗马方伯以他的利剑威胁他们，但他的剑只能杀害身体。基督的利剑乃是从祂口中出来的神之话语，是大有能力的，这利剑可以拯救信徒的灵魂，也能向恶人发出震怒。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（来四12）。我们也在启示录十九章读到，万王之王骑着白马，“有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。”祂与兽、假先知争战，摧毁了他们。“其馀的被骑白马者口中出来的剑杀了”（启十九15，21）。这把代表神话语的利剑，对那些被恶人杀害、攻击的信徒来说，是无比的安慰，也是他们能力的来源，可以带给他们勇气和盼望，因为魔鬼无法抵挡这利剑。对恶人而言，这利剑是恐惧的来源。

三.基督的称赞

“ 我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”（二 13）。

耶稣是说，祂了解这个教会所面对的一切艰难，因为祂在教会中行走。祂知道这些信徒住在罗马政府所在地。他们总是在罗马方伯的利剑范围之内，不断受到亚西亚议会的监视。这个议会的主要职责，就是维护帝王崇拜，确保整个省份绝对向皇帝尽忠。基督称赞别迦摩信徒，因为他们虽然处境艰难，却仍对主忠心耿耿。

即使他们忠心的弟兄安提帕因信仰遭杀害，他们也未弃绝主的道。我们对安提帕所知有限，但我们知道他认识并且信靠我们的主，即使他必须经历与坡旅甲同样的试炼，他仍然忠心至死。这件事可能使一些信心软弱的人离开教会，投入拜皇帝的行列，但别迦摩教会的信徒却不惧怕。他们虽然住在撒旦所在之地，却不弃绝他们的信仰。撒旦必然对这些弟兄姐妹说，“只要你们放弃对耶稣的信仰，向我下拜，我就给你们社会地位， 财富，和舒适的生活。

四.基督的责备

“ 然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训”（启二 14-15）。

这个教会虽然忠心，但耶稣还是必须责备他们。他们犯了一个严重的错误，就是容许一些肢体妥协，行奸淫的事，他们也未将服从巴兰教训的人赶出教会。

巴兰的教训是什么？他是说预言的，是比珥的儿子，住在大河（幼发拉底河）附近。摩押王巴勒惧怕以色列人，就差人去请巴兰咒诅以色列人。 巴兰在重利之下，就违背了神的旨意，前去咒诅以色列人。但他试了好几次，每回都变成对以色列人的祝福。巴兰似乎领悟到，以色列人的长处是在于他们对独一的真神，存着单纯、圣洁的信心和忠心。因此他就劝巴勒对以色列友好，建议他们带一些年轻妇人到以色列人那里，邀请以色列人参加摩押人的宗教庆典，提供食物让他们去献祭给摩押人的偶像，并且鼓励以色列人参与摩押宗教里的性仪式。结果记载在民数记二十五章1-3节：以色列人犯了行淫和拜偶像的罪，使神大为震怒。祂用瘟疫来击打他们，有两万四千人因此丧生。以色列人又与米甸人打仗，巴兰也死在这场战争中（见民三十一8）。这是一个警告，要神的百姓不可妥协，不可与其它宗教参杂。但很多人对这个警告充耳不闻。别迦摩教会中也有一些人犯了妥协的罪。他们服从尼哥拉一党人的教训。事实上，巴兰的教训与尼哥拉党的教训如出一辙。他们说，“这些异教徒的庆典其实很有趣，有特色，我们以前也很喜欢，我们不妨去一探究竟。”虽然这是神禁止的，但他们仍旧去了，以致吃了祭拜偶像的食物。他们不把偶像当作一回事，所以吃祭过偶像的东西也无关紧要。他们参加庆祝活动，又吃又喝，进一步与异教徒一同行污秽的事。他们或许找藉口说，如果他们完全与这些节庆隔绝，会因此丧失工作，或遭到放逐。这种想法类似诺斯底派——只有心灵才重要，身体是属世界的，只要把心思集中在属灵的事上，身体就可以任意妄为。他们也可能是出于惧怕，担心若不像别人一样参加这类庆典，就可能会被人看出是基督徒。所以“为了教会的缘故”，他们不得不妥协。你知道吗？今天大多数妥协的情况，都是打着“为了教会的缘故”的旗帜。有不少半调子的基督徒，认为自己必须参与世俗的庆祝或仪式，而不惜在罪恶或污秽的事上妥协。但耶稣说，这是我恨恶的。去做耶稣恨恶的事，是非常可悲的，也相当危险。我们是否也做了任何使耶稣恨恶的事呢？

在这事上，整个教会都犯了错误。教会有责任谴责和惩戒那些妥协的信徒。但教会并未这样做，反而让他们继续在教会中充当好信徒。也许他们对教会肢体存着一种个人主义的观念：每一个人必须为自己的行动负责，不干我的事。但这不是教会元首耶稣基督的态度。祂责备整个教会。教会的长老应该责备和纠正任何犯罪的信徒。那些信徒若拒绝悔改，就必须终止他们的会籍。由于教会领袖没有好好监督犯错的会众，耶稣就责备整个教会，要他们每一个人悔改。我们不可像该隐那样说，“我岂是看守我兄弟的吗？”我们要为彼此负责。

耶稣对某一类事是很认真的，包括我们与其它宗教妥协，或者未遵守祂的命令。“你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”（二16），这剑就是基督用来与仇敌争战的那把利剑——对抗迫害祂百姓的罗马人，对抗撒旦一会的犹太人，对抗魔鬼恶仆役。祂将摧毁他们。不论是统合主义
（Syncretism），或虚假的教义，以及不道德的仪式与习俗，都是我们的主所恨恶的。祂爱教会，就是祂的新妇；当祂呼召教会时，祂要教会无瑕无疵地将自己献给祂。

五.基督的应许

“ 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识”（启二 17）。

我们所能作的事当中，最有智慧的一件，就是听基督的话，因为祂的话语是从祂丰富而永恒的智慧发出的。听祂的话比听最杰出的学者、政治家，或辩论家的话都重要。耶稣的话就是真理，生命，平安。

任何人若靠基督的恩典，克服了本性中纠缠已久的罪，胜过了今世的试探和试炼，主就应许要赐他隐藏的吗那。什么是“隐藏的吗那”？我们知道以色列人在旷野时，神每天早上降下吗那给他们吃。那是直接从神来的，是他们的食物——维持生命的粮食。关于隐藏的吗那，历来有许多不同的解释。例如主的晚餐，属灵的粮食，称义，约柜里的吗那等等。不论如何，吗那是与祭偶像之物对立的，只有圣徒能吃。但它是隐藏的，我们无法用肉眼看到。耶稣提到吗那的其它几节经文（约六32，33，35），可以提供我们参考。“我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。耶稣说：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”耶稣是生命的粮。韩瑞森解释得很好：“换句话说，那些得胜者，他们胜过了参加异教徒庆典、吃拜偶像食物的试探，就能得到主自己的喂养。基督的恩典和一切从恩典的荣耀果实，就是他们的粮食。的确，这些粮食是看不见的，属灵的，隐藏的，但也是非常实际、有福气的。他们领受的是天上的粮食。”基督亲自赐下属灵的粮食来滋养我们，维持我们的生命。

那些得胜的人也将获得一块白石，上面刻着新名；除了领受的那人，没有人知道那名是什么。这对我们是一个奥秘，但麦克耐等学者告诉我们，古代在法庭中，有时用白石和黑石来代表判决。麦克耐说，“黑石是判有罪，白石则表示无罪。”教会应该知晓白石代表的含义。世界可能毁谤教会是异端，但基督将赐给每个信徒一块无罪的白石。没有一个圣徒是完全的，但他们都是蒙拣选，被呼召，被称为义的，最终他们将完全成圣。他们将被接到基督荣耀的国度里。那是多么大的喜乐阿！

白石上面写着新名。那名字是什么呢？启三12说，基督要将神的名，和神的城之名，写在得胜之人上面。我们并不认为这与祂给别迦摩教会书信中所说的新名，是同样的事，因为此处祂不是说“我的名，或我神的名”。对此各方解释不一。有人说，这就像乌陵上的石头，只有大祭司知道石头上写的名字是什么。读者可能很难想象，每一个信徒都能变成大祭司。另一种解释是，信徒的新名乃是他们在天上叫的名字。当他们完全成圣，成为基督天军的一分子时，基督就按照各人独特的性格而给他们取名。我们知道神参与了替亚伯拉罕和雅各改名字（有些中国及其他国家的人在成为基督徒之后，也另取新名）。读者或许比较容易接受，将来进入永远国度时，拥有一个新名字。圣经中的名字，也常常显示一个人的个性或气质。一个人在地上的名字，或许不适合用在天上。所以耶稣为每一个信徒取新名，似乎也很恰当。在佛教里，一个人进入涅磐之后，他就变成一个庞大身体的一部分，就如同一滴墨水溶入一瓶水中一样。他丧失了个人的身份。但基督仍旧保留每一个得救之人的身份。祂甚至给每位信徒一个新名，以突显各人的价值和重要性。这是基督给至死忠心之人许多的祝福之一。

教会总是活在异教社会里。在某些地区，大家可以相安无事地共存，但在许多地方，教会却遭到严厉的逼迫。不论何处，教会都会遭遇撒旦及其党羽的攻击。教会若是了减少压力或避免迫害而作出某种程度的妥协，就是对基督不忠。将异教思想或仪式带入教会，是基督所厌恶的。因此教会中的每一个人都当谨慎，不可做任何妥协。教会的长老也当特别谨慎地教导、训练会众，免得他们与世俗妥协。这样当他们进入基督荣耀国度的时候，就能领受写着新名的白石。