第一问：您对于近来所谓的“圣诗摇滚化’或“福音摇滚乐”有什么看法？
答：保罗在罗马书十二章l节“要将身体献上，当作活祭，是圣洁的、是神所喜悦的。”接下去他又说：“只要心意更新而变化”。这段话很清楚地否定了希腊的两种哲学，一种是：如果你的情感高过意志，理智高过情感，然后再化成行动，你就是智慧人。若你是行动走在前头，然后让意志去推动，再照着你的喜好去找理由来替自己解辩，你就是低级的人。但是希腊哲学停在这儿就没下文了，为什么呢?谁引导思想?苏格拉底、柏拉田、亚里斯多德这些大哲学家都哑口无言了。第二种哲学：“身体是灵魂的监牢”。他们认为身体是没有用的。因而产生两个极端：一个是禁、克制肉体，使它受苦；另一个则认为，既然没有用就尽量弄坏它，放纵情，用犯罪来侮辱身体。但保罗说，身体不是监牢、不当刻意苦待，身体也不是你的捆绑，身体是献给上帝的活祭。没有任何思想比基督教对身体的解释更高超。罗马书十二章这两节经文就是来对付这两种最可怕的、影响当时文化哲学思潮的理论。
此外这节经文说，当你献上身体后，心思就可以更新而变化，进而影响你的感情和意志，这就超越了柏拉图的哲学。可见圣经是很伟大的一本书。我的习惯不是先看别人的注释在讲什么，而是先把整本圣经融汇贯通，用全本圣经的总原则把罗马书十二章这一节弄清楚。当我再去看注释书时，发现竟然没有一本提到这节经文在这方面的重要性。所以还有很多事情是所有的解经家都还没有看到的。当我讲那一节圣经时．我一面讲一面感谢上帝，因为这二节圣经全然否定了这两种希腊哲学的思想。你要将身体献上当作活祭，寻求上帝善良、纯全可喜悦的旨意，只要心意更新而变化。你怎样改革你自己?怎样继续不断的变化、复原、归正?这个变化是什么?就是神的道在感化、引导、改变、光照、监察、修正、苏醒、带领你、感谢上帝。
现在就用这个原则来处理“圣诗摇滚化”的问题。把“圣诗”和“摇滚”结合起来，到底是以什么作总原则呢?是以“感情”作总原则的。当感情强烈到一个地步，用摇滚乐的精神来唱圣诗，你说合不合圣经的总原则呢?你说：“有的人是用右脑、有的人用左脑，有的人重感情、有的人重理智、有的人重IQ、有的人重EQ、有的人情绪就是那样的”。我在某种程度上可以同情这种说法。
非洲有一些种族如果唱诗不摇摆身体，就觉得不真诚。而北欧有一些很严肃的民族，唱诗一摇摆，就觉得神不喜欢，所以他们都是很庄重地站着唱诗。在他们传统敬畏神的观念里，只能站着祷告，不可以坐下来。如果是这种文化上的需要，在某种程度内，我是可以了解的。但是，如果只是因为时代的需要就照样学样，我认为这是画蛇添足。
中国人是很含蓄的民族，不太容易表露热情，而现在呢?以为一定要学西方那种摇摇摆摆才会被圣灵充满，我认为这是多此一举。你说“这样才会吸引青年人”。“你知道圣经提到”吸引“是怎样说的吗?”耶稣说：“若我被举起来，就必吸引万人归我”。今天为了要吸引青年人来教会就降低我们的标准，我认为这是不对的。我不是说你们一定要像我这样热爱古典音乐，我们很多副牧师不太懂音乐，我还是可以和他们好好的同工。但如果你说：“那个就是圣灵的工作”的话，我告诉你，请你不要绝对化：你以为那个就是将来教会的正统？不一定，要看是谁在带领“统”。如果你是教会的领导人，你应当有一种伟大的眼光，要有宽宏大量但却有所约束的自由。像现在流行一面祷告，一面有人在旁边弹琴，这是不合适的；和老板谈话时，可以有人在旁边弹琴吗?所以在某些情况下我们要容忍，超过了就要拒绝。
唱诗的时候可不可以加一些动作?无所谓。但是在敬拜时的诗歌就不应如此，而今天最糟糕的是连敬拜的歌都是摇滚的形式。你知道什么叫“敬拜”吗?“敬拜”的原意是终生在神面前的降服，在最高价值的源头面前顺从。“敬拜”在希伯来文的意义是要弯下你的腰，而不是又摇又晃的。不是有诗歌就叫作赞美，如果诗歌里的歌词不注重赞美，你只能说那是一首祈祷的诗歌、是一首见证的诗歌，但不是赞美诗歌。赞美是把神当得的荣耀归给，述说的大恩、大爱、大德、大能的作为……等等。这种把荣耀归给神无论是用言语或用音乐来表达都叫作“赞美”。凡歌词内容不符合圣经原则的诗歌都不是圣乐。正确的敬拜和赞美，是要在正统的神学思想里才能建立起来的；而今天很多人所谓的敬拜赞美只是某一种形式的热闹而已。他们选择诗歌很不严谨，有一些诗歌里面冒充神的话使我感到很难受，有一首诗歌说：“我要建立一群子民，一群充满赞美的子民，他们要靠我灵来往此地……”让人用上帝第一人称的口气来唱，但其实那些话并不是上帝讲的，而是作者讲的。现在许多所谓的“圣乐”不是以神的道为基础，而是谁有什么感受就叫“耶和华说”，这是不行的，那是他的感受。他的感受是他的感受、神的启示是神的启示。神的启示都在圣经里面，把个人的感受当作神的启示，这其中就有几层的跳跃了，因为他所感受的可能是良心的声音、可能是文化的声音，也可能是神的声音，这要先分辨清楚。我这样说是要教会好好守住正规的传统，因为保罗说：“我所传给你们的是当日从主所领受的”，这是“承”、“传”。
有时候诗班唱的诗歌好象很好，但我一听就知道不行，因为他不懂传统。例如，当你唱德国音乐的时候，你要懂得德国文化和德国作者的传统精神。所以，美国最好的弥赛亚指挥家是罗伯特·肖，但是在唱到德国精神的时候他有一些东西就没有办法表达，因为他是从美国文化当中出来的。波士顿交响乐团的指挥小泽征尔在指挥莫札特作品的时候，没有办法充分表达出莫札特的精神，为什么?因为他接受的是法国乐派的传统，他没有莫札特的传统，所以当他演奏德国传统音乐时，还缺少一些东西。
今天我们作传道的人，一定会受某些前人的精神所影响，而这些精神到底是不是忠于圣经?有识之士可以看出来。我不是说念神学的一定更懂、不念神学一定不懂，你虽没念神学，但当你研究圣经时，你被里面那些真正正统的东西吸引时，传统就在你身上发生作用了。所以，传承很重要!
如果你有机会念神学，或看伟大神学的书，而故意不念，不看，你以为不需要参考别人，自己就可以明白的话，就有一种傲慢的灵在你里面了。如果你研究，然后谦卑吸收神借着前人伟大的精神传给我们、再传下去那是很好的；这些都不是绝对的，但是有—些精神和思想你要去思考。
有人问：摇滚化的诗歌除了热闹以外，真的能牧养人心吗?还是撒旦的声音伪装成光明的天使欺骗青年人?
关于这点。我不随便下结论，因为有一些人透过这些音乐，开始感觉到，原来教会和一般生活很相近的，那就可以使用，因为不会让他觉得太生疏。但如果你是认为有些人你越配合他，他就越喜欢，那你错了!因为他内心羡慕的可能就是和他平常听的完全不一样的东西。所以传道人越想讨好听众，越难叫听众的灵性得造就；越配合潮流的，越难挽回潮流。虽然起先的动机好象是道成肉身的精神，但是耶稣基督道成肉身的结果，不是叫大家以为你和我差不多，所以就可以随随便便过普通的生活，不!他是使人超越今世．把人带到神永恒的旨意里面。所以到最后，耶稣基督要上十字架的时候，很少人跟随。但这一小群人就成为种子，对全世界产生了影响。
第二问：我是学古典音乐的，对摇滚乐实在觉得无法在灵里沟通、引起共鸣，我该怎么样面对这股摇滚风呢？
答：爱他们、为他们祷告，抓住他们里面一、两个有音乐天份而无法得到古典音乐训练的人，给他一些新的启发。有些人很讨厌古典音乐，因为他们有一种刻板印象，以为古典音乐太死板，没办法发挥他的创造性。另一方面，我很盼望学古典音乐的在学的时候尽量合乎所有的乐理；但是唱的时候，要以谦卑、顺服圣灵的态度，用信徒可以感到“神同在”的、能栽培灵性的力量来唱，不是站在那里像歌星独唱表示自己很厉害、有才干。结果听众说：“很好，唱得很好，不过你是你，我是我，对我没什么影响”，那就麻烦了。会唱歌的人不是单单从声音的训练和恩赐唱歌，特别属灵的诗歌要从与众弟兄共同交通、顺服敬畏神的心灵来唱，那就会产生共鸣了。这一次在高雄有一批人来唱，唱完了就离开；就在他们走的时候，我说：“下次只来唱歌、不来聚会的，请不必来唱。”因为他无法在心灵里和我们感受一种神同在的快乐。他以为只是来贡献一些节目来帮助你，神不需要这样的人。
第三问：如果祷告不宜弹琴，为什么可以同声祷告?
答：“同声祷告”有圣经的根据，但是祷告中弹琴的动机是什么呢?“同声祷告”在中国教会是很重要的，这是宋尚节博士于一九二八、二九年在东北提出来的一个方式。当时一些宗派领袖很不习惯，所以当晚他们就叫宋尚节的伯特利布道团结束当地工作，不可以再在那里布道，计志文牧师、宋尚节牧师提到同声祷告的理由是什么?他们说：如果一个一个祷告，要花掉很多的时间；但如果每一位都开口祷告，在最短的时间全教会都直接对神祷告了，这就是“同声祷告”。有什么圣经根据呢?使徒行传第四章最后一段提到：“他们听见了，就同心合意的高声向神说……”，“高声”就是一同大声求上帝，而接着所记下来的内容好象是一个人的祷告，可是大家一同开声的，所以是有圣经的根据。同声祷告要用差不多同样的音量，不要有一个人特别大声，其它人就被他压下去了；因为每一个人都在祷告．如果你祷你的，我祷我的，我不听你的、你不听我的，这就不是“同心合意”。
有些不习惯的人说：“吵死了，我祷告的时候，别人怎么可以这样吵。”为什么不可以?如果安安静静没有声音你才能祷告，那么在打仗时，大炮、枪声四起，你就完全不能祷告了。那么你说：“弹琴也是一样。”不一样！因为大家在祷告，而司琴在弹琴没有祷告。祷告时弹琴是为了要制造气氛，我们与神谈话时，不需要用声音来制造气氛，
所以我认为是不必要的。有的人甚至于认为音乐乐吵、越大声，使得气氛浓的不得了，这就好象是圣灵在里面一样，我想大可不必。大家—同开声祷告，与在祷告中有人弹琴是不一样的。
第四问：新世纪运动和他的音乐，对现在基督徒有那些层面的影响?
答：新世纪运动是西方人离开理性时代、回到心灵探索的一个普世性运动。但是当西方人转移到心灵时，却背弃了基督，而接受了以佛教中“人人皆可成佛”的观念，进而变成人人都可以寻找自我里面的神性。所以新世纪运动最终的结果，是要告诉你：“你就是神!”
文艺复兴时，人取代神的中心地位；启蒙运动时，人已成长，不需要启示；新世纪的时候，人就是神，根本不需要神。这就是文化背叛的三步骤，在这三步骤中，人离上帝越来越远。所以新世纪运动让你看到的是无穷无尽的经历，用无穷无尽的变化来表示人的近乎全能。
麦可·杰克森在演唱会中有一种特效处理，使他的脸孔一直变、一直变，这就给你一个印象，以为人的里面有无穷无尽变幻的能力。变到最顶点就是告诉你：“人就是神”。而有些极端灵恩派运动的领袖的一些教训已经很接近邪灵在人身上欺骗的工作。甚至这些人曾经讲，你要说：“我就是神，我就是神”；你越讲能把你里面最尊贵的地方表现出来，但这是很危险的。
第一灵恩运动，是注重神迹、医病；第二波注重方言，和个人与神之间的交通，不可否认的，这都有一些好处。但到第三波时，“权能”就只限制在医病、神迹方面。“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……作我的见证。”他们把能力局限在局部性的神迹、医病上，而真正医病的果效还远远不如那些正统的医生或者邪教的医治力量。第三波转变成多伦多祝福的时候，就用动物的吼叫声代替圣灵了，整个人昏迷沉睡，向后倒不是向前倒。你看圣经最伟大的属灵高峰，都是向前俯伏的，以利亚就把头放两膝间，是向前不是向后的，而且神志清楚，不是模糊不清。
从第三波转移到多伦多祝福，再转下去就会变成极端违背圣经原则、但却利用圣经欺骗圣徒的运动，这是非常非常可怕的。不要以为教会这样就复兴了，如果只把教会人数的增加当作复兴，而不严谨批判其中神学性的差错和副作用的话，我们很可能就在一代之间看见整个教会的主流转移，看见福音的工作开始沉默下去。所以为了这样可怕的前景和预防副作用遮盖正作用，我一定要大声疾呼。
第五问：今天世界上有许多的艺术，请问怎么样分辨出于神或是出于撒旦?
答：举一个最简单的例子，有些伟大的艺术家，他画的人体是没有穿衣服的，你要怎么样才能知道这个是从撒旦来的或者是从神来的？艺术家都具有特别的创造力，所以在这一方面他们有神形像特别强的表现。但如果认为艺术家不画裸体就不艺术，这是不对的，一件作品本身没有艺术价值，就算脱光衣服还是没有艺术价值；如果一件艺术品是没有穿衣服的，而作者的本意和他表达的动机乃是为了要描写神创造中原有的自然美，你就不能够轻看。米开朗基罗在西斯汀大教堂的“亚当的创造”，他画出亚当是从地上尘土被造成的，所以他不是站着而是躺着，整个体态美得不得了；另一边他又画了满面胡子的耶和华，把生命传给亚当，但不是用吹气，用手指接连亚当的手指，一触的时候，亚当就活了。
米开朗基罗要描写的就是那一秒钟，当生命从源头进到被造的人身上时，产生真正活力的那一瞬间，亚当的眼睛正看着他的创造者，美得不得了。他所画的亚当是裸体的，这倒是合圣经。因为上帝造亚当马上就给他穿衣服也不对嘛！你说：“那是撒旦的声音!”我认为不，他要表现的是神创造的奇妙，那一张图绝对不会刺激你的性欲。因为他把男性生殖器官画得小的不得了，差不多是原型的十份之一。所以他不是要引起刺激，他不过是要表达神创造的肌肉、体态、被造的形态之美。
在人体雕塑方面。有—些很美的作品，例如佛罗伦斯的大卫像、米罗的维娜斯(现在被放在法国的罗浮宫)等。这些美的形像是几千年都无法抹灭的，因为神造人的身体本来就是最美的，但人犯罪了才要把这样美的艺术晶盖一块布，所以衣服的存在证明人有了原罪，人却不承认原罪。
连科学也无法解释人为什么要穿衣服?女人穿上衣服就觉得很自在，但你叫她脱光衣服，她会觉得比猴子还难看。艺术和色情是完全不同的，神造人原是美的，但有了罪，最美的也不好意思显露了。良心也是这样，神造的原是好的，但有了罪，良心就变成无能为力，甚至有时候还可能鼓励你去犯罪呢。
现在世界上有许多艺术，怎样分辨?可从动机分辨、从自然分辨。亚里斯多德说：“所谓艺术就是自然的模仿。”达文西说：“所谓艺术就是心灵的行动。”画一个人，画出里面的意志和心灵的行动时，才叫作艺术。米开朗基罗说：“最高的艺术是人体”，他一生很少画什么房子、河、山、树等，他只对人体有兴趣。米开朗基罗的两个最伟大的作品，就是：“列祖的故事”和“最后的审判”，一幅是创世记、一幅是启示录。他用了六、七年的时间才完成这两幅画，高度大约四十二公尺。他架好了木架，躺在上面画，在冬天他也不洗澡、也不脱鞋，等到他画完脱鞋的时候，脚底的皮肤连着鞋子，一起被脱下来，很苦很苦。但是他画的每一个体态都是艺术，没有一个体态跟另外一个体态相同。
米开朗基罗以后两百多年，许多伟大的人体画都是模仿他的，他画的“摩西”有两个小小的角突出来，他表达是很特别的。你研究文艺复兴时期的艺术，有三大画家，达文西代表“智慧”、米开朗基罗代表“勇气”、而拉斐尔代表“慈爱和温柔”，所以智、仁、勇就表达在这三个人的身上了。 |
