C．临别赠言后半段(十五 1-十六 33）

　　 耶稣临别赠言的后半段是从十五章1节一直到十六章33节，包括下面这几段。

　　 a．真葡萄树与枝子（十五1-17）

　　 在耶稣时代，耶路撒冷圣殿入口处挂着一大串金色葡萄，约瑟夫描述道：“如前所述，圣殿入口处全都贴上一层金子，四周墙壁也一样。此外，在它上面有一些镀金葡萄枝，上面挂着一串串与人一般高的葡萄”（Jewish Warv.210-212）。耶稣临别赠言的后半段若是在离开最后晚餐的房子，前往被出卖的园子途中所说，祂所讲的葡萄树的比喻，就可能在经过圣殿院宇时所说，那儿有巨大的金葡萄在逾越节皓月光辉下闪闪发光。

　　 旧约圣经将以色列描写为葡萄树（诗八十8-19；赛五1-8；耶二21，六8-9；结十七6-8，十九10-14；何十1-2），这对耶稣所说真葡萄树的教导提供了重要的背景资料。最重要的旧约经文是以赛亚书五1-8，描写以色列是耶和华神栽种的葡萄园，祂期望会结好葡萄，反而结出坏葡萄，最后只得将它毁了。

　　 这段的钥节是以赛亚书五7：

　　 万军之耶和华的葡萄园就是以色列家；
　　 他所喜爱的树就是犹大人。
　　 他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁之倒有冤声。

　　 古老的葡萄栽培法也提供给我们一些重要的背景资料，其中涉及两个过程，让葡萄主干攀附生长和修剪葡萄枝。用下面两种方式之一使葡萄主干攀附生长：（1)先让它们沿着地面生长，然后再将结果子的主干用岩石或竹竿撑起来，这样通风较好，确保能得到较好的葡萄；（2）一开头就用竹竿或棚架让主干攀附生长，挂在这些架子上的葡萄树，能增加结果子的机会。

　　 一如今日，剪枝在一世纪葡萄栽培法中也扮演重要的角色。第一次剪枝是在枝子开花的春天进行，包括四步骤：（1)将茂盛枝子的尖端剪去，以免它们长得太快；（2）在离枝子根部一尺或二尺处切断枝子，以免以后整根枝子被风吹断；（3）除掉一些葡萄花或小葡萄，使剩下的长得大且品质好；（4）将从地里或葡萄主干长出的吸枝剪掉，以免主干的力量被吸枝抢去。春季剪枝不包括将木质葡萄枝除去或以后将他们烧掉的部分。

　　 第二次剪枝是在葡萄秋收后主干冬眠时进行，包括将不要的枝子，和前一季结了果子下一季不再结果的枝子除去，也包括将所要保留的枝子（长了一年之久会在明年结果子的枝子）剪掉一些，以确保结出最大的产量。秋季剪枝完毕，被剪下的枝子，包括许多木质枝子，就被收集起来烧掉[106]。

　　 1．在旧约圣经所说以色列是不结好果子的葡萄树这背景下，耶稣说，我是真葡萄树，我父是栽培的人。这是第四卷福音书七次使用“我是+述语”句子中的最后一次（六35、48、51，八12，十7、9，十 11、14，十一 25，十四 6，十五 1、5）。主耶稣用了“真”（alēthinos）这字好几次，意指真的或真实（四 23：“真正敬拜的人”，六 32：“真粮”，十五 1:“真葡萄树”，十七 3：“真神”），此次是指，身为真葡萄树的祂，结出了以色列没能结出的果子，是栽培的人（父神）所企盼的果子。至于耶稣所说的“果子”是指什么，将在十五章 4 节的注解中解释。耶稣形容父神为栽培的人，意指父神掌管着祂的圣工（身为葡萄树），和祂门徒的事工（身为葡萄枝）。

　　 2-3． 耶稣使用葡萄树的比喻，不仅使祂能描绘自己为真葡萄树，父神为栽培的人，同时也描绘门徒是葡萄枝，作为栽培人的父神要修剪他们，以增加他们“果子的产量”。耶稣开始说，凡属我不结果子的枝子，他就剪去。耶稣说，父神将“属我（在我里面）”但不结果子的枝子剪去[107]。在最后晚餐的情景中，正当加略人犹大去出卖老师之后，就说到枝子被剪掉，主要应当指这位背叛者。后来当耶稣说：“其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验”（十七 12），就是指除掉犹大。耶稣接着说，凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。这是指春天葡萄树开花时的剪枝，好让果子结得最多。翻译为“剪去”（kathairō）的希腊原文，也有“干净”和“洁净”的意思，仅在新约此处出现，可是与它同源的字“洁净”（katharos）却在新约圣经出现二十七次之多，在第四卷福音书有四次（十三 10〔2x〕、11，十五 3）。在十三章 10-11 节，这字用来形容门徒们（除了加略人犹大之外）是“洁净”的，在十五章 3 节，此处耶稣说到十一位门徒，现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。于是在十五章 2-3 节，玩了一个 kathairō和 katharos 的文字游戏（“洁净”和“干净”）。因着耶稣对门徒所说的话，他们已被“洁净”了。现在父神也修剪门徒/葡萄枝子，为的是使他们结出更多的果子。祂是用耶稣对他们所说的“话”来洁净他们。当我们聆听且回应耶稣的教导时，就会结出更多的果子[108]。

　　 4． 当耶稣继续说门徒是葡萄枝子时说，你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。十五章 3 节说，门徒若回应耶稣的教导，就结果子，在十五章 4 节，耶稣却强调，一如葡萄枝必须连在葡萄树上，才能结果子，门徒若不常在耶稣里面，也不能结果子。这节中有好几个地方需再作些解释或批注。

　　 首先，“常在耶稣里面”对门徒来说是什么意思？由于葡萄树/葡萄枝这比喻，在耶稣和门徒之间常被解释为组织上的联合，可是那天晚上听到耶稣说这话的门徒，不太可能以此法去想他们与耶稣的关系，或许是以忠诚和团契去想这关系，当他们顺服耶稣时，这关系就会继续下去。在第四卷福音书其他两处，耶稣也提到门徒要“常在”祂里面或祂的爱里，每次都涉及遵守祂的话（7、10 节）。“常在耶稣里面”若是一种组织上的联合（无论它到底是什么意思），它应当是神赐下的东西，与顺服无关。然而，“常在耶稣里面”若是表示继续团契且对祂忠贞的比喻，那么顺服祂的命令显然是十分要紧的事。

　　 第二，耶稣“常在”门徒里面是什么意思？我们也同样该以继续团契的意思去想，这次则是耶稣与祂门徒的团契。耶稣要如何才能与门徒常有团契？这与门徒如何才能与祂有团契当然不是同样的方式，耶稣用不着遵守门徒的命令！当耶稣仍以人的样式与门徒同在时，祂以承诺与他们同在和维护他们而常与他们有团契。当祂回到父神那里去之后，并没撇下他们为孤儿（参十四15-18），祂还会在圣灵里再回到他们这里，祂常在他们里面这话的意义就又更深了一层。现今是透过门徒遵行祂的话而常在耶稣里，以及透过圣灵的来临使耶稣常在门徒里，这两件事的结合能让门徒结出“果子”使神喜悦。

　　 第三，当门徒“常在”耶稣里时，结出来的果子是指什么？通常有两种解释：（1)公义的生活（一如赛五1-8对以色列人的要求），或（2）传福音的结果，即新信徒。可是若硬要从中选择一个或两个都选，都嫌太限制这节的意思了。这段上下文强调，当门徒遵守耶稣的话而常在祂里面，并且耶稣透过圣灵仍继续与门徒团契时，才能结出“果子”，这表示“果子”应当指，当门徒遵行耶稣的教训且透过圣灵在生活中经历到耶稣时，他们活出的整个生活和事奉。

　　 5．到目前为止，耶稣只是暗指门徒是真葡萄树上的枝子，现在祂则明确说出此点——我是葡萄树，你们是枝子——然后将十五章4节的教导重复一次：常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。门徒若遵守耶稣的教导就会常与耶稣有团契，而耶稣透过圣灵的降临也常与门徒有团契，那么在门徒的生活中就多结“果子”，并且是让父神喜悦的果子。反之，他们若不常与耶稣有团契，就不会结果子，正如耶稣所说，因为离了我，你们就不能做什么。

　　 6．至于不“常在”耶稣里的人，耶稣说，人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。这是指秋季剪枝，当枝子不再能结果子就会被剪掉，丢在火里烧了，意指那些不顺服耶稣的人会经历审判（三18，八21、24，十二25、48，十七12），矛头第一个也许就指向加略人犹大。这节是用被动语态（“被丢”、“被拾起来”、“被扔在火里”、“被烧”），表示执行审判的是神。

　　 7．耶稣继续解释常在祂里面的人会得到怎样的福气，你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。耶稣对遵守祂教导“常在”耶稣的团契里的人应许说，无论他们求什么，祂都会赐下。这个被动语气（“就给你们成就”），表示回应门徒祈求的是神。耶稣在十四章13-14节也对祷告做了同样的应许，无论门徒奉祂的名求什么，祂都会应允。可是这应许是有条件的，需奉祂的名祈求（即：为祂的缘故——见增注：奉我的名/奉祂的名），且与祂的教导符合（即：祂的话要藏在祈求者的心中）。

　　 8．你们多结果子，我父就因此得荣耀。门徒“多结果子”，就能荣耀神。这“果子”最可能是指当门徒遵行耶稣的命令常与耶稣有团契，且透过圣灵经历到耶稣的同在时，整个生活和事奉上的产品（参十五4注释）。于是在他们生活和服事中反映出神的性情，当人们瞥见神的一些真性格时，神就得到荣耀。耶稣说当他们结出这“果子”时，你们也就显出是我的门徒了。

　　 9-10．看第一眼时，十五章9节似乎开始一个新段落（9-17节），主要是说耶稣对门徒的爱，和祂命令他们彼此相爱。可是在十五章16节，结果子的主题又重新出现，表示关于爱的这一小段仍然与结果子有关。它以令人惊异的句子开始，我爱你们，正如父爱我一样。一如耶稣接受父神的爱，门徒也同样接受耶稣的爱。耶稣在说到祂“爱”门徒时，用了不定过去式，表示祂的爱是个已完成的举动，也许指耶稣与门徒在一起时对他们所有的爱，它最终会达到巅峰，即为他们舍命。

　　 我们该晓得父神对圣子的爱与圣子对门徒的爱之间有重大的区别。父神对圣子的爱是从创世之前就已存在，且是祂将荣耀赐给圣子的原因（十七24）。父神对圣子的爱是从祂将万有交在圣子手中看出（三35），由于圣子心甘情愿舍下生命且能将它再取回来（十17），就使父神更加爱祂。耶稣对门徒的爱，在这些方面，没有一处与父神对圣子的爱相同。

　　 两者之间虽然有差别，可是耶稣的门徒能被带入圣父与圣子爱的团契中，确实是莫大的荣幸。耶稣将此事告诉门徒，为的是作为下面鼓励门徒的基础：你们要常在我的爱里，即要常与我有团契，就能继续经历到我对你们的爱。他们该如何做呢？接着就清楚说明：你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。对耶稣来说，常在父神的爱里不是被动的事，它涉及顺服祂的命令。同样道理，耶稣的门徒也藉着遵守耶稣的命令，常在祂的爱里。

　　 11-13．顺服的确有些强人所难，可是它却是通往真快乐的途径：这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。早先耶稣对茫然困惑的门徒说：“我有食物吃，是你们不知道的……我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”（四32-34），耶稣的喜乐来自遵行父神的旨意，门徒的喜乐也来自遵行耶稣吩咐他们的话。而祂说，你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。门徒需以耶稣爱他们的爱作为范本彼此相爱，至于祂对门徒的爱，祂说，人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。友谊对古时候的人极端重要，它在不同的层次运作：政治友谊，当时有人被称为王的朋友（凯撒之友）；恩人——受惠人友谊，一位富人赞助较贫穷者；和在两个平等的人之间的袍泽友谊。在最后这种友谊里，特别涉及相互信任、分享财物，而在一些最令人佩服的情形里，人会为朋友舍命。耶稣对门徒的爱就是最令人佩服的这种：祂会为朋友舍命。当作者在十三章1节说到洗脚的事，就隐喻耶稣这至极之爱：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”。为门徒洗脚象征了耶稣在十字架上为门徒舍下性命。值得注意的是，本福音书早先已说到，耶稣舍去性命是顺服父神命令中的一部分（十18），此处却说是祂对门徒爱的表现。耶稣期望门徒以同样的舍己之爱彼此相爱。

　　 14．耶稣清楚说明门徒是祂的朋友（祂为他们舍命）：你们是我的朋友了。旧约圣经描述亚伯拉罕和摩西是神的朋友（出三十三11；代下二十7；赛四十一8；雅二23），耶稣也以同样方式称呼门徒，可是祂也指出这友谊是有条件的：你们若遵行我所吩咐的。耶稣为门徒舍命表现的是刎颈之交的友谊，可是从祂要求门徒顺服祂的命令这点，提醒我们这友谊与袍泽平等友谊有重大区别。门徒虽被称为耶稣的朋友（十一11，十五13-15），可是耶稣从未被称为门徒的朋友[109]。这是因为他们之间的友谊，与平起平坐、普通人间的友谊不同。耶稣这边发出命令，门徒那边则服从命令，等到十五章16节就清楚显明，门徒能成为祂的朋友，不是因为他们的选择，而是耶稣的选择。

　　 15．耶稣再将作为祂朋友的另一层面解释给他们听：以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。古代友谊一个重要的部分，是彼此交换消息和信任对方。耶稣称门徒为朋友，是因祂将从父神得来的一切资讯都告诉了他们。这资讯也许包括父神命令祂说的一切话（十二49-50），包括祂教导门徒有关神救恩计划的事，特别是在临别赠言中所给的指示。

　　 16．这节经节做了几件事，首先，它强调耶稣与门徒之间的友谊，不是出于门徒的选择：不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们。耶稣的主动是建立这友谊的基础，并且祂拣选门徒作朋友也涉及了一个指派或使命。其次，它说明了这指派的目的：去结果子。耶稣用这些话再转回到本章先前的主题，葡萄树和枝子上，而枝子的功用是为栽培者结果子。该是怎么样的果子呢？十五章4节的注释中已讨论过，那里的结论是，当门徒顺服耶稣的一切教导，且在圣灵中享受耶稣的同在时，所得到的生活和事奉上一切的成果。当耶稣说门徒应当“去”结果子时，这“去”字很可能指宣教事工[110]，他们出去所结的“果子”就应当是新信徒。

　　 这里描述果子是叫你们的果子常存。“常存”这字翻译自希腊文的menē，同样的字也用来说到其他三种常存的东西：人子所赐会存到（menousan）永生的“食物”（六 27）；儿子，不是奴仆，在家中有永远的地方（menei)（八 35）；和存到（menei)永久不会死的基督（十二34）。注意到这些类似的经文后，可以大胆地说，“果子常存”是指在顺服耶稣的命令时，所行出的生活和事奉中具永久意义的事[111]，此处特别是指新信徒。

　　 耶稣对那些出去结果子的门徒应许说：使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。这是耶稣对祷告所作的四个了不起的应许中的第三个（十四13-14，十五7-8、16-17，十六23-24），每个应许都附有条件。十五章16节的应许附带两个条件：门徒行出他们的使命，出去且结果子，并且必须奉耶稣的名祷告（见增注：奉我的名/奉祂的名）。

　　 17．十五章1-17节有关真葡萄树和枝子的这段，以下面这句话作为结束：我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。门徒（枝子）能常在耶稣（葡萄树）里，所靠的管道是常与祂有团契，而这必须靠顺服才能得到，这是本段再三强调之重点（7、10、12、14、17节）。耶稣所着重的顺服，是门徒需彼此相爱。这在十五章12节已明确说到，现在十五章17节又再度提到。耶稣在十三章35节清楚说明，彼此相爱与门徒在世上的使命息息相关：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。它对所有的基督徒都是至关紧要的提醒，因为除非他们彼此相爱，否则他们的宣教事工大多都会被抹煞了。使徒保罗告诉哥林多的基督徒，无论他们从事何种事工，若不是以爱心来做，在神眼中都是一文不值（林前十三1-3）。

　　 b．世人恨恶耶稣与祂的跟随者（十五18-十六4）

　　 18．耶稣说，世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。“世人”在这节经节指敌视耶稣的犹太领袖——并非所有的犹太人都仇视耶稣，也并非所有的犹太人都仇视祂的跟随者。在下节中耶稣会详细说明世人仇恨他们的原因。

　　 19．耶稣对门徒解释说，你们若属世界，世界必爱属自己的。他们若与世人合伙反对耶稣，就会被世人接纳。可是只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。过去他们属于世界，可是因为耶稣将他们从世界拣选出来，就不再能与世界认同。耶稣解释说，所以世界就恨你们。此事将门徒放在一个剑拔弩张的局势（今日的基督徒也一样），一方面他们被神呼召要爱世人且传救恩给他们，可是另一方面世人却拒绝且迫害他们。这导致门徒极想从世界退出，躲在基督徒的小圈子里，但又不能这么做，因为耶稣已差派他们进入世界，将福音分享给世人（四38，十七18，二十21）。

　　 20．然而耶稣不要让这仇恨令门徒措手不及，所以祂说，你们要记念我从前对你们所说的话：“仆人不能大于主人”。耶稣提醒门徒记得祂在替他们洗完脚之后所说的话：“我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人”（十三16）。耶稣在此也用了同样的真理，解释门徒为何会经历到世人对他们的仇恨：他们若逼迫了我，也要逼迫你们。可是事情并非到此为止，并非所有的犹太同胞都会恨他们且迫害他们，许多人会像他们接受耶稣的信息一样，接受他们的信息。所以祂接着说，若遵守了我的话，也要遵守你们的话。使徒行传中使徒早期在耶路撒冷的布道故事，就说明了这点。

　　 21．耶稣在提到祂的跟随者会遇到迫害时说，但他们因我的名要向你们行这一切的事。“名字”代表那人，所以耶稣其实是在说：“他们因我，要向你们行这一切的事”。因为他们与耶稣认同，不与他们的领袖认同，因此就成为被迫害的对象。然而耶稣说，最终极的原因是，因为他们不认识那差我来的。虽然迫害他们的人以为，迫害基督徒是为神效力，替天行道（十六2），可是耶稣坚持说，他们完全不认识神！

　　 22-23．耶稣解释说，对此事的无知是不可原谅的：我若没有来教训他们，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。祂若没来人间，没说神交代祂该说的话，人们若不接受这启示，就不算有罪。可是耶稣的确说了神要祂说的话（三34，七17，八28、38、40，十二49-50，十四10），可是大多数的犹太领袖排拒祂的见证，他们就没藉口脱罪。

　　 耶稣的对手反对祂，说是出于对神的忠心，并且还居然自称是真敬拜神的人，可是耶稣驳斥他们这样的说法：恨我的，也恨我的父。他们若恨耶稣就不能声称是爱神。恨耶稣的人也是恨神，因为耶稣与父神契合为一（十30；参十四7-11）。

　　 24．耶稣继续阐述祂对手有罪的原因：我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。不仅是耶稣的话，祂行的圣工/神迹也都是从神来的启示，可是祂的对手却排拒它们。这些神迹是神交给祂去做的事（五36，十25、32、37-38，十七4），祂的对手看过这些事迹，可是因为他们崇高的地位受到威胁，就排斥透过这些圣工而来的启示，进一步还设阴谋杀害祂（十一45-53）。耶稣说，但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。耶稣的对头虽然看到祂行的神迹，却仍不接受祂的宣称，并且怀恨于祂。可是因为耶稣与父神契合为一，他们恨耶稣，也等于恨神。

　　 25．他们的仇恨一点也没让耶稣惊愕失措，祂告诉门徒，这要应验他们律法上所写的话，说：“他们无故恨我。”此处的“律法”是指整本旧约圣经，包括耶稣引用的诗篇三十五19和六十九4。诗篇作者用类似的词藻哀叹他所遭遇的不公平待遇。耶稣认为这些经节在祂所遇到的反对势力上得到应验。以此法读经，是因深信神如何对待祂旧约时代的子民和他们的遭遇，就预表祂也将如何对待新约时代的子民和他们的经历（见：林前十1-11)。为真理和公义奋斗的好人，常遭到那些被他们的善良所威胁之人恨恶，这是个可悲的事实，并不局限于耶稣的跟随者。

　　 26．耶稣的一生都对世人作见证，当祂回到父神那里去之后，圣灵就会接续这任务：但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。这是第四卷福音书四次中第三次提到保惠师(paraklētos）（十四 16、26，十五 26，十六 7）（见增注：保惠师），每接下去的一节就增添一点东西，让我们对保惠师的角色增多一些了解。在这节里，保惠师的角色是在仇视耶稣的世界里，为耶稣作正面的见证。当祂被差往门徒那里时，就会如此做，下一节经节将显示，祂是透过门徒作见证。

　　 这节中有些事需作些批注。首先，耶稣说祂会差保惠师到门徒这里来，在十六章 7 节又会重复说一次。可是在十四章 16 和 26 节，保惠师是由父神差来。如同在十四章 26 节的注释所提，这个差异并不重要，因为圣父与圣子在祂们的行动上是同心合一的，并且耶稣差来的保惠师，是“从父出来”的，因而可加强此合一性。

　　 其次，西方的圣经在此节多加了几个字，保惠师是从父神“和圣子”（拉丁文 filioque）出来。这经文上的差异在第四世纪时，引起了对三位一体的辩论。圣灵是从圣父出来，还是也从圣子出来？这两个可能性在本体论上有何重要意义？它对三位一体的基要真理有何影响？那整个辩论也许被误导了，因为说到差遣圣灵到门徒这里来的本段经文，是在耶稣回到父神那里去之后发生的，与三位一体的神内部运作无关，与圣灵是否在亘古前从圣父（和圣子）出来无关。

　　 第三，保惠师在这节被描述为“真理的灵”，与本福音书中其他两处一样（十四 16-17，十六 13）。在这方面，保惠师与耶稣一样，耶稣常说祂总是说真理（八 31-36、40、45-46，十六 7，十八 37），且活出真理（一 14、17，十四 6）。

　　 第四，当保惠师来时，“他”（ekeinos：是男性代名词，意指保惠师/圣灵是有位格的）会见证有关耶稣的真理，这见证主要是在仇视耶稣的世界替祂辩护。世界恨恶耶稣，是因祂说出他们不愿听的真理。在这行动中，保惠师担当了古代 paraklētos 的标准职责，为被控告的朋友作有利于他的见证。

　　 27． 保惠师的见证是与门徒的见证同时并行的：你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。由于有关保惠师作见证的句子（26节）与门徒为耶稣作见证的句子（27 节）并列一起，保惠师的见证，很可能是透过门徒的见证而显现出来。NIV 版圣经将这句的第一子句翻译为命令语气，“你们也必须作见证”，其实原文只是叙述语，“你们也要作见证”（参 RSV 版）。门徒能作见证的基本原因，是他们自己“从起头”，即从祂第一次呼召他们跟随祂开始，就经历到有关耶稣的事。

　　 十六 1． 耶稣提到祂所说有关世人恨祂，以及门徒也会有同样经历的事，我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。当耶稣回到父神那里去之后，世人对门徒的仇视，若对门徒有如石破天惊，他们就会“跌倒”，翻译为“跌倒”（skandalizō）的这字，意思是“跌倒或陷入（罪中）”。耶稣担心门徒若非先有心理预备，敌对的势力若太强时，他们可能会跌倒，失去对祂的信心。因此祂要事先提醒他们，先有心理防备，就等于先有武装。

　　 2． 门徒将遭遇的是何种敌对？本节将有些详细描述。耶稣说，人要把你们赶出会堂。这是第四卷福音书第三次也是最后一次用“赶出会堂”（aposynagōgos）这字，新约圣经其他地方没再出现过（希腊七十士译本也没这字）。“犹太人”已经决议，若有任何人承认耶稣是基督，就会被赶出会堂（九 22），许多相信耶稣的犹太领袖不敢公开承认祂，以免被赶出会堂（十二 42）。现在耶稣事先警惕门徒，因为他们是祂的跟随者，不久就会被赶出会堂。本福音书的犹太读者，若怕有或已有同样的遭遇，这警惕就会在他们心中发出回响。

　　 可是更坏的事还在后头呢！耶稣接着说，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。读者只要翻到使徒行传，就会看到此事：司提反被石头砸死（徒七 57-60），大数省的扫罗发出除掉门徒的威吓，想要毁掉教会（徒八 3，九 1-2），希律王也让使徒雅各命丧剑下（徒十二 1-2）。扫罗/保罗在悔改信耶稣之前，认为迫害教会是为神大发热心的表现（腓三 4-6）。

　　 3． 犹太领袖虽然认为他们迫害耶稣和祂的一些门徒，是为神工作，可是耶稣却说，他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。耶稣说他们绝不是真服事神，甚至根本就不认识神。他们不认识神的证据，是他们没认出耶稣是神差来的，且在耶稣里面将神显明出来（五23）。

　　 4． 耶稣再重复先前已对门徒说过的话，我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。当迫害临到门徒时，他们会想起耶稣已事先提醒过了，不会认为事情出了差错，那是耶稣早说过会发生的事。知道这点后，迫害就不会使他们跌倒或离开耶稣。然后耶稣对门徒说，我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。显然他们在那之前不需要知道这些事，在他们跟随耶稣的初期，或许承受不了这样的教训。可是耶稣说真正的原因，是“我与你们同在”。当祂仍与他们同在时，祂好像“避雷针”，将所有迫害的闪电都吸引到祂身上。可是祂回到父神那里去之后，门徒自己就要首当其冲了。这是为什么耶稣先前没告诉他们，而现在在预备他们接受祂不在的日子时，告诉他们的原因。

　　 c．保惠师的圣工（十六 5-15）

　　 本段经文再进一步解释圣灵的工作，包括四次中最后一次提到paraklētos（十四 16、26，十五 26，十六 7），每接下去的一节，都让我们对祂的角色有多一点的认识。

　　 5．耶稣又再度提到祂即将离去的事，现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我，你往哪里去。早先彼得问了这问题（十三 36），多马的抱怨中也隐含了这同样的问题（十四 5），有些人认为这证明作者引用了两种不同的耶稣临别赠言版本（十三 31-十四 31 和十五 1-十六 33），只是他懒得管两者之间的一些矛盾。别人则建议，耶稣不是说这问题没人问过，而是说现在没人问起。可是本节的“现在”与问问题无关，而是指耶稣离世的事。另一个提议是，耶稣的门徒虽然早先问了这问题，其实他们并不太在乎耶稣去哪里，只在乎祂的离去对他们产生的影响。所以耶稣能说，他们当中没人（真正）问过这问题。

　　 6-7．耶稣晓得门徒感受如何，就接着说，只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。耶稣一定很失望，门徒对祂即将受难和以后的沉冤昭雪没兴趣（参十四 28），只为自己的损失忧愁。可是祂针对他们的损失说，然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。作者在七章 39节告诉读者，除非耶稣得到荣耀（透过受死、复活和升天），否则圣灵不会降临。因此耶稣的“离世”对门徒有益，因为只有那样祂才能将保惠师/圣灵差来。保惠师来了之后，会解除门徒彷徨无助的感觉。此外，祂还会做更多的事，也将对世界扮演一个角色，十六章 8-11 节会清楚说明。

　　 8．十六章 8 节描述保惠师对世界扮演怎样的角色：他既来了，就要叫世人为罪为义、为审判，自己责备自己。 NIV 版翻译为‘convict of guilt’（elenchō）的这字，希腊道德学家用来指良心的事，在希腊七十士译本则带有法庭上的意味[112]，此处也一样。当保惠师向世人证明他们在“罪、公义和审判的事上”有罪时，全在乎被证明有罪的人如何反应，而导致悔改得救或心地刚硬与被定罪。圣灵是透过门徒传福音的事工，在人心中做定罪的工作（参：林前十四 24-25）。

　　 9．耶稣说，保惠师会在世人心中定他们的罪，为罪，是因他们不信我。在第四卷福音书中，当“世人”这字被用来反对耶稣时，是指不信祂的犹太人，常指不信祂的犹太领袖。耶稣有几次对他们的罪提出了严重的警告（八 21、24，九 41，十五 22、24，十九 11），特别不祥的警告是在八章 24 节：“所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。”保惠师来时，会像耶稣一样，定他们不信的罪。不信的罪是不接受耶稣和祂的启示，是非常严重的罪，因为他们拒绝接受神差来的那位，祂独一无二的圣子（三 18），它相当于拒绝神本身。

　　 10．耶稣说，保惠师也会为义在世人心中定他们的罪，为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。“义”（dikaiosynē）这字只出现在第四卷福音书的十六章 8 和 10 节，因此很难确定作者的意思，最好的办法是从“耶稣往父那里去”这点，来问世人怎么会“为义”而被定罪。“犹太人”以自己公义的尺度，妄下结论说耶稣是罪人（九 24），可是他们错了，因为所用的尺度不对。被他们定为有罪的耶稣，当神将祂从死里复活，且高举到坐在祂右边时，就宣告说祂无罪。保惠师会让世人知道，他们所用的公义尺度是错的。

　　 11．保惠师也会为审判在世人心中定他们的罪。最好也用保惠师在为义而定世人罪的同一方式来了解这点。 “犹太人”用错了公义尺度，同样道理，他们对耶稣也用错了判断力。耶稣当年在世时对他们说：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”（七 24），当耶稣回到父神那里去之后，保惠师会继续“为审判”证明他们错了，因这世界的王受了审判。耶稣早先在本福音书描绘魔鬼（即这世界的王）“是说谎的，也是说谎之人的父”（八 44），它是一切错误判断的来源。当死亡和被高举的时刻逼近耶稣时，祂说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（十二 31)，这世界的王，扭曲一切真实判断者，现在受到审判。保惠师的职责是向那些将真实判断同样扭曲的世人，证明他们错了，特别是在有关耶稣的事上。

　　 12．耶稣再将焦点转回到门徒身上，祂说，我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。祂晓得他们的情绪状况，知道他们当时还没准备好听更多的事情，或许是指更多即将发生在祂和他们身上的可怕事情。祂已事先警惕他们会发生什么事（十三 19，十四 29-30，十六 4），可是祂琢磨着，他们已不能承受比这更多的资讯。

　　 13．他们当时不能承受的事，以后仍需要了解。因此耶稣应许道，只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。此处是用男性代名词“他”（ekeinos）指圣灵，再度强调（参十五 26）圣灵的位格——祂不只是一股力量。已有两处经节描写圣灵是“真理的灵”（十四 17，十五 26）。圣灵会带领门徒“进入一切真理”，不该解释作，圣灵绝对会将世上所有可知真理都教导门徒，而是指祂会将有关耶稣受死、复活和升天的真理，解释给门徒听。祂的角色是为耶稣作见证：因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。一如耶稣从来不离开父神独立作业，保惠师也同样不会离开耶稣独立作业。祂从耶稣听到什么话，就对门徒说什么话：告诉他们“将来的事”有何重要意义？即不久之后发生在耶稣身上的事有何重要意义，或许也加上祂在末日再来的事。

　　 14-15．耶稣强调保惠师不是独立作业，他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。一如耶稣在世时的目的是要荣耀父神，保惠师的角色也同样是荣耀耶稣，祂要藉着将有关耶稣的事告诉门徒来荣耀耶稣。然后耶稣解释说，凡父所有的，都是我的。别的好几处经节清楚说到，属于父神的一切也都属于耶稣（三 35，十三 3，十七 7、10），然而此处是强调父神的知识，因为耶稣接着说，所以我说，他要将受于我的告诉你们。父神的知识也都属于耶稣（参十五 15），保惠师会将那知识告诉门徒。再次提醒，这不是一个绝对的声明，并非指神知道的一切都会向门徒启示，而是指有关救恩的伟大事件，它即将在耶稣的受死与复活上展现出来。

　　 d．门徒的忧伤将化为喜乐（十六 16-24）

　　 16-19．耶稣在这几节开始直接说到祂的离世会对门徒造成怎样的影响：等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。这让门徒莫名其妙，于是，有几个门徒就彼此说：“他对我们说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”在十六章 16 节耶稣没提到祂要“往父那里去”，可是这事在祂的教导中一直是重要的主题（十三 1，十四12、28，十六 10、28，二十 17），或许门徒的问题是指先前所提到的这主题。这整件事显然令门徒大惑不解，因为作者在十六章 18 节插上一句说，门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”当门徒彼此对问这事时，耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？”祂知道他们想问祂这话的意思，可是又不敢启齿（祂知道人心里想什么，二 25），或许他们不想显出自己的无知。耶稣在下一节就回答他们不敢问的问题。

　　 20．耶稣接着说，我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。当门徒看到局势的发展时就会痛哭、哀号：加略人犹大出卖耶稣、祂被犹太公会交给罗马巡抚，和最后被钉在十字架上。可叹的是，他们只为自己的损失哀伤，而不为将耶稣送到死地的曲枉公义愤怒。可是他们只会忧伤几天而已，因为耶稣会从死里复活，再向门徒显现，那时他们的忧伤就化为喜乐。前一节说，门徒等“不多时”就不得见耶稣，是指从当时说话起到祂被钉十字架时，再等“不多时”他们又会再见祂，这是指从祂钉十字架到复活的三天时间。

　　 21-22．耶稣用了一个比喻说明忧伤化为喜乐的事：妇人生产的时候就忧愁，因为他的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。生产之痛有如锥心刺骨，可是当婴孩出世后，喜乐就完全掩盖了痛苦。耶稣对门徒说，你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。当门徒看到耶稣被出卖、被交给罗马巡抚且钉十字架时，就像妇人生产时浑身疼痛一样，愁云惨雾笼照着心头。可是当耶稣复活后向门徒显现时，他们的忧伤就化为欣喜若狂，正如产下头胎婴儿的新母亲一般，喜乐潮涌满心头。

　　 犹太人相信在弥赛亚时代来临之前，必定有一段苦难时期，称那时期为“弥赛亚的生产之痛”，那苦难期发生在现今时代结束之前，且将引进新纪元。十六章 21-22 节也许隐喻这种信仰，果真如此的话，表示耶稣的受死和复活就创立这新纪元，但并非将它带入最巅峰。新约圣经还有其他经节说到，在现有世代的末日来到之前，有一段大灾难时期（例：可十三 19；太二十四 21；徒十四 22；启七 14），可是耶稣使用生产之痛的比喻，也许只是要解释祂所要指出的重点。

　　 23．耶稣接着说，到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。这里所说的问耶稣（erōtaō）和向父神求什么（aiteō）用了不同的字，erōtaō通常指问关于某事，也可以指求某个东西，aiteō则表示求某个东西。在十六章 23 节，这两字是同义字，意指祈求东西。当耶稣从死里复活、升天以及圣灵降临后，门徒与耶稣的关系就与在那之前不同，后来不用向耶稣求什么，可以向父神祈求，而无论求什么，父神都会给。这是一个郑重的应许，因为是用“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这公式作起头。

　　 这是耶稣在临别赠言中，四次对门徒应许有关祷告的最后一次（十四 13-14，十五 7、16，十六 23-26），除了一次之外，祷告能得垂听必须附带一个条件，即“奉祂的名”求。十五章 7 节是惟一的例外，那节的条件，是门徒“常在”祂里面，祂的话也“常在”他们里面。十六章 23 节这里也说，奉耶稣之名的祷告，保证会得到垂听。如前所述（见增注：奉我的名/奉祂的名，），奉耶稣之名祷告，表示“为祂的缘故”求东西，或符合祂心意的祷告。因此这节是说，当耶稣从死里复活后，门徒可以开始直接来到父神面前祈求，无论他们向父神求什么，只要符合耶稣为人类所定的目的，且是为了神的荣耀，一定会得到垂听。

　　 24．为了鼓励门徒开始以此法祷告，耶稣说，向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。他们还没有学到奉耶稣的名祷告，耶稣现在告诉他们要奉祂的名祷告，且应许说，若如此做，就会得到所求的东西，然后他们会晓得何谓心满意足。

　　 e．耶稣明白地对门徒说话（十六 25-33）

　　 25．耶稣开始说，这些事，我是用比喻对你们说的。早先在十章 6 节作者对耶稣所说有关好牧人的教导，也说了同样的话：“耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思”。在整个临别赠言中，耶稣一直是用比喻，例如：有关洗脚的事，提到去父神的“道路”、葡萄树和枝子的比喻，和祂最后关于“不多时”含义深长的事。耶稣继续说，时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。该明白说话的时候已近在眉睫。

　　 26-27．至于这时候，耶稣说，到那日，你们要奉我的名祈求。奉耶稣的名祈求，是“为祂的缘故”求东西，或与祂的心意符合，要荣耀神的祷告（见增注：奉我的名/奉祂的名）。耶稣在十六章 23 节提到“那日”，是指当门徒向父神祈求，祂会垂听的日子。耶稣在这节再重复这话且加以扩大，我并不对你们说，我要为你们求父。当耶稣从死里复活、升天而且圣灵降下后，门徒不能够再来到耶稣的肉身面前。可是这并不是他们的损失，因为他们能直接来到父神面前，不需要耶稣代表他们向父祈求。为了鼓励他们使用来到父神面前的权利，耶稣接着说，父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。门徒晓得耶稣爱他们，也渐渐开始爱祂，相信祂是从神那里来。耶稣就告诉他们说，因着他们爱祂且相信祂，父神也就爱他们。这节重复了先前关于父神爱他们的教导（十四 21、23），且可作为他们能够来到父神面前，奉耶稣的名祈求的依据。

　　 28．耶稣现在不再用比喻或难解的话说话，我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。耶稣是从神那里来（三 2，十三 3，十六 27、30，十七 8），进入世界（一 9，三 17、19，六 14、33，九39，十 36，十一 27，十二 46，十七 18），和回到神那里去（十三 1、3，十四 12、28，十六 10、17、28，十七 13，二十 17），都是第四卷福音书重复出现的主题。在十六章 28 这节三者放在一起。耶稣是以道成肉身的样式（一 14）来到世间，要通过被出卖、受死、复活和升天，祂才离开人间回到父神那里去。

　　 29-30．听到耶稣以此法说话后，门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。”他们相信祂应许他们说，会明白对他们说话的“那日”已来到，就壮起胆子说，现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你。门徒现在深信，不需再用话套祂去试验祂的知识，或决定祂是谁了，已清楚显明祂知道所有的事，所以他们说，因此我们信你是从神出来的。他们这是引用耶稣在十六章 28 节对他们所说的：“我从父出来”。

　　 31-32．耶稣对门徒的信仰告白一点也不感到兴奋。NIV 版把十六章 31 节翻译为述语：“耶稣说，你们终于信了！”可是原文也可翻译为一个问句：“现在你们信吗？”（NRSV 版），这种翻译也许较好，因为接下来的十六章 32 节显示，门徒的信心充其量也不过是虚有其表，值得怀疑。耶稣在事前警惕他们，看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去。无论当时门徒具有何种信心，不久之后当患难来临时，那信心都站立不住。当耶稣被出卖且交给罗马巡抚时，他们会作鸟兽散，唯恐避之不及地逃回家中（太二十六 56；可十四 50）。耶稣接着说，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。虽然祂被门徒撇下，可是父神一直会站在祂身边，陪着祂度过一切苦难。

　　 有些人问道，本福音书中是否有些矛盾？它说所有门徒都会丢盔卸甲，撇下耶稣一人，可是十八章 15 节却说，彼得和约翰跟着祂到大祭司家的院子。或许我们该了解门徒的第一个反应是快逃，他们也确实如此做了。可是当他们惊魂甫定，回过神来后，又鼓起勇气跟着耶稣到大祭司家中。另一件令读者不解的事是，耶稣说祂虽被门徒撇下独自一人，父神却与祂同在。这事与记载在对观福音书中祂在十架上嘶声喊说：“我的神！我的神！为什么离弃我”（太二十七 46；可十五34）怎能解释得通呢？可是这里并没有冲突，我们晓得耶稣受苦受难的时候，神一直与祂同在：被出卖、犹太人和罗马的审判和钉十字架。只有当祂背负世人的罪孽，全地天昏地暗的那段时刻，父神才转眼不看祂。

　　 33．耶稣事先告诉门徒他们会抛弃祂，这会让门徒深深忧虑。可是若不先告诉他们，当这些事情发生时，他们会以为耶稣会惊骇不已，那时心中才会更忧伤。因此耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。后来门徒因为在耶稣最需要他们时丢下祂而觉得无地自容、悔恨不已时，就会回想起祂在事先已知道会有这些事，但仍坚定地接受他们且爱他们。这样的认知能让他们在与耶稣的关系上有平安。

　　 耶稣知道当祂回到父神那里去之后，门徒也会受到迫害。祂事先告诉他们，犹太领袖会像恨祂一样恨他们，会把他们赶出会堂，甚至认为处死他们是为神办事（十五 18-十六 4）。他们已尝到了一点被世人仇恨的滋味（参十七 14），现在祂告诉他们还会遇见更大的迫害：在世上你们有苦难[113]。这是再次提醒，他们的生活不容易。在世上，即在与敌视他们的世界的关系上（特别是与不信主的犹太人），他们会遇到难处。为了平衡这负面的说法，耶稣就应许说，纵使在患难中，他们因与耶稣有关系，心中就有平安。

　　 虽然门徒在世上有苦难，可是耶稣说，但你们可以放心，我已经胜了世界。这听起来很好笑，因为显然是世界胜了耶稣，毕竟犹太领袖成功地将祂交给罗马人，且送上了十字架。可是耶稣坚持说祂胜过了世界。这怎么说呢？答案是，所有的敌对力量都无法改变祂来人间的初衷：将关于神和人类景况的真理显明出来，以及舍下祂的生命，好叫世人得救。

　　 约翰一书也说耶稣的信徒会胜过世界，他们能如此做，是靠着抵制一切想让他们偏离当初他们亲眼目击有关耶稣之信息的压力（约壹五 4-5）。他们能如此做，是因神的话常在他们心中（约壹二 13-14），也因在他们里面的那位（真理的灵）比在世界的那位（敌基督的灵）大（约壹四 4）

　　 当耶稣回到父神那里去，而门徒受到世界全力的攻击时，耶稣所说的“但你们可以放心，我已经胜了世界”，就能坚固门徒的信心。

注解：
[106]帮助我们了解古代葡萄栽培法的主要资料来源是，Oxyrhnchus Papyrus 1631：“葡萄园工人合约”（约写于主后 280 年），和 Pliny（the Elder），Natural History xvii.35.参：Derickson, pp44-48．
[107]在新约圣经别处，剪去枝子表示弃绝不信耶稣的以色列人（罗十一 17-21），可是此处是指离经叛道的基督徒（“凡属我的枝子”）。
[108]有人提议，父神也许让门徒／葡萄枝子经历患难和痛苦，而使他们被修剪洁净，通过这样的“历练”，他们就与祂的圣洁有份（来十二 4-11）。可是从十五章 3 节的上下文，找不出支持这解说的证据。
[109]在对观福音中，犹太人以鄙夷的口吻说耶稣是“税吏和‘罪人’的朋友”（太十一 19；路七 34），可是这并非指税吏和罪人可像对待平辈一样，自称耶稣是他们的朋友，而是耶稣愿与他们打交道。
[110]可三 14-15 说到耶稣任命和差派门徒：“他就设立十二个人——指定他们做门徒——要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”
[111]保罗在林前三 10-15 说到基督徒的工作会受到试验，只有通过试验的事工才能得奖赏。
[112]这字在约翰福音还出现过两次，三章 20 节说到恶人不愿来接近光，因为恐怕他们的恶行被“揭发”出来，耶稣在八章 46 节则问，有谁能“证明祂有罪”。这字在新约圣经其他地方用作一些类似的意思：“指出或揭发”（太十八 15；弗五 11、13），“责备”（路三 19；提前五 20；提后四 2；多一 13，二 15；来十二 5；启三 19），“证明有罪或定罪”（雅二 9；犹 15)，“审明”（林前十四 24），和“驳倒”（多一 9）。
[113]“苦难”的原文是 thlipsis，在十六章 21 节当耶稣用妇人在生产时的“苦楚”，来形容门徒在祂被出卖和钉死之后经历的痛苦时，也用了同一个字。当祂从死里复活后，这苦楚立即就化为喜乐。