A．耶稣向七位门徒显现(二十一 1-14）

　　 1-3．尾声是以耶稣复活后的另一次显现作为开场白：这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。提比哩亚海是加利利海的另一称呼（参六1)。作者以列出七位参与此事的门徒开始他的记录：他怎样显现记在下面：有西门彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子又有两个门徒，都在一处。彼得、多马和拿但业在本福音书早些时已提过，可是西庇太的两个儿子，雅各和约翰（参：可一19）的名字从未被提过。此节也没说另外“又有两个门徒”的名字。多马在此又被称为低土马，是“双生子”之意，表示他有个双胞胎兄弟或姊妹，可是福音书没提到他（参十一16，二十24）。

　　 作者先描绘此次复活显现的场景：西门彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船。那一夜并没有打着什么。有些人认为这事件证明门徒在重新被耶稣任命之后，一直处于茫然和失职的状况，可是这故事述说的方式并没暗示有此意，别的人则认为二十一章是后来才添加进去的，它报导发生在二十章21-23节重新任命之前的事，如此就可解决门徒在被重新任命之后所作的返回原来职业的异常举动。然而似乎没有必要为门徒的举动作些辩护，根据马可福音十四28和十六7，耶稣亲自告诉门徒要回到加利利，而且祂将在那里与他们会面。因此当他们等候祂时，自然会重拾打渔的旧业。夜晚通常是打渔的最佳时机，可是那晚门徒没打到任何鱼，这对他们并非头一回经历（参：路五 5）。

　　 4-6． 接着作者描述耶稣的显现：天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。他们的船离岸边大约有一百码之远（参二十一8），当时天刚蒙蒙亮，因此看不清站在海岸边的是谁。耶稣就对他们说：“小子！你们有吃的没有？”翻译为“有吃的没有”（prosphagion）这字，是指拌饭吃的小菜，通常是小鱼。他们回答说：“没有。”耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们服从这命令，便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。就某方面来说，这与彼得和他的伙伴在路加福音五 4-9 所记录的经历类似。这两次事件都显示耶稣拥有掌管大自然的权柄。

　　 7-8． 耶稣所爱的那门徒对彼得说：“是主！”“耶稣所爱的那门徒”若指西庇太的儿子约翰，这一点也不令人惊奇。因为约翰也是渔夫，并且或许也参与了彼得早先在路加福音五 4-9 所经历的奇迹。当他看到类似的奇迹发生时，立即就认出站在海边的人必是耶稣无疑。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。NIV版翻译的“外套”（ependytēs），在新约圣经只出现过这一次，从这段经文上下文来看，应当作另一种解释 NIV 版翻译的‘for he had taken it off’（ēn gar gymnos），直译应当是“因他赤着身子”。从古代的艺术和文献显示，用网打鱼的渔夫通常是光着上身工作。因此彼得因是光着上身，在跳入海里去见老师之前，随手抓起一件简单上衣披上，以示对老师的尊重，并不见得是件正式“外套”。（翻译为“束上”的原文是 diazōnnymi，也可作“披上”或“整理好”解。因此彼得也许不是光着上身，不用穿上外套，而是将穿在身上的简单上衣扣好，以便不妨碍游向耶稣）。当彼得带头游向岸边去见耶稣时，其余的门徒（离岸不远，约有二百肘）就在小船上把那网鱼拉过来。

　　 9-11． 岸上有件令人惊喜的事等着他们：他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。复活的耶稣是如何获得祂所烤的鱼和面包，这里并没说明。可是祂也没忽略门徒劳苦得来的收获：耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”耶稣是对七位门徒说话（“他们”），可是彼得却是第一个回应的人：西门彼得就去，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。作者记下鱼的数目，也许并不像某些人所建议的具有象征意义[125]，而是强调此次捕鱼的奇迹性——抓到庞大数量的鱼（153 条），而且都是大鱼，即便如此，鱼网却没破。

　　 12-13． 将鱼拖上岸后，耶稣说：“你们来吃早饭。”接下来的句子令人纳闷：门徒中没有一个敢问他：“你是谁？”因为知道是主。这显示门徒心中仍有些许怀疑，虽然有些怀疑，但没人敢问：“你是谁？”从直觉上他们知道是耶稣。耶稣接下来所作的动作将使余留的任何疑窦一扫而空：耶稣就来拿饼和鱼给他们。他们曾在五千多人面前看到耶稣如此做（六 1-13），从前也听过耶稣告诉他们在哪里可捕获许多鱼（路五 4-9），将这些事加在一起，就扫除任何疑问，他们所遇见的果真是主耶稣。

　　 14． 这段插曲是以一个解释来作结束，耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。第一次是当多马不在时，耶稣向门徒显现（二十 19-23），第二次是多马也在场时（二十 26-29）。二十一章这节说到二十章里发生的事，表示这章若是后来加上作为尾声的话，是为了要与前面所写的事衔接起来。

　　 B．耶稣与彼得(二十一 15-19）

　　 15． 这段经文记录耶稣对西门彼得发出的问话和重新任命他，开始时这么说，他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”耶稣与七位门徒共进早餐后，将彼得单挑出来，问他爱祂比“这些”更深吗？耶稣理当能问彼得（1)比其他在场门徒更爱祂吗？；（2）爱祂较爱其他门徒更多吗？；（3）爱祂较爱抓到的鱼、船和打渔用具更多吗？第二点似乎不太可能，因为从没经文提过彼得爱其他门徒。第三点则有可能，若认为彼得决定去打渔（二十一 3），表示他已不跟从耶稣，重操旧业。这点若不可能，就只剩第一点了。还记得彼得曾身先士卒地表示，他对耶稣绝对效忠吗（十三 37-38；参：太二十六 33）？当彼得回答耶稣的问话时，他说，主啊，是的，你知道我爱你。彼得的回答是肯定的，可是已没了先前的拍胸脯和理直气壮，只简单地说，他的主知道他爱祂的真相。耶稣对彼得肯定的回复说，你喂养我的小羊。祂重新指派彼得喂养（boske）祂的“小羊”（arnia），意指他应当为新信徒提供属灵粮食。

　　 16． 耶稣在这节重复祂的问话，也得到同样的回答：耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”惟一的区别是，耶稣差派彼得牧养（poimaine）祂的“羊”（probata），意指牧养一般信徒（参十 1-27）。

　　 17． 然后耶稣第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”常有人提出耶稣在前两次问话中所用的“爱”（agapaō）这动词，与彼得前两次回答的“爱”（phileō）这动词不同，可是在第三次的问话和回答中都是用 phileō这动词，有些人还将它们的区别拿来大做文章。其实 agapaō和 phileō在第四卷福音书中是作同义字用。例如：agapaō和 phileō这两字都用在圣父对圣子的爱上（十 17，十五 9，十七 23、24、26/五 20），耶稣对拉撒路的爱上（十一 5/十一 3、36），耶稣所爱的门徒身上（十三 23，十九 26，二十一 7、20/二十 2）以及父神对门徒的爱上（十四 23/十六 27）。

　　 一个重大的区别是编者穿插进来的评语，彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁。他因何事忧愁，并没说明。或许他觉得耶稣对他前两次的回答不满意，于是回答说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”彼得的回答与前两次无异，只是前面多加了一句“你是无所不知的”，强调当他说：“你知道我爱你”时，是真心实意的，并且知道万事的耶稣，晓得彼得的心意。耶稣回答说，你喂养我的羊。这次耶稣交代彼得要喂养（boske）我的羊（probata），意指要为一般信徒提供属灵粮食。

　　 耶稣也许是给彼得三次机会，重新表达他对祂的爱，也重新任命他三次，因他曾三次不认主（十八 15-17、25-27）。记载彼得重新被任命的事，对那些在压力下崩溃、不认主的基督徒，是个极大的激励。这与六亲不认的离经背道不同，主耶稣不认为彼得是那种人。

　　 另外有两件事应当作些批注。第一，耶稣说到“我的羊”，这与十章 27 节相同，耶稣在那节也说信徒是“我的羊”。因此耶稣在这节将牧养信徒的角色交给彼得。其次，类似的字句也用在彼得前书五 1-4和使徒行传二十 28-29，鼓励长老要牧养神的羊群。这显示耶稣在二十一章 15-17 节指派彼得喂养祂的羊，不应当误认为这是彼得的专利。近年来，越来越多的天主教学者正确地指出，不应当强行引用这段经文来解释天主教教宗的职分问题[126]。

　　 18-19． 耶稣将彼得恢复原职后，对他说，我实实在在的告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。这句像谜般的话，将彼得年轻时随心所欲自由走动的经历和年老时的经历形成强烈对比。年老时，他自由来去的独立性格会被剥夺，被迫伸开双手，被人“束上”，带到他不想去的地方。伸开双手意指那些被钉十字架的人，必须伸开手背起自己的十字架走向行刑之地（参 Barnabas 12:4；Justin,I Apology, 35）。作者让我们对这句话的含义没有丝毫怀疑：耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀神。据知彼得是被钉十字架（Tertullian,Scorpiace xv.3)，死于非命（1 Clement 5:4），而二十一章 18-19 节是对他如此殉道所作的最早见证。耶稣接下来对彼得所说的话真是再恰当不过了：说了这话，就对他说：“你跟从我吧！”彼得真的是要背起他的十字架来跟从耶稣。

　　 C．耶稣与所爱的门徒(二十一 20-24）

　　 20-21．听完耶稣对他自己命运所作的预言后，彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：“主啊，卖你的是谁？”的那门徒（十三 22-26），彼得看见他，就问耶稣说：“主啊，这人将来如何？”当彼得听到他自己的命运后，也想知道与他深交多年的另一位门徒的命运[127]，这一点也不奇怪。

　　 22．耶稣回答彼得的问题说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！基本上，耶稣对彼得的回答是提醒他，只当“跟从”祂（19 节），不必去操心耶稣所爱的门徒的命运。彼得虽会遭遇横祸，所爱的门徒却也许会活到耶稣再来的时候（参十四 3）。值得注意的是，第四卷福音书虽强调现今可经历的永生和保惠师的来到（参：约壹二 28，三 2），可是仍认为耶稣有第二次的降临。

　　 23．耶稣的有些跟随者误会了耶稣对彼得所说的话，于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。有些人相信耶稣会在所爱门徒的有生之年再来。当所爱的门徒与世长辞后，似乎就在这些人的信心上造成了危机。于是第四卷福音书的最后几位编辑就针对此事加以解释，其实，耶稣不是说他不死，乃是说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”这句话的目的是要纠正人们的误解，特别指出耶稣所说的话中，前面是说“我若要他等到”，并不是预言所爱的门徒不会死。编辑们处理了这误会后，也将一些人的信心危机解除了。

　　 24．这句话中包含了第四卷福音书的最后几位编辑对所爱门徒的见证大力的支持。这些编辑到底是谁，无从确定，一个可行的建议是，他们是以弗所教会的长老们。编辑们提到所爱的门徒为耶稣所作的见证时说，为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们[128]也知道他的见证是真的。“这些事”是指整本福音书的内容，不光指二十一章记录的事件，遑论耶稣在二十一章 23 节对彼得所说的话了。此节所暗示的是，第四卷福音书所保存的基本见证，来自所爱的门徒，也是他负责将它记录下来，然后编辑们才对他的见证真实性加上自己的证明。这当然是为了向读者保证，他们所读的内容值得信赖。

　　 D．结语(二十一 25）

　　 25．结语让人联想起二十章 30 节的话，虽然两者不尽相同：耶稣所行的事还有许多，若是一一的都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。以如此夸张的手法写作在当时是相当普遍的[129]。它为的是要提醒我们，主耶稣所行的神迹真是罄竹难书，本卷福音书所记载的，只是千挑万选中的一点而已。可是一如二十章 31 节所说，它们足以提供相信耶稣是基督的证据，而这信心会让读者经历到永生！

注解：
[125]耶柔米（Jerome）写到希腊作者相信世间共有 153 种鱼，因此是指所有的鱼类，象征基督徒普世传福音的对象。
[126]Schnackenburg, vol. 3, p. 336; Moloney, p. 555．
[127]当第四卷福音书提到“耶稣所爱的门徒”时，除了一次之外（十九 26），每次都与彼得有关（十三 23-24，二十一 7、20）。
[128]有人建议说，本节所用的“我们”，是作者用文学著作上的复数来称呼自己，可是古代是否真有这种“我们”的文学用法，值得严肃质疑。Jackson 在他的书 1 至 34 页提出另一种看法——“我们”是指作者（所爱的门徒）和他的读者，即指“你和我”。
[129]Johanan ben Zakkai（主后 80 年逝世，这使他成为所爱门徒同时代之人）曾说过类似的话：“天空若是张纸，所有的树都削成笔，所有的海水都是墨水，也不够写完我从老师那里学来的智慧”（Soperim 16:8;在 Str-B 2，587 中被引用）。