在圣经所预言的和所吩咐的之间有一根本的区分。多思想的混乱多半是由于轻乎此种匾分而产生附来的。耶稣会自己预言犹大卖祂的事，我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了（太26：21）；这是预言。神也会说不可杀人；这是吩咐。这都是神的话，同时也都指犹大的行为而言。犹大的卖主是必定的事，但他如此行，乃是犯了杀人的罪，就如他自己认罪时说，我卖了那无辜之人的血，我有罪了（太27：4）。由于未能区分神所启示之真理的两部分（即预言与吩咐），所以有人特别著重圣经中的预言，而轻忽各种的社会改革工作。他们的理由是这样：“圣经领言世界一天变坏一天，罪恶愈发的加增，逐渐而达于大罪人敌基督者的绝点。那样我们的努力对于这败坏不堪而快受审判的世界将有何补益呢？当主回来的时候祂要开始作公义之王。”这样的态度通常以干禧年前派，特别是时代派为代表。甚或有些人称为社会改革的努力为“魔鬼之义”。主张此见解的人说对个人宣传救恩的福音方能改革世界，并且惟有重生之人才能组织基督化的世界。另外有的人极端注重社会改革的工作，竟而忽略圣经全部的预言，同时也特别拒绝去分辨现今的时兆。这些人对于各种直接的社会改革的达成特别努力，即如法律禁止烟酒、毒品之贩卖、儿童劳役之消除，国家律法对主日之保护，国家律法准许公私学校教授圣经，国际问的谅解与善意的促进，劳资中间关系之调整，并藉国际间协约而达到世界和平之成功，如国际联盟，世界法庭与现今联合国的机构。因为他们主张基督再来乃是抽象的教义，所以将此重大之事置之远在将来、对于他们所色的现今世界，与他们的想缴毫不发生关系。这就是一般千禧年后派所抱的态度，特别是那些对于社会改革极具热心的人。这些人所抱的态度，几乎相信宣道事工和福音的感力收最后结果，能使令全世界人口都皈向基督，并一切机构基督教化和所有各种的社会改革之成功，能逐渐促进神国早日实现。

　　 论到这两个观点，我们可以说都是“是非参半”。综合这两种态度的完全部分，那么可能得到对于我们现在的责任和将来的盼望的一个完整而平衡的态度。我们学习圣经中的预言，等候盼望我们主耶稣的再来和血肉之体所不能承受的完全永远的神国，那是一件正当的事；但只是一味的这样作，而忽略或拒绝一切社会改革的努力，和为主耶稣超乎万国之上的王权作见证，这乃是一件错误的事。再者我们尊基督为主，在现代人生范围中反对一切罪恶是对的，但一味如此，而忽略圣经的预言和盼望主的显现并神永远的国度，那也是极端绪误的事。因为圣经的预言而拒绝道德上的改革，这是不合理的态度。正如笔者亲身经历一位主内姊妹，她本需要一件棉大衣，但祂说主在严冬之前必要回来，所以她就不买一件大衣而等候主来。另一方面，我们反对一切为社会改革工作，而忽略究研并相信圣经的预言，以致使圣灵所默示在圣经中的真理大部遭受损害。圣经基督教的彻底末世论的性质必须强调；属乎将来永久之事，必定盼望。在真正的基督教社会的改革工作与末世论的预言之间，并无冲突，冲突乃在于不合圣经的观念，如定准主来之日，或限制社会的或道德的改革工作。今日的教会岂不需要一个对末世论关心的复兴，渴望永远的事，竭力寻求圣经，以期学习更多有关末世的真理吗？关于主的再来、审判和永世，我们究竟听了多少道理？我们所知道的也不过是肤浅地反某种干禧年的论说。我们被目前的工作所包围，以致忘记有一天，或者在不久的将来，就要揭去祂第二步救赎伟大行事的帐幕，而开始作非人所能作的（纵然是基督徒也是不能）并人所难能想到的事。我们的宗教不能完全属乎行动的；所以我们必须具有根本的盼望，等候上帝使这世界的进程而达到其最后终局。

　　 在此必须提述一个“改革心理学”是与圣经教义大相迳庭的。有些信徒似乎相信神的国可以分作各种的社会改革，逐一完成，渐渐的促成神的国而能达到目的。有的信徒以为完全的敬虔生活，是在于热心反对一切烟酒，并且表白相信神国之得失，乃在乎实行国家律法而反对种种罪恶的成功与失败。这个心理学，乃是下意识地根据于伯拉纠派对人与原罪的见解。伯拉纠（主后四○○年）主张人没有罪性，所有的，不过由他人而传递的罪恶习惯而已。因此他说人不需要重生和根本上的改变；惟一的需要，就是放弃一切的恶行和不良习惯，而开始培养相当的美德。按圣经的教训正与伯拉纠派相反，圣经说不但人有罪行（Sins)也有罪性。罪恶的根性从人的心中除掉，始能达到完全的地步。但罪性(Sin)（与罪行不同）无论在个人与社会中间，都是一个完整的，若不到复活的时候，终不能灭尽。社会的改革只能对付罪行，但对于罪恶的根性是无能为力的。虽在一方面补救成功，但在另一方的破绽已在等候。神国的来到不是人眼所能见到的（路17：20），决不能藉着各种不同改革的成功，而使神的国来到。假若我们把社会改革制一完全表册，如果全世界的基督徒五百年内的联合努力，广泛地逐一完成各项改革，那么神的国仍不能来到。神的国是属灵的，并非是属机械式的。也不是属乎规律与统计的事。一个人不能因着孔老夫子在他的谕语中所建议的礼节而变成基督徒，更不能以他的言行录作为人得到完全的唯一门迳，并藉成功的教化，各种的美德，即如诚实、俭节、仁爱而达于完全，那是一件不可能的事。这就是所谓之道德而非基督教。世人作基督徒，乃是立刻由圣灵而得着新的生命、就是重生，信徒乃在死时立刻得以完全，而进入荣耀里（要理问答37问），所以世界若成为基督化，也是立刻由基督在祂再来的时候所引入的完全神国。

　　 在此也需要特别申述，何时世界人类尚有未信耶稣基督的人，何时这世界不能成为基督化，神的国也不能来到，因为他们还是未重生的人。一座完美的建筑物必须有完美的个体材料，同样一个基督化的世界或神的国，乃是由于重生之人所构成的。为这个缘故，在现今的世代中，希望一个无战争的世界，是不可能实现的。基督教的行为（无论是个人的或是社会的）是以基督徒为前提的，若是全世界人口的大半尚未重生，虽然能决定国家政策并和平的条约，也是有罪的自私的。大多数未重生的人所构成的国家，想要决志彼此以基督化的方法来和平相处，那是不可能的，即如一个趺腿的人想要跑五千米的径赛一样。当然我们应当为和平祈祷并为和平努力，但同时我们自已也得儆醒，免得受这种思想的欺骗，就是当和平的君王被大半的世人所摈弃的时候，尚希望普世和永远的平安能临到现今的世代。

　　 那么我们应当为了所预期的社会改革本身去工作、去见证，那就是说，由于该项改革，我们自己和别人都能得到益处并且至少在一些罪恶的消除上，神也得到荣耀。显然可见任何一种改革，纵然是些小部分的成功，对于世界也是有相当的补益，并且也消除许多无味的烦恼与痛苦。同时我们也不要梦想“基督化的世界”，或说是神的国能以用此种方法得到的。

　　 在今世完全成圣或称之为“无罪的完全”（Sinless Perfection)虽是各宗派所持守的教义，但为一切的长老会所反对，认为那是一种错误。若是个人在今世都不可能得到无罪的完全，那么一个整个的社会，怎能在现今的世代中得到完全呢？社会乃是由个人所组成、并且一个完全的社会（神的国必须由完全的个人所组成。直到那日，认识耶和华的知识要充满全地，如同水充满海洋一般。这必须在复活以后，方能达到如此地步，那时被救赎的人，在圣洁上站立得稳，也不能再从这个境况中堕落下去。我们认为那些相信神国可以藉着某种社会改革或藉传福音及宣道事工获致的人，诚然是主张一个无罪完全的教义，并非适应于个人，而适应于整个的社会。但这是一件不可能的事。纵然全世界的个人都皈依基督教，凡是人所设立的机关都“基督教化”，神最后的国度仍未来到，因为每一个基督徒尚有罪性的存在，而这罪性能再爆发，使人重陷于罪的漩涡中。我们再说，神的国不是血肉之体所能承受的——就是在今世的人，即在复活以前——神国的很基乃在于复活，非到此事以后，神国完全最后的形式不能实现。

　　 如今那些宗教信仰自由派即所谓宽大派（又称新神学派），凭着他们所谓之“社会福音”而盼望促成神国实现（虽然他们不信圣经中的三而一之上帝）就是他们的主张，也比以上我们所叙述的社会完全主义派的错误较为基要。我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国（约3：3）。圣经已清楚地教训我们，人若不重生、就不能作神国的子民。此种作为，乃是在一时之间所成就的事，乃是神灵的工作，人的灵是居被动的地位。人已经死在罪恶过犯当中；即在一煞时，他在基督里就是新造的人。世人所想像的重生是逐渐的，但真正的重生，乃是立时的，乃在片刻之间。那是新灵命的起始，也是任何事的开端，并非是逐渐进步的，无论怎样说法，重生的性质必须是立刻的。一个人重生就是重生，没有重生就是没有重生。正如一个人是不是一国的公民一样。他不能是一个国家百分之廿五或百分之五十或百分之七十五的公民，要紧在乎他是不是国家的公民。一个人可以是一个好国民，或劣国民，但他仍然是一个国民。同样，人可以作刚强的基督徒，或轻弱的基督徒，究竟他是一个基督徒，否则他就不是一个基督徒。“基督徒”（christian）或说“基督化”这个名词的用法乃含有性质的意义在内，基督化这个名词乃是现代自由派论调当中的一部分，即如“基督化的社会秩序”“基督化的世界”等名词。困难是在这里，就是一些谈论基督化的新社会秩序，或是基督化的世界的人，虽然这样谈，但他们的意思，并非如古时所说的社会与国家的意义，为一切重生的基督徒所组成的社会与世界，乃是俱有某种基督化的社会或世界的性质，如同新派神学家所教授的“基督化”。

　　 当然“基督化”这个名词，从来在圣经中并没有这种性质的意义。我们所以用基督化这个名词，就如“基督教教义”，“基督教教育”，“基督教文学”等等，乃是指定我们所论的教义、教育、文学是属乎基督教的，并且也使人明白这些事是与基督徒有连带的关系。可是现今宽大自由主义派所用的“基督化”乃仅指性质而已。在他看来，一个基督徒并不在乎他信不信基督，不拘任何人，即或他不是一个基督徒，他若有基督教的性质，并按着人所有基督教性质之多寡，而断定他作基督徒之多寡，并不论你是否是重生在基督里的信徒。换言之，这种观念的实质是反对约翰福音三章三节的经文（人若不重生）。宽大派特别反对把人类分清为重生的和未重生的，因为按照他们的理想，人不需要重生，并且他们认为基督徒彼此之间的差异，并不在乎性质，乃在乎他的程度。这些理想，乃以宽大派的教授们所传述的“社会福音”为基础；他们的根本观念，就是反对两项基督教的根本教义：（1）人类之完全坠落，（2超自然重生的必要。社会福音的宣道法充满了错误，就是以为一个非重生之人所组成的世界，若藉着采用基督教的态度、主义等而使之逐渐“基督化”。

　　 由于以上所申述的，我们相信为社会改革之努力工作，并非藉着这种方法而使神国实现，乃是因为改革的本身有使我们赞同的价值和利益，并且因为那是我们基督徒的责任，去与社会上的种种罪恶奋斗，而力求改善。我们相信基督的福音有社会性的应用。但是我们反对社会福音（其实他们是真想以社会福音来代替基督的福音）并且我们也拒绝在任何方面与社会福音同流合污，认为我们所信的福音和他们所信的是同出一辙。因为那并不是福音；乃是致死的麻醉剂，而令人沉入属灵的麻痹中而使灵性失去知觉，所以他们觉得不需要重生的根本改变，和加略山能除罪污的宝血，而只以世人的道德性质和态度，来满足他们空中楼阁的幻梦和镜花水月般的空想。那么我们这些相信圣经，被耶稣宝血所救赎的信徒，对待这些不信的新神学派（Modernism）就是认为耶稣不过与世上其他圣贤伟人一样，说了些有价值的事，同时在祂的本身上也有相当的错误和我们人一样，我们当怎样应付他们呢？亲爱的弟兄们，他们所论的上帝和基督，并不是像我们所信在圣经中所启示的。他们所说的神国，并非是永远的而像我们所盼望的。他们的“社会新次序”是地上的，乃属地。他们从始至终的完全计划是人意的。纵然在表面上我们和这样羞辱基督的布道机关相提并列，外人认为我们都是殊途同归；但我们当特别的保持我们的本色；而与他们泾渭分清，不要同负一轭。

　　 有的人要说，如果神的国完全来到是在复活以后，那么，何必要求国家承认基督中保的王权呢？基督的王权乃是被人弃绝的圣经真理。圣经中清楚记载，但为基督教的主潮所忽略。请参看以下的经丈：启1：5；又28：18；林前15：25；诗2：10-12。都是说基督在今世被父神高举为万有之主宰与君王。因此为被秉绝的真理作见证、并指出各国当“以嘴亲子”（诗2：12）、在立法与民事上承认主的王权，顺从他的津法。

　　 就是世界各国在宪法上承认了基督的王权，神的国仍未能实现，疑这样普世的承认，人类能得到最大的利益与祝福，但罪恶、忧愁、痛苦与死亡仍然存在世间，神的子民仍须盼望主的降临与永生的完满。因此吾人不能设想普世的承认基督王权能使神国的最后形式实现。

　　 另一方面来说，假设世界多国顽强地拒绝承认基督的王权、直到基督再来，那么还有什么理由我们应该为主的王权作见证呢？有的人说、如果不能成功，最好完全放弃。这是今日最行的功利主义人生观，但这完全不是圣经的教训。如果一件事是我们的责任，那么我们必定要完成，不计其结果成功与否。“好，你这又良善又忠心的仆人”与“好，你这又良善又成功的仆人”是大有分别的。所以为基督的王权作见证，乃是基督教会的责任，作信徒的也应当如此见证起誓遵行。我们的责任是清楚的，是与神的问题．我们不是工程师，要改造世界。我们就是为神的真理作见证，反对人类的罪恶。假如神的预旨规定各国转耳不听这见证，正如法老硬心不听摩西的话一样，也丝毫不能减轻为神真理作见证的责任。况且，在审判的民子，那些不承认耶稣基督而灭亡的国家，已经有了清楚的见证，所以当神责备的时候，显为公义，判断时显为公正（诗51：l）。

　　 先知以赛亚受了神的嘱托，向国民传授悔改之道，并且他预先知道他们不能悔改，也不听他的信息。请读赛6：8-12。神告诉他，他传道的结果，除了一小部份的选民之外？对于万民乃是神可怕的审判，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉（赛6：11）。以赛亚曾否说：“如果他们一定要拒绝我的信息，那么我所传的有什么用呢？”他不是一个功利主义者。神怎样吩咐他，他就怎样行，并不是因为他盼望实现“社会新秩序”，乃是因为那是他的责任。我们也应当像以赛亚那样去行。本文作者不相信各国能够正当地承认基督的王权，直等到祂再来，当万民屈膝，众口承认祂的时候，但是我们为耶稣基督的王权作见证的责任是清楚的、必须的。神的审判好似深渊。在神的吩咐与预言之间，吾人必须有清楚的分别，藉前者引我们的行动，藉后者引导我们的盼望。

　　 在旧约圣经中，会多次看见“末后的日子”或“后来的日子”的短句而指预言之应验，乃在将来更远的时候。弥迦第四章一至二节即此一例：末后的日子耶和华的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山，必有许多国的民前往，说来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿，主必将他的道教训我们。我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷，他必在多国的民中施行审判，为远方强胜的国断定是非，他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。集多处所引证的经文，综合观之、“末后的日子”乃指预言应验的时候。

　　 我们翻到新约圣经的时候，知道那些写书的人觉得他们是住在旧约所预言的“末后的日子”的时期当中。末后的日子即弥赛亚降临的日子，我们应当知道旧约关于基督的两次来世未能分别得十分清楚。不过是大概预言他的来世，我们知道这“末后的日子”，乃起于耶稣头次降世，而直到永永远远。这样，在基督两次来世当中的整个时期，均可称之为“末后的日子。”这个名词我们觉得似乎是很希奇，缘故是因为我们的眼界太窄。我们回顾以往的历史，觉得明朝距离我们很远，但是唐朝比明剧更遥远；同时我们看耶稣及使徒的时候，如同远古的历史一样。因为我们现在站在历史进行的阶段当中的一部分，所以我们想我们自己是住在“今时”，而耶稣基督及使徒们乃是住在“古时”。但是主看一日如干年，千年如一日。若是我们明白圣经，我们就熟习圣灵在圣经中所用的专名词，虽然在表面看来，似乎与我们所思想的普通习惯不同，但按着圣经的名词看来，从耶稣诞生在伯利垣的时候起，世界的末了已经开始。

　　 这似乎是一个希奇的意思，但圣经中早有证据，兹引证数处经文如下：基督在创世以前是豫先被神知道的，却在这末世（时）才为你们显现。（彼前1：20）神既在古时藉着众光知，多次多方晓谕列祖，就在这末世（日），藉着祂儿子晓谕我们。（来1：1）但如今在这末世显现一次，把自已献为祭，好除掉罪。（来9：26）他们所遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世（代）的人。（林前」10：11）照以上诸段经文看来，所说的基督、使徒们并早代的圣徒的时候即可说是末时、未日、末世、末代。自人类堕落的片刻，就首先预言弥赛亚的降世，来应验预言，并完成救赎作为的首要事件，乃在最终进入于永久的次序中。从那时起，凡事都属于“末世”当中。自从基督头次来世起，世上的万事都属于世事最后的清理当中的一部分，而预备人于永世。古时的信徒明白此项真理，也晓得他们都在其中。他们每天生活在“这世界和其上的情欲，都要过去”（约2：17）的自觉中，事物永久的次序已定，第一伟大之作农业已发生。看哪万物的结局近了（彼前4：l），这都是他们对现今世代所抱的态度。这并不是包括时间长短的事。或几年或几百年或长远的时间，那不过仅仅是神永远计划中的秋毫之末微乎其微而已。因为尚有一点点的时候（原文是，多么一点点，多么一点点Greek,how little how little )那要来的就来，并不迟延。（来10：37）这是表示他们确信的希望何等迫切。此种程序正在进行中。

　　 我们现代的信徒持有不同的态度和不同的名词。以致我们想基督头次来乃在很久以前，而祂第二次来当远在将来以后。我们想基督二次来是在末后的日子，那么基督的头次来当在首先的日子。其实我们不这样想更好，但按圣经这两次的来世和这两次来世当中的整个时期，乃是“末后的日子”的一部分。此意在使徒行传2：16-24表示得很清楚，使徒彼得从旧约约珥书中所引证的一段预言，已经显示，并说正应验在耶稣基督两次来世的时期当中。这正是先知约珥所说的。神说在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的……日头要变为黑，月亮要变为血，这都是与主大而明显的日子未到以前，到那时凡求告主名的，必然得救。所以我们看见五旬节，（在耶稣升天以后不几天）乃是在“末后的日子”。与此有同一意义的，就是世代的未时早已来到，已多次的实现在使徒约翰的著述中，例如约壹2：18，小子们哪，如今就是末时了，你们曾听见说，那敌基督的要来，现在有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。启 1：1，22：6必要快成的事。启22：10不可封闭这书上的预言，因为日期近了比较但8：26但你要将这异象对住，因为关乎后来许多的日子。12：4但以理阿，你要封闭这话，封闭这书直到末时。

　　 在启示录末章，主耶稣基督会三次见证关乎他再来之临近：7节看哪，我必怏来。凡遵守这书上预言的，有福了。12看哪，我必快来，我要照各人所行的报应他。20节证明这事的说，是了，我必快来，阿们，主耶稣啊，我愿你来。

　　 现今是历史的末期。世界的罪恶，痛苦与挣扎的长远疲乏的日子几已过去。我们不知在主耶稣驾云降临以前尚有多少时日，或久或暂，我们也不得而知。但那都无关紧要。世界于现今的程序中，不能无限定地继续，不久将迅速地临其结局。时间将要入于永世，劳苦变为安息，信心变作眼见，挣扎变为胜利。但此事仍在世界历史末期之后；等那漫漫的长夜几乎将要过去，那新日已呈曙光，永世的清晨逐渐微明。

　　 黑夜已深，白昼将近，我们就当脱去那暗昧的行为，带上光明兵器。罗13：12