详察对上帝使用的实体谓词，简述 ousia 与 hypostasis 术语史，这在第七卷末将得到更为彻底的讨论。

9. 我们须坚持的要点在于，不管那至上神圣者就其自身称作什么，都是在实体上说的；不管相对他者被称作什么，都是在关系而非实体上说的；就他们每位自身不管所说为何，均须视作三位最终相合为一单数而非复数，这便是父、子、灵 "有同一实体" 这一表达式的力量所在。故父乃上帝，子乃上帝，圣灵乃上帝，无人否认这是在实体上说的；而我们仍说这一至上三位一体非三神而乃一神。同样，父为大，子为大，圣灵亦为大；却非三位大者，惟有一位大者。经上说 "惟独你是神"（诗 86：10），这并不是他们所妄想的只是在说父一位，而是关于父、子、灵三位的。父为善，子为善，圣灵亦为善；但并非有三位善者而只有一位善者，关于这一位善者，经上有言："除了神一位之外，再没有良善的"（可 10：18；路 18：19）。当主耶稣看到有个称他 "良善的夫子" 的年轻人向他搭话时，不想仅仅被视为一个人，因此他富有含义地说的，不是 "除了父一位之外，再没有良善的"，而是 "除了神一位之外，再没有良善的"（同上）。"父" 之一名只指父本身，而 "神" 之一名则包括了他和圣子以及圣灵，因为这惟一的神乃是三位一体。

至于位置、占有、时间和空间，并不能适切地描述上帝，而仅是隐喻和比喻的方法。故而经上说他 "坐在基路伯上"（诗 80：1），这是根据位置而言的；"深水遮盖地面犹如衣裳"（诗 104：6）是根据占有而言的；"你的年数没有穷尽"（诗 102：27）是指时间；"我若升到天上，你在那里"（诗 139：8）则指空间。至于创造或行为呢，也许是惟一可用来完全诉说上帝的真理的；因为惟有他创造而非被造，其实体也永不遭受或经历任何变化。因此，父是全能的，子是全能的，圣灵也是全能的；但并非有三个全能，而只有一个全能；"因为万有都是本于他、倚靠他、归于他。愿荣耀归给他"（罗 11：36）。

因此，不管就其自身上帝被称作什么，都既可用父、子、灵三重之名来诉说，也可用三位一体之单数而非复数来诉说。在神那里，存在（to be，是）与伟大（to be great，是伟大）并非二事，而乃一物，故此我们不说三个伟大，亦不说三个存在 [是者]，而只说一个存在 [是者]，一个伟大。这里我用 "存在"[是者](下同，不再注明)一词指希腊语中的 ousia，我们常称之为 "实体"。

10. 希腊语另有一词 hypostasis，但他们在 ousia 和 hypostasis 之间作了一个我感到模糊不清的区分，故此我们这边大多数处理希腊语中的这些事的人，习惯了说 mia ousia, treis hypostaseis，字面译作 "一个存在，三个实体"。但因为我们已习于用 "实体" 来指 "存在" 之所指，故不敢说 "一个存在，三个实体"。相反，许多有分量的拉丁作者在处理这些事项时，用的是 "一个实体或存在，三个位格"，因为找不到用语言表达他们所无言地理解的东西的更适切的方法了。真真切切，由于父非子且子非父，被称作 "神的恩赐"（徒 8：20；约 4：10）的圣灵既非父亦非子，他们便确实是三位了。这便是用复数形式说 "我与父原为一"（I and the Father are one）（约 10：30）的原因所在。他不说 "is one"，像撒伯里乌派所说的那样，而是说 "are one"。然而你若问 "三个什么？" 人类就 "拙于言词" 了。所以我们说三个位格，不是为了说得确切，而是为了不化作沉默。

11. 回到我正讨论的点上：正如我们不说三个存在，我们也不说三种伟大或三个大者。在因分有了大而大的东西那里，即其存在与其大相分的东西，像大房子、大山和伟大的心那里，大（Greatness）为一物，因此大而大者则为另一物 —— 故此，大（Greatness）当然不是如大房子这样的东西。真正的大不仅是大房子或大山得以大的东西，还是任何被称作大的事物得以大的东西，所以，大是一个东西，因它而得以称为大的事物是另一个东西。此大当然是首要的大，比那些因分有它而大的事物优越多了[柏拉图相论分有说]。然而，上帝并不凭某一非他本身的大而大，仿佛他须分有它才大似的；否则的话此大比上帝还大了。但无物大于上帝。因此，他因即他自身的大而大。这就是我们不说三个大和三个存在的原因；在神那里，存在与大本为一物。同理，我们不说三个大者而说一个大者，因为上帝并不因分有大而大，而是因其伟大自我而大，因他是他自己的大。善、永恒、全能及一切可用来断言神的谓词均乃如此，因为这都是就其自身而说的，既非隐喻的，亦非直喻的，而是适切的 —— 若人类之舌可适切地诉说他的话。