1 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。2 约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。3念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。4约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，5并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离（有古卷作：洗去）罪恶，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！7看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！8 主神说：我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。

　　 让我先说一个不那么惊世骇俗的预测。启示录将是未来一两年内被阐述最多的圣经书卷。如果有人考虑未来十八个月所有的讲道，我相信他会发现，从这卷书中摘取的内容会比其他任何一卷都多。随着千禧年[2]的到来，会看到、报道各种迹象并与圣经正典的最后这一卷书联系起来。这正是我们这个时代对这本正典、圣经第六十六卷书的解释问题的一部分。

　　 人们正在成为千禧年主义者。“千年虫”已成了人们的口头禅，许多公司的名称中都有“千年”字样，而千年时期的结束[3]，必将使人们对末世的关注更加强烈。人类对权力的渴望，让我们回到了一个古老的追求：试图了解未来，以控制人类自身命运。

　　 最近有一本书预言，在未来几年众多的有关末世的布道中，大部分都是糟糕的。“二十一世纪即将到来。从历史上看，人们对启示录的兴趣在一个世纪末的时候会加增。世纪末带来的不安全感和沉沦感，往往会是对世界末日思想的好感。而不断升温的天启主义又带来了相关最著名的文学范例，对圣经启示录的兴趣重燃并产生迷恋。世纪末的临近必将遵循这一趋势”（Rogers and Jeter， vii）。[4]

　　 许多人认为，新约最后一卷书的作用几乎就像末世的预警系统。他们研究它是为了保护自己；一旦历史列车的方向被确定，他们就会预料到即将发生的火车失事。这样读这卷书，不仅将错过许多主要信息，而且总会在其他方面让我们偏离正轨。

　　 还有一些人则迷恋于想要知道未来和那时所拥有的一切。“大亚特兰大预言会议”于1997年9月19-21日举行，其中一些主题列举如下：
　　 ——被提时将会发生什么
　　 ——神的作为无处不在，惊人的科学和医学证据
　　 ——神秘的圣经密码
　　 ——红母牛的灰
　　 ——耶路撒冷圣殿重建
　　 ——与圣经预言有关的以色列最新情况

　　 这是对这最后一卷书的常见解读角度，但并非全都是跟随这种潮流来看待问题的。事实上，如果以上述方式来观察，则会扭曲启示录的真正含义。

　　 我想邀请你开始一个学习之旅，可能会带领你接触一些未曾听过的新概念，或对启示录的解释。如果你参加本次旅行，你应该知道我是相信圣经全部内容的，也相信明白整本圣经，比把各部分教导机械而非有机的总合在一起更重要。我试图通过逐卷查考圣经来讲道的原因之一是，这样可以学到更多，而不是仅仅品尝一口耶利米书，创世纪中的一块儿，或者这里那里的某一封书信。神奇迹性地写下了一部奇妙的圣经典籍。每一章都建立在另一章的基础上，并与其他主题关联到一起，表现出一种奇妙的统一性，一直延伸到本书的最后高峰。

　　 我不相信启示录只在主后第二个千年的转折点时才有价值。事实上，我所采取的观点同样可以在1955年或2045年传讲。我希望它也能保持一种大公性和简约性，使非洲、欧洲、澳大利亚、亚洲或美洲的信徒们均能从中受益。

　　 如果你听到对启示录或圣经任何其他部分的解释，说不适用于我们今天，只是留给未来的，或只对某些地域有价值，你的警报器就应该拉响。其实，检验是否为对启示录好的解释，就是看它是否无论现在还是以后传讲都同样适切。

　　 我的立场可以被认为是“千禧年实现或无千禧年（now-millennialism）”。我想把神的话语全部应用到今天和每一天，而不是非必要的推迟。直到启示录第20章才提到千禧年，而且只在那里提到，它代表了一个很长的时期，但时间长短不一定是按字面意思理解。一千是个约整数（用整十、整百、整千等来表示的），即十的立方，其实有点太约整了，圣经中千禧年的含义不应该是字面数字的意思。相反，千禧年看起来是从基督在十字架上得胜，到他再来的时候发生的。因此，千禧年的时间段总是处于“现在”。

　　 千禧年确实“很快”就要拉开序幕了（1：1），而且在基督徒的经历中，它仍然是一种现实。我不希望别人误解我对基督再来毫不含糊的信心。我盼望并期待着基督的再来，即使我不同意基督教书店里一些流行书籍的作者观点。我宁可同意下面几页里所表达出来的一些更早期的基督教思想，而不是今天的布道，因为如今的布道似乎专注于共同市场、某些欧洲领导人、直升机技术和“可能”是有关兽印记的拇指指纹身份识别。[5]

　　 当然，如果圣经教导了这些东西，任何基督徒都会竞相认可。但问题是，这些与其说是圣经所教导的，不如说是某些解经者所教条地提出来的某些观点。我们的工作是要遵从圣经真正的教导，而不是遵从解经者的未来主义设想。让我们把这些理论放在一边，重新研究启示录。这样做的过程中，你可能会认为启示录自从你上次阅读后发生了改变。很显然事实上它并没有，但我们可能会舍弃我们曾经持有的某些教导。我知道我是这样做的。

　　 我有一个特别的重点，我会努力把它带出来，这也是唯一适合长期在讲台上诠释的重点。杰伊.亚当斯（Jay Adams）评论说，“从根本上说，启示录是一篇鼓励和劝勉的信息。当时是写给小亚细亚的教会，因为它预示着大规模迫害的到来。启示录的预言从但以理书停止的地方开始。它主要是关于背道的犹太联邦和犹太教的衰落……以及……罗马帝国的覆灭。”（Adams，46）

　　 亚当斯解释说，“在早期教会历史，基督教有两大敌人。使徒行传和有关教会历史的后续章节均有所提及。许多人死在堕落的犹太教和信奉异教的罗马帝国手上。启示录的主题是，受撒但激动去迫害教会的这两股势力很快就会受到神的审判。”（亚当斯，47）

　　 那么首先要问的是，为什么要有启示录？目的在前面说了，是为了启示。“启示 to reveal”（也作apocalupse，即圣经启示录中描述的世界最后的彻底毁灭）的意思是“揭开、披露”，代表了一种圣经文学体裁，即“启示文学”。

　　 圣经中的其他末日启示文学写成比启示录早了几个世纪。旧约但以理书和以西结书包含了许多末日的启示文体。这种文体充满了象征意义，描绘了善恶之间的剧烈争战，并以生动的手法来描绘人物。巨大、扭曲、复合的野兽代表着政治帝国以及属灵权势。

　　 启示文学是“内部”的联合写作。往往在受迫害的时候，信徒们想鼓励别人或讨伐当时的政治“恶兽”，却不一定要说出他们的名字，因为结果往往是有生命危险，其中一个避免这种危险的方法就是用代码写作。启示文学是用信徒能理解的代码写成的。该卷书中总是假定在某处有一个“词汇表”。在这种情况下，解释的线索或词汇表主要是从旧约中的末世启示传统中找到的。

　　 启示是一种揭示，展开，揭露或揭开的行动。想想看，参加一场戏剧或交响乐的情形。一般来说，当你入场时，舞台是遮住的，也许是被一块大幕布遮挡着。当演出即将开始时，幕布要么被左右分开，要么被升起，然后观众就可以看到舞台上的表演了。这就是启示，一种揭幕为的是让人观看，就是曾经被隐藏的东西如今被揭晓了。这是启示录的第一个字，它提供了一个重要的线索：这本书的设计，即使写了一些代码，也是为了揭示什么。

　　 神并没有打算让人无法理解这卷书。从设计上看，这卷书是要让人得到帮助和理解真理的。可悲的是，许多解经家弄得恰恰相反；他们解释时渲染得让人无法理解，除非一个人以前曾接受过所有错综复杂的图表、配置、联盟、晦涩的红母牛的灰，以及前所未见含义的指导，否则就不能明白他们所解释的。我不认为，因着第一世纪的基督徒从未读过现代预言解释，或者从未料到俄罗斯不过是一个落后的熊崽儿，神就有意让他们无法理解这部奇妙的圣经书卷。有趣的是，一九八九年苏联的解体几乎结束了一个特殊的末世解释学派，虽然该学派还是继续坚持其理论。

　　 对启示录的解释，假若连第一世纪的基督徒都不能明白的话，那么这种释经便很可能是有严重错误的。解释这卷书的第一条原则是：追求清晰，而不是寻求不同的解释。

　　 顺便说一下，原则二是：“首先思考第一世纪读者们的理解”。我们必须抵制一种倾向，就是以我们自己或我们这一代人，或我们所认为的“危机”为参照，来对待所有问题。当然，年轻人总在问：“这与我有什么相关和益处？”但作为基督徒，当我们变得成熟时，就会“把孩子的事丢弃了”。其中一件如孩童般幼稚的事，就是把二十世纪的事置于首位。相反，一个更好的解释原则是，研究查考这些经文，并寻求初代读者的理解。

　　 当然，我们无法读懂他们的心思。然而，我们可以肯定，当圣经介绍一种用尾巴蜇人的飞虫时[6]，很少有读者会把它与黑鹰直升机或任何其他类型的飞行器联系起来。第一世纪的读者更多的是犹太人，受罗马人的统治和迫害的影响。他们对俄罗斯供铲主义、核武器或大众传媒毫无概念或知之甚少。我们最好像第一世纪的基督徒那样领受所揭开的启示。

　　 这卷书明确宣告是关于既是神又是人的那位和其事工的展开，而不只是一个关于末世的入门书。就是说，启示录不仅仅是一个关乎末世的启示。毕竟启示录是关乎末世与基督国度的启示，无论对第一代门徒，还是对今天的读者都是如此。第一节直接表明是对耶稣基督的启示。如果开篇就说明“耶稣基督的启示”，这卷书当然就是关于耶稣的经卷。

　　 如果我们愿意放下对预测的执着，就会从直白的语言清楚地看明，耶稣是这一切启示的中心，而不是一系列“下一个事件”。与圣经其他书卷的主旨相似，神希望我们在启示录中认识耶稣基督和他在我们生命中的工作，而非未来发生事件的细节。启示录是进一步展开说明耶稣在我们身上和为我们所做的事。该卷书的重点是使耶稣基督不被隐藏，即使是在不可思议的逼迫或邪恶势力掌权时期。

　　 所有时代都需要末世论中有关基督论的研究。我的意思是，我们需要认识基督，因为他在这最后的启示中被揭示出来。这卷书告诉我们关于最后历史终结时的耶稣。

　　 如果我们注目于基督，就不会错过正典的中心信息，也不会被未来主义的猜测分散焦点。很多时候，基督徒在对启示录的奇特解释中迷失了自己，因为他们关注的是外围而非中心。基督才是本卷书的中心主旨。在任何世纪中，不管基督徒对未来的看法如何，都能从对耶稣基督的认识中获益。

　　 在此项研究中，我们会不断地回归“看见耶稣”这一主题。比起接下来要发生的地缘政治事件的详细地图，这不正是你在基督徒生活中更需要的吗？

　　 雅各.达勒姆（James Durham）就表达过这样的意思。“基督把启示录作为他最后的遗嘱和话语交给教会的目的，就是要成为一个启示，从而向他们表明他的心意。”我们救主的遗嘱（last will）和见证（testament）是关于他自己的，而不是关于我们和我们的国家。奥古斯丁也以类似的方式作了解释。“在这里，所有的预言都向那些理解[7]这个数字的人展现了出来，这意味着普世教会的完全。也因为这一原因，使徒约翰给七个教会写信，以这种方式表明他是写给一个教会的整体。”

　　 “首先思考第一世纪读者的理解”，为的是要接近这卷书的本意，使“它对神的仆人不至于完全无用，因为这卷书正是寄给他们的”。这卷书既是为第一世纪的人准备的，也是为那之后的人写的。

　　 正如达勒姆所指出的，启示录中包含着书信。基督给他的子民写信，对他的百姓来言是“极大的好处，利益及特权，也是神与其子民交流方式的显著特点；没有一句话是写给君王和伟人的；但这是要向他的仆人们表明将要发生的事：作他的仆人就是作神真理中的自由人：他们是最明白属神奥秘的……‘耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们（诗25：14）’”。解释启示录时，应当记住，要像对待其他书信一样，因其有许多与加拉太书或罗马书相似的特点。在大多的方面，我们应该像解释其他书信一样，以经解经地来学习。

　　 启示录是启示性的写作，是书信，也是预言。根据第三节，它包含了预言。而我们在强加自己的理解之前，应该先了解“预言”在第一世纪的含义。预言对于第一世纪的教会来说，与其说是预言，不如说是“直言”。第一世纪的先知们更多的是面对当下，而不是面向未来。他们预言了神当时的工作，以及如果不顺服神的工作，将来的后果如何。

　　 雅各.达勒姆把预言（prophecy）分作两种。第一种是“直言（forth-telling）”，是指透过圣灵的直接感动，使人知道过去或现在的事情：摩西写了世界的被造及在他之前发生的事情；亚希雅认出了耶罗波安的妻子；（王上14：5-6）以利沙发现了亚述王的阴谋，（王下6：8-14）以及基哈西的贪婪。（王下 5：20-27）论及过去和现在，以及提到将来的事，这卷书可以称为“预言”，因为那些现在的事情都是由圣灵所启示的。”其中，第二种预言则致力于对未来将要发生事情的启示（译注：与中文“预言”的字面意义相近）。

　　 这卷书的写作目的已为我们说明了（书中记录的内容应该就是此意图），“叫他将必要快（soon）成的事指示他的众仆人”。启示录所描写的这些事件是基督主权彰显的一部分。神希望这些信徒知道，基督已经复活，坐在宝座上，并继续作工。当预言中的逼迫或困难很快就会出现时，神不希望他的百姓灰心丧志。这是个警告，不要在面对逼迫时失去信心。

　　 迫害很快就会开始，但不会很快结束，并将持续下去。启示录中生动形象地描述的活动，确实在其写完后“很快”就开始了，而且已经在进行中。它并不是在等待一个完全属于未来的地平线。

　　 “快soon”的含义对一些人来说是有问题的。它可能指的是字面上的时间，也可能指的是属灵活动。“快soon”可以是指：
　　 a.我们习惯的定义：“即将到来”，如果是这样，人们可能会认为所有的事情，都是在第一世纪即将到来的时间段内发生并完全实现的。根据这种解释，启示录所描述的属灵活动是在其写成时间不久便开始的。
　　 b.神的定义；神口中的“很快”可能是非常长的时间，从而是继续下去的。
　　 c．“快”，如徒12：7或22：18（译注，指立即行动）。

　　 理解“快”的一个方法是体会说者与听者对其理解不尽相同。例如，假设我告诉我儿子，“我只需要几分钟就可以做完什么事”，这可能意味着长达一个小时。安德鲁和我一起到办公室来时，我总是告诉他“只要10分钟左右”，他知道这通常意味着一个小时。当然，这只是说明我对时间的估计相当不可靠。神却并非如此；然而，他可以合法地说“快”，神的“快”可能是我们几千年的时间，“主看一日如千年，千年如一日”。（彼后3：8b）

　　 因此，启示录从一开始就教导我们的一件事就是：忍耐的团契（Fellowship of patience）。神呼召我们要忍耐。如果我们要明白这个要坚忍的呼召，如果“快soon”是那么漫长，那么我们就只能学习忍耐。这是神的呼召。基督徒生活的主要动力之一就是：耐心等候神的救赎，特别是当我们对“快”的期望比神定义的期间短的时候。当时遭流放在拔摩海岛上的约翰，不得不学习，神的时间表并不总是和他的相同。所有的基督徒也当学习这个功课。当然，约翰为主的再来祷告过；保罗也祷告过；其他门徒也祷告过。但神最终的国度还未来到。这个国度“很快”就会到来，但忍耐的团契业已开始，并且已经不间断地持续至今，教会就是操练耐心和信心的团契所在。

　　 基督徒所蒙的最主要呼召之一，就是在耐心为主做工同时，保持耿耿忠心。每当我承认自己是世界上最没耐心的人之一时，我的家人都会大喊“阿们”。为什么我们会如此不耐心？可能是因为我们有很多事情要做。也可能是因为我们很自私，希望所有的事情都能按照我们的时间表发生。也可能是因为被宠坏了，或者可能是太紧张了，所以才会失了忍耐。

　　 我们的一个呼召就是耐心等候。神的“很快”不一定是按着我们所期待的时间表进行。今天，与其去搜集一些陌生的图表，详述哪些国家会在世界末日时联合起来对抗神国度的君王耶稣，不如让你正视自己的浮躁，今天就开始做些什么，而不要等到第四位骑马者出现，或第六印开启时才去处理这些问题。

　　 想一想你做的一个项目，或者与之共事的某人，事情没有按照你的计划进行的，把这个项目或事情交托给神。思想你是否有什么可做或没做的事情来加快进度。如果尽了自己的本分，那就把它交在神的手中，休息几周。放轻松，等待主的时间。等到神开了出路，再往前进行；与此同时，总是等侯。

　　 关于启示录的另一个初阶问题是：作者是哪一位约翰？圣经中提到了好几位约翰：
　　 1．约翰，耶稣的堂兄（撒罗米-Salome是马利亚的妹妹，所以他们是堂兄弟）。
　　 2．约翰，耶稣受审时彼得否认主，院子里的年轻人。
　　 3．约翰，一个年轻的渔夫，西庇太的儿子雅各的兄弟。
　　 4．约翰，他写了一卷福音书和三封书信，有时被称为“爱的使徒”。
　　 5．启示录中提及的约翰（9-10节）是一个在流放中的政治犯。[8]

　　 关于这位约翰，我们实际上有相当多的信息。我们可以有把握地得出结论，他曾亲近耶稣，观察他，并得到我们主的亲密信任。这位约翰亲近耶稣；他认识他所传讲的耶稣是谁。

　　 现在，既然我已经指出本书卷的中心是基督，而不是未来的时间表，那么我们从第一章的这些开篇经文中了解到有关耶稣的什么呢？

　　 以下是出现在前五节经文中的关于耶稣的信息：
　　 a.耶稣是启示者。他把从父神那里他领受的向他的众仆人启示。他对仆人的拥有权这一事实是暗指他的王权。这与耶稣在约翰福音5：19中所说的是一致的，他只是将天父所教导的启示出来。后来在这同一卷福音书的8：28中，耶稣说：“我说这些话乃是照着父所教训我的”。主耶稣说自己只做父神教他做的事，只说父所教导他的话。耶稣是启示者，他把这些信息交给他的众仆人，作为他们生活的无误指南。
　　 b．完全的神（1-2；4-5）。耶稣也是与父神同尊同荣的。他不仅是一位好的信仰导师，而且是完全的神，配得我们敬拜。任何把耶稣贬低为比神还低的教导，都违背了这一启示原则。
　　 c．耶稣是忠实的见证人（5节）。他过去从来没有误导过他的子民，现在也没有。他告诉我们真理，有时会让人的老我觉得痛苦，比如关于人的真实景况，神的旨意和要求，我们必须做什么才能在今生或来生得到福气。他没有歪曲父神的信息，而是与父神的道完美地契合。纵然人不守信的时候，耶稣依然是信实的。这就是你要认识的主，当与他同行。
　　 d．第一个从死里复活的人（5节）。只有耶稣从死里复活了。独一神教教会（译注：不信圣经启示的三位一体教义）在报纸上做广告，说他们教孩子们认识耶稣、佛陀、穆罕默德和摩西时，我们不禁自问：谁是唯一那位从死里复活的人？耶稣是历史上唯一能够可以令人信服地宣告战胜死亡和坟墓的人。他已经战胜了最强大的仇敌势力。这与歌罗西书中的教导是一致的：“他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位”。（西1：18）他是胜过死亡的“永生神的”长子。
　　 e．主耶稣也是地上君王的统治者（5节）。任何时代都没有什么政治领袖或联盟的权柄大过耶稣的。无论那些骄傲的君王、总统和独裁者是否明白，耶稣都是掌权者。他的掌权不在于地上的君王知道耶稣多少。主耶稣基督也否决任何不在他旨意计划中的事情。
　　 f.主耶稣爱我们，用他的宝血把我们从罪恶中释放出来，提供实际的赎罪。耶稣基督是启示录的中心，是把我们从罪中解救出来的那一位。他没有把我们留在因我们的罪而导致的痛苦或捆绑中。[9]

　　 这些都是基督徒必须知道的。关于人类最后的争战，可能不需要知道谁会和谁站在一起。但是所有时代的基督徒都必须认识耶稣并跟随他，因为启示录并整本圣经显明了耶稣，我们应当从今天到永远一直跟随他。

　　 苏格兰解经家詹姆斯.达勒姆（James Durham）指出，基督所使用的这些名字，对信徒来说，都有“一些特权和益处在里面；这表明从他那里生发出了爱，使我们得到了安慰；每一个临到我们的好处，都成为对他的称谢和赞美，我们也可如此使用”。

　　 耶稣也有能力把我们新造成属他的国度与祭司（6节）。

　　 另外，第7节也教导我们，耶稣会如其中所描述的那样回来。耶稣在地上的工作还未结束。他将来有一天会再来，而且他回来的方式是要让全人类都能看到他。甚至是他的敌人，连“那些扎他的人”也会看见他。而那些反对他的人到时候将不得不哀哭切齿了。达勒姆说，“有一个时刻即将到来，就是当我们在这里的人和所有其他人，将会看到基督乐意显现完全人性以及他完全神性时，你要想一想，我们能站立得住吗；要思想，你要怎样面对他，怎样站在他面前；当你遇见困难或感到受造物的安慰有限时，会使你悔转过来的”。基督再来的时候，他的抵挡者们“会觉得最大的山丘或山岭都不够遮挡他们，让自己躲避曾被轻视和挑衅之中保的那穿透人心的目光”。

　　 这就是这本伟大的书卷开篇向我们揭示的基督。1：4-8节的信息将成为2-3章问安的基础。我们会常常回到这些主题上来。

　　 不久前，在一所专注于末世教导的神学院有一位清洁工，负责打扫体育馆。许多学生会到体育馆打篮球。有一天下班时，他们注意到看台上的清洁工在读圣经，等着他们把体育用品锁起来。两位未来的神学家带着友好、钦佩和高傲的心情，走过去感谢他。他们问他在读什么。他举起圣经，给他们看启示录。他们互相看了看，怀疑是否需要他们来指导他，就像腓力先前指导一个没人教导而自学的太监一样问道：“你所念的，你明白么？”他们以为只有受过神学装备的人才能弄清楚这卷书的复杂之处。这位清洁工笑了，他的回答也着实让他们大吃一惊：“当然，我知道”，他说，“耶稣赢了”。

　　 两位神学生想了想，觉得自己已经无法改善他的答案了。

　　 这就是启示录的主旨信息，在这卷书中响亮而清晰地呈现出来。我们也许不能查考所有的图表，也不能确认666所代表的每一个政治人物，但我们可以从中搜集到主要信息。

　　 请记住第三节所应许的赐福：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了”。避开这卷书不去学习，就是拒绝我们自己、我们的孩子和我们的教会本应得的神的赐福。

　　 在主耶稣早期的登山宝训中（太5：3-12），呈现了他所希望形成的基督徒的品格。我们没有理由认为，同一位耶稣在几年后对此有不同的期待。在主耶稣的最后一卷书中给出了一个赐福，指的是诵读并要明白这卷书的信息，以及其中带来的恩福。启示录有一种奇妙的赐福。其他书信或福音书都没有在一开始就附带这种所应许的福。应该经常解释和宣扬这卷书，以传递这种福气。如果在启示录的字里行间只有末世的事件，那么前末世时代的基督徒怎么可能对这本书有持久的兴趣呢？赐福的特征本身就意味着，这卷书的信息一定适于所有时代和所有地方的基督徒。这也是我解释此书时直接地指向主耶稣，而不是末世图表和地图的主要原因之一。任何时代的耶稣，现今千年的主，应许在所有时代叫信徒都能领受此书中所传达的恩福。因此，它的信息必须主要是针对所有时代，而且也是针对现今这个时代的。

　　 译注：
　　 [2]译注，指主后2000年。
　　 [3]译注，“千年时期结束”指人类走过20世纪、开始进入21世纪。
　　 [4]译注，该文献并未出现在文献索引列表中。
　　 [5]“兽印记”指的是666，启13：18。
　　 [6]译注，启9：19。
　　 [7]译注，基督更是整本圣经和救恩的核心，申18：15，-19，路24：44，约5：39,46,17：3等。
　　 [8]译注，这一段中提到了五种情况的约翰，应该说第二到第五种情况是同一位，就是使徒约翰。第二章作者有表达如此的观点。
　　 [9]译注，以及罪的众多工价--永死、沉沦、地狱硫磺火刑，与神和他儿子基督耶稣永远的隔绝。

附注：科林.海默（Colin Hemer）的释经原则

　　 下面简单地列举，特别是根据前面讨论，一些处理启示录经文的原则：

　　 1.尽可能将一段话的字句和内容与其旧约的原型联系起来。

　　 2.发掘这些字词和概念对初代读者的意义。

　　 3.这包括对他们的思考方式和文化背景进行尽可能广泛的研究。重要的是要对这些城市的特点和情况有所了解。从犹太人来的影响有多大？犹太人和基督徒，以及两者与异教徒的关系如何？作者可能期待读者理解什么样的涵义？

　　 4.我们必须认识到对当代事实的各种暗示方式。提及的内容可能是具体而尖锐的（例如，在老底嘉的“不冷也不热”），或者使用了一个可能暗示各种应用的概念（比如在别迦摩的“白石”）。有些象征似乎是为了表达基督真理的一方面，与所论及城市的人所熟悉的虚假替代品形成隐晦对比。在这方面，我们可以试着找到与当地宗教形成特征相类似的东西。面对材料的多样性，我们必须加以辨别，不能轻率地把任何可能性视为僵化的、绝对排它的或最终的解释。我们必须考察不同解释之间的关系，以确定哪些是主要的、必要的、充分的、合理的或可能的。

　　 5.启示录中其他地方情境和言语上的相似之处，可谨慎地作为与当地环境有关的解释的确证。

　　 6.有时有某种程度的教会与城市的认同。这种想法需要谨慎处理，但我们必须认识到，古代城市生活中环境影响的非凡力量和独特性。教会对周围环境的不同反应，很容易让人作出相应的判断。

　　 7.有些教会后来的历史是值得注意的，特别是表明启示录的内容对她们产生了影响。这个证据有时可被追溯性地用来作为最初对经文理解的指标和参考洞见。

　　 8.三组信件：以弗所和撒狄，士每拿和非拉铁非，别迦摩和推雅推喇，特别适合作比较研究，许多相互关联的相似点和对比点贯穿其中。这些相似点是偶然的、情景性的，而不是文学性或结构性的，而且往往表明了一般亚洲当代教会状况的重要特征。我们不能假定相似的表达方式一定反映了不同城市间的相似背景。因此，我们应该谨慎，不能仅仅因为给推雅推喇教会的信中提到的耶洗别的教导，与给别迦摩教会的信中提及的尼哥拉一党的教训有共同的特征和倾向，就把耶洗别的教导作为尼哥拉党主义的规范。

　　 9.有人建议，涉及词源学或名称的解释，只有在有证据或可能找到这些派生词的当代流行性用法的情况下，才可以使用它们。通用性而非接受性是追求的标准。