| 從十六世紀宗教改革的時代背景來看，加爾文解釋聖經沒有創造出新的解經方法，因為他使用的解經方法都是當時宗教改革家們所運用的方法，包括墨蘭頓、布靈爾、布賽爾以及人文主義學者。後代的學者對加爾文的解經方法，有人支持，也有人反對，讚美與批評兼有。但是，不論是讚美支持者，或是批評反對者，他們都讀他的書。甚至反對加爾文的人書架上也擺著他的書。不論如何，加爾文的「簡潔清晰」方法開啟一種解經風格，在他的領導下，聖經神學得以發展。他被上帝永恆的愛啟發，他的智慧呼召後繼者在世界展開宣揚上帝話語的使命。從日內瓦展開運動，加爾文連結上帝的恩典與教會，強調上帝的靈與上帝話語的合作，形塑改革宗未來的方向。
加爾文的聖經解釋對後代有深遠的影響，他將解釋聖經運用在不同場合：信徒生活、教堂禮拜、神學院教室、與社會。1549年以後，加爾文一個月講道二十次。他從講解聖經而建立起的神學信仰理念，產生深遠的影響。這顯示在他日內瓦的牧會生活中，他用上帝的話來安慰、幫助各地湧入的難民組成的教會。他強調各地方教會獨立、教會的整體（牧者、長老、執事）、教會最純全的形式是表達主的聖餐、教牧關顧，教會紀律是為了展現出教會的聖潔。這些理念影響後來各地方的改革宗教會。而他成立的日內瓦神學院造就的後進，也影響整個歐洲。最後摘要加爾文重要的貢獻如下：
1)聖經：將解釋聖經廣泛地運用在信仰生活的不同場合裡面，包括在教堂禮拜、牧會關顧、神學教育中。並以此突顯神學的重要性。
2)加爾文延續宗教改革的傳統，強調上帝在聖經中啟示自己。他不只強調「唯獨聖經」（sola scriptura），也強調全本聖經（tota scriptura）的重要性。上帝的話與上帝的靈之間的關係密切，不可分離。
3)聖經的權威不是來自教會，而是來自聖靈自己的見證。
4)律法和福音之間存在密切的關連。
5)加爾文對聖經的看法來自他對「天上的教導」（doctrina caelestis）的觀念，排除任何膚淺的聖經主義（Biblicism）。
6)聖經作用在教會會眾的情境之中，而教會必須被上帝的話語更新。
加爾文的神學遺產影響世界與台灣，例如約翰諾克斯（John Knox,1505-1572）就是一個明顯的例子。諾克斯在日內瓦度過兩年半的牧會生活之後（1556.9-1559.1），回到蘇格蘭從事宗教改革，設立長老會。而加爾文宗教改革也影響荷蘭成立改革宗。十七世紀荷蘭佔領台灣南部時期（1624-1662），荷蘭改革宗教會派宣教師到台灣傳福音，有許多平埔族接受基督信仰與受洗，建立教會。而後來英國長老會(1865)及加拿大長老會(1872)在十九世紀差派宣教師到台灣，建立基督教會。[67]這些都顯示加爾文遺產對台灣的影響。
注：
67. 參考林昌華，《加爾文500特展：加爾文與台灣》（台北：台灣神學院，2009）。 |
