有些解经家（例如 Kiddle）认为七封信不过是一种文学形式，信息对象是教会整体，信分七封不过是人为的分段。又有人认为七教会代表七个时代：以弗所代表第一世纪的教会，示每拿代表教会受逼害时期，别迦摩指君士坦丁时代，推雅推喇是中世纪，撒狄是宗教改革期，非拉铁非是近代宣教期，老底嘉是末世离教背道时期（参 Smith），以上的看法都不大可能。

　　 最可能的实情是七封信的确是写给七个教会，尤其因为信中的信息正好针对了那七个城市当时的时弊。这并非说七封信原先是分开寄给七个教会，每人一封（这是查尔斯的看法）。七封信看来并不是各成独立的单位，而是自始就是启示录书的一部分，往来传阅于各教会中，而不是只限于被提名的教会。不错，约翰特别针对七个小教会的需要来提醒他们，但他信息的对象是全个教会，不分地界不分时代。

　　 七封信的要点形式大约如下：
　　 1.　称呼：「……给……教会的使者……」。
　　 2.　复活基督的称号：通常是取自第一章的描写。
　　 3.　以「我知道」为开头的一段称许（除了老底嘉）。
　　 4.　责备（除了示每拿和非拉铁非）。
　　 5.　警告。
　　 6.　以「凡有耳的就应当听……」作开始的规劝。
　　 7.　以「得胜的，我必将……给他」为记的应许（在后四封信中，6、7两点刚刚颠倒）。

　　 除上列形式外，七封信合起来还有一个归类法：第一和第七教会形势险危，第二和第六教会光甚好，第三、四、五几间教会则不太好也不太坏，情况尔尔。

Ａ.　致以弗所教会信（二1～7）

　　七个城市之中，以弗所是最重要的城。别迦摩虽是亚细亚行省的省会，但以弗所名气最大。以弗所不但是法庭所在，也是地方总督政府所在（徒十九38）。总督上任，必须由以弗所进入任令管理的行省。以弗所位于该士特（Cayster）河口附近，虽因海港长期冲积而至离岸远达数哩，却仍是个大商业中心。东方往爱琴的商品必需经过以弗所。由幼发拉底（Euphrates）来的大路，南方由该士特谷及美安德（Maeander）谷来的路，统以以弗所为终站。

　　 以弗所又是宗教的中心，敬拜女神亚底米之风尤盛（参徒十九24以下）。号称世界七奇观之一的大神庙在此，而以弗所城有神庙看守者（neo{koros 事实上应译为「庙堂扫地者」！）的尊贵头衔。在以弗所，宗教与魔术经常相混，行邪术之事更是家常便饭（参徒十九19）。「以弗所书」被视作吉利、可以医病的护符。保罗曾在以弗所两年有多，建立了以弗所的教会（徒十九8、10），离开后写信给他们，就是重要的以弗所书。提摩太也曾在以弗所逼留过（提前一3），教会传统传说约翰亦在该处度过晚年。

　　1.　收信人被称为以弗所教会的使者（使者之意详见一20注释），但无可疑问的，信是写给全教会。信是来自复活的基督。基督在这儿是手拿七星（这儿「拿」字这动词要比一16的「拿」字更强，有「紧紧拿着」的意思），且「在七个金灯台中间行走」。在一13处没有提到「行走」（另参利二十六12；但三25）。这儿的「行走」特别指出基督在祂的教会中间，关心并看顾他们。

　　2.　高高在上的基督却知道地上教会的一切状况。祂特别提到以弗所教会的三种光景（参帖前一3）：「行为」（指一般而论），「劳碌」（kopos，意即工作至筋疲力尽），「忍耐」（伯克利称这忍耐为「将苦难、困难与损失变成恩典和荣耀的那种英勇」）。

　　 不能容忍恶人表示以弗所信徒对真道的毫不苟且。他们且曾试验那自称为使徒却不是使徒的：这儿的「使徒」不是指十二使徒，而是一个较为广泛的称呼（参林后十一13）。「看出他们是假的来」说明这些假使徒不光是自欺，而是积极的欺骗别人。保罗在使徒行传二十29就已预言他离开之后，必有「凶暴的豺狼」进入以弗所教会，至此果然应验了。以弗所有信徒很明显的对他们的信仰十分认真，也甘心付出代价。自称为信徒的人他们也不掉以轻心，总要试验过真假才断定接纳不接纳。

　　3.　这儿的忍耐和上一节的「不能容忍恶人」中的「容忍」同一个动词；在此，为着主的原故，他们「忍耐」，任劳任怨。同样的，并不乏倦中的「乏倦」与上节的「劳碌」是同一个字根。

　　 约翰在责备教会时总不忘道出他们的好处加以赞扬。以弗所和推雅推喇是两个受责备的教会，但他们所接受的表扬却比示每拿和非拉铁非两个不受责备的教会为多。

　　4.　以弗所教会所接受的责备只有一句话，但却是千古名言，令人难忘的一句：「你把起初的爱心离弃了。」GNB 的译文是「你失去了起初对我的爱」，以基督为这儿爱的对象。摩法特（Moffatt）译作「你们失去了彼此相爱的心」。当然这爱还可以指对众人的爱。我个人以为这儿的「爱」是指一般的态度，包括对神、对弟兄、对众人，正如腓力斯（Phillips）所译：「你失去了当初的爱。」

　　 离弃（aphēkes）是一个很强的字：他们把当初的热爱完全抛弃了。以弗所教会所遭的试探也是历代信徒最容易受到的试探：我们将全副精神放在维护纯正真道上时，往往便将爱心忘得一乾二净。孰不知没有爱心，一切都是枉然。

　　5.　以弗所教会所受的责备到此为止。责备虽简单却是极其严重，而悔改也是必要的。回头的步骤有三。第一，回想是从那里坠落的。坠落（peptōkas）在原文是个可悲的「完成式」：不知不觉直至完全坠落了，自己还不晓得。一固补救的辨法就是回想当初。「回想」的原文暗示命令式，意即「不断的回想」，「保存在记忆里」。当初他们曾经与神有亲密的同行，如今要回想当时的情形。然后第二步就是悔改（原文文法包含与罪恶一刀两断之意）：悔改不能是一种藕断丝连拖泥带水的举动，断然决然的态度是必须的。但基督教不是一个消极的信仰，所以第三步就是「行起初所行的事」，就是行当初因爱心而产生的行为。

　　 如果他们拒绝悔改，责罚是必然而且绝不耽延。我要临到你那里是现在式，换言之，「我正在来」。在约翰的异象中，这是在他眼前正在发生的事。若不悔改，基督要把灯台从原处挪去，也就是说，整个教会要被剿灭。没有爱心的教会只能苟延残喘片时，因为失去爱心，教会根本就不存在了。有悔改的机会证明还有希望，不悔改的话，绝望是注定了。

　　6.　然而你还有一件可取的事，主说：就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。基督徒虽然以爱为最根本的态度，但爱善同时必须恨恶。诗篇三十六4说明「不憎恶恶事」乃是一件大罪。请注意，我们恨恶的是恶事，而不是憎恨罪人。

　　 尼哥拉党的事我们我们知道的不多，启示录是唯一提起这党人的地方。爱任纽认为这异端是由教会初期所选出的七位执事之一的尼哥拉（徒六5；Adv. Haer. i. 26.3; iii, 10.7）所开始。亚历山太的革利免（Clement of Alexandria）却为执事尼哥拉辩护（Strom. iii. 4.25）认为他是被误解了。这当然全是猜测。启示录的第一位注释者柏图的维克多（Victorinus of Pettau）说这一党人以尼哥拉为名义制造一异端到处扰乱人，他们宣称拜过偶像之食物，经赶鬼辟邪后可以进食，犯淫乱者在第八天就可重获平安（ANF，VII，p.346）。这也是猜测。

　　 由语源学立场看，尼哥拉的名字包含「胜利」和「人」的意思，而巴兰的意义也大致相仿。本章谈及巴兰（14节）和耶洗别（20节）两党人的所作所为似是大同小异，说不定尼哥拉党也是与该两党有相关联。当然我们也没有办法证明确是如此，但我认为将本章提及的三党视作相关而不尽相同似乎是合理的。教会的仇敌不是外在公然攻击信仰的势力，而是教内的假师傅，他们自称「不是企图摧灭基督教，而是提供一个更好更现代化的信仰」（Barclay）。教会里面的仇敌是最可怕的仇敌。

　　7.　「凡有耳的……」这一句在每封信中都有出现，用意在强调圣灵不断的工作，是一个请留意而听的呼唤。在福音书中，主耶稣也常用这句说话（可四9等等），该处用的是复数，启示录这儿的是单数，是对个人的一个挑战。

　　 「众教会」表示信息的对象不只是当时在亚西亚的信徒，而是凡是有耳的每一个人。虽然每一封信都说：「圣灵……说的话……」。发言人其实是基督。「圣灵的话也就是基督的话」（Beasley-Murray）。

　　 每一封信对得胜的人都有一个小小信息。“得胜”（nikō）与尼哥拉党的“尼哥”虽是同一个字，但是相同而不相关；反正“得胜”这个动词是约翰常用的，在启示录用了十七次之多。遂特说得好：“约翰常以得胜为主题，正如保罗以信心为题。或者我们应该说，对约翰来说，信心就是得胜。”基督说，“得胜的”祂要将“乐园中生命树的果子赐给他”（参二十二 2、14、19）。因着亚当犯罪，通往生命树的路有基路伯把守，无人能够接近（创三 24）。如今基督要将生命的果子赐给得胜的信徒，这是一件严肃的事，只有一部分人可以得着（二十二 14），得到之后还可以失去（二十二 19）。乐园是指与神同在的福气。“乐园”之词来自波斯文，有“公园”（park）的意思（NEB 译本译作“神的园子”），总而言之，是指来世的福气。