至此约翰将神全部的审判指示我们已不止一次。我们看过了七印和七枝号的异象（参第五章注释）。在每一系列的异象中，约翰除讨论人类历史的进程，也稍提到末日将要发生的事。现在我们马上就要进入另一系列，就是七位天使倒出七个金碗所盛之物。在这一系列中，约翰讨论的内容仍一如以往，唯一不同者，这一系列不再只是轻描淡写，而是非常强调末日之事。最后的七灾将临，审判将大功告成。我们别以为这系列的异象既是讨论末日，所以跟我们目前处境无甚关连。不错，七灾是指末日之灾，但要知道，“什么时候恶人不因初步、局部的审判而悔改，神‘最后’的震怒必要临到，这是历史上的事实”（Hendriksen）。

Ａ.　前述（十五1～8）

　　每一系列开始之前先有一段序言，这是约翰的一贯手法（第五章是七印的序言，八 1～5 是七枝号的前述）。在这一段序言中，约翰强调神的威荣，神是掌管历史的神。

　　1. 我又看见在天上有异象，大而且奇：有关异象的解释，详见十二 1 注释。以大而且奇来形容一个异象，这还属首次，可见这一系列的事不寻常。平常“大而且奇”是用来形容神的作为（3 节）的。这儿“大而且奇”的异象是七位天使掌管末了的七灾（“灾”之解释详见九 18、20，十一 6）。“灾”的原意是“打击”，后来渐渐发展成为一切不幸事故的普通用语。但这儿的“灾”却非寻常，而是末日之灾，是世界最后的灾难；在这七灾中，神完结（etelesthē，即达到了终点或目的──telos）了祂的忿怒（参十四 10 注释）。

　　2. 作为一个记述异象的人，约翰的语气往往是趋于保守的，他不说：“我看见玻璃海”，而说：我看见仿佛有玻璃海（参四 6 注释）。“玻璃海”中有火搀杂：这两个比喻夹在一起颇不寻常：“火”的出现可能因为这一段是关乎神的忿怒和审判。“海上的红光代表了殉道士所蹈过之火，更是预表将要临到定他们罪的世界的震怒”（Swete）。克度尔则认为这是出埃及记的典故：“一个天上的红海！……殉道士们经已渡到彼岸，追赶的敌人将要淹灭在其中”。

　　约翰又看见那些胜了兽和兽的像，并他名字数目的人（参十三 18 注释）。没有任何罪恶能胜过神的子民。在早期教会中，圣徒的殉难日往往被称为他的胜利日。伯克利说：“真正的得胜不是安稳度日，躲避苦难，小心翼翼的保存生命；真得胜是面对恶者最大的陷害，必要时，忠心至死。”这些得胜的人站在玻璃海边、或海上（原文 epi，可作“旁边”，也可作“其中”），拿着神的琴（这是 NIV 的译法，意即神所赐的琴。Beasley-Murray 译作敬拜的琴）。用这样的字眼来形容琴着实不凡（参帖前四 16 之“神的号”），乃是表示圣徒的得胜是神为他们成全的。

　　3. 他们唱（想必是自弹自唱）摩西的歌，和羔羊的歌。启示录的各层各面都是协调的：摩西和基督，律法和福音都不冲突。在加拉太书中（三 24），保罗称律法为我们训蒙的师傅，这也是此段的喻意。这儿摩西被称为神仆人。“神仆人”乃是先知书，尤其是以赛亚的主题。也许约翰要我们看见，不只律法，连先知也同唱此颂赞之歌。此外，这一段也包含了出埃及记的象征：摩西领以色列人从埃及的捆绑中出来正预表了羔羊所成全的救恩。

　　“摩西的歌，和羔羊的歌”看去可能是两支不同的歌。有些解经家甚至认为这儿的歌是“羔羊的歌”摩西的歌则在出埃及记十五章。但我认为更合宜的解释是歌名虽双重，歌却只有一首。这首歌的内容几乎全部出自旧约。这也是启示录中一首具有平行特色的希伯来诗歌。歌词一开始便称赞神的作为（参诗九十二 5，一三九14）。世人曾因兽和牠的作为惊讶，其实只是微不足道的玩意儿，真正令人叹服的是神的作为，因此神被称为全能者，因为祂的作为宇宙无双。再下去，我们由神的作为进到神的公义：祂的道途“义哉！诚哉！”（参诗一四五 17）。“诚”字叫人想起约翰福音（三 21），以及约翰一书（一 6）中的“行真理”。神被称为万世之王（或作“万国之王”；参 GNT，TCGNT），指出神是统管万有（参耶十 6～7），这一点是约翰一再强调的，因为对当时正在水深火热中的信徒，这实在是太重要了。

　　4. 神既是至大至尊，因此谁敢不敬畏，谁敢不将荣耀归与祂的名（参诗八十六 9；玛一 11）？“名”代表全人（二 17 注释）。最后，这首歌以三个句子作结，每句均用因字（NIV 和中文译文删去了第二个“因”字）托出一个颂赞的理由。第一句说，虽独神是至圣（参撒上二2）。“圣”字原文是 hosios，在启示录中共享两次（另一次在十六 5），两次都是指神，意即完全圣洁。第二句预言万民都要来，在神面前敬拜（参诗八十六 9）。第三句提及神的 dikaiōmata；许多版本，包括 NIV，将这字译作“公义的作为”，但 AV 版本的“审判”更为忠于原文，包含着司法行为，换言之，“神对万民的法律裁判，或是施恩、或是定罪”（Charles）[18]。最后，神的审判结果，终于案情大白。

　　这有一点请注意，这首歌是得胜者在唱，但歌词却完全不提自己，不提他们如何得胜。靠基督得胜的人唯注目在基督身上。“天堂之所以为天堂因为所有的自己和自大，终于在神的至大至尊中完全消踪灭迹”（Barclay）。

　　5. “此后，我看见在天上那存法柜的殿开了”；“法柜”应为“见证幕”（tent of witness），出现只此一处（但请参十一 19；出四十 34）。然而希腊文旧约圣经“七十士译本”是以“见证幕”翻译“会幕”的。看来约翰要我们再一次想起旷野的典故。“见证幕”不只是神同在的象征，“见证人”更是殉道者的一个称呼。这个双重相关的意义对当时的教会实在语重心长。

　　6. “有见证幕的殿”打开后，出现了施行七灾的那七位天使。七灾是由从神面前出来的七位天使所施行，证明完完全全是出于神的允许。一反常例，这儿告诉我们天使的外表。他们穿着洁白光明的细麻衣。原文的细麻（linon）一字绝少拿来形容衣裳，因此有人主张是另一古卷的宝石（lithon）之说。以西结（二十八 13）书中以“佩戴各种宝石”来招呼推罗王，所以拿“宝石”来形容衣装大约也无不可，但也是罕见。“细麻”形容衣裳虽不寻常，却也是史有前例（BAGD），所以我认为应该保留“细麻衣”的版本。天使们除穿细麻衣外，胸间还束着腰带。有人认为天使的装束是祭司打扮多过军装打扮，但没有什么充足的理由（一13 注释）。无论如何，天使的外表最少象征了洁白无瑕，强调了倾倒在世界的忿怒的来源是圣洁的，这不是兽性发出的烈怒，而是基于圣洁，以公义为怀的结果。

　　7. 四活物中有一个把盛着七灾的七碗给了那七位天使。七位天使是从殿中（6 节），神宝座出来的，证明七碗是得神完全的允许，而且说得明明白白，七碗是盛满了神的大怒（十四 10 注释）。这位神又是活到永永远远的，与受时间限制的世人恰成对照。对这些世人，那七灾将是他们“最后”之灾（1 节）。

　　七碗之碗原文是 phialas，与盛满了圣徒祷告的金“炉”（五 8）同一个字。这不是偶然的，约翰屡次让我们看到，神子民的祷告不是无足轻重，而是十分重要，可以发动神的大审判，甚至直接影响到末日的形势。

　　8. 因神的荣耀，和能力，殿中充满了烟（参出四十 34；王上八 10；赛六 4；结十 4，四十四 4）。在这极为严肃的一剎那，神的荣耀特别彰显。神的荣耀与神的能力是相连的。启示录是充满了神的大能大力；所以神的荣耀在此刻彰显是再切当不过。约翰告诉我们，没有人能以进殿（即“圣所”）直到那七灾“完毕了”，这固然可能是因为烟幕迷漫的结果，但更重要的一点是七灾的必然性。当神的时间来到，绝无任何事物可以拦阻神最后的审判。

Ｂ.　第一碗（十六1～2）

　　七位天使将七碗倒在地上，七灾便接踵而至。这七灾像七印和七号一样，也是分成四、三两组：前四灾关系大自然；第六第七灾之间亦有一段穿插，虽然不是太明显（见 15 节）。这末七灾的灾情描写比七印七号之灾简洁。

　　七碗之灾与埃及之灾有明显的呼应；与七号的审判亦有相似之处。不同之处也不少；正如遂特所指出的：“第四灾是前面从未有过的，其它六灾虽有重复却是与从前的迥然不同。其不同之处十分发人深省。埃及之灾的前五灾，以及七号之灾的前四灾都没有灾及人身，但七碗之灾一开始，人身便受到击打。再者，七号之灾的前四灾只祸及、海、水源、日月星辰之三分之一，七碗之灾却没有此局限。这末七灾不再是志在管教，而是最后的刑罚。”

　　1. 与先前一样，约翰听见有大声，是何人之声没有明说。声音很大，正适合宣布末日之灾。大声音在希腊原文中是形容词在前，名词在后（约翰平常的习惯是形容词殿后），因此大字是颇为强调。声音是从殿中出来，由神而来者也，我们甚至可以断定这声音是神自己的声音，因为前面曾说过，在七灾完结之前，没有任何人可进圣所（十五 8），任何人自是包括了天使及其它。这个解释果是正确的话，约翰就是告诉我们，这最后之灾是神亲手释放。神的大怒详见十四 10 注释。

　　2. 第一位天使便去（apēlthen，即“走开”），把碗倒在地上。“走开”一字的选择给人的印象是，天使并非前踏一步，将碗倒出，再踏后归回原位，而是完成任务后即离去。第一碗倒在地上，结果就有恶而且毒的疮生在跟随兽的人身上，这叫我们想起埃及的疮灾（出九 10～11；并参申二十八 35）。长疮的人这儿称之为有兽印记，拜兽像的人；这是他们的记号，他们与其它人不同的特点，说明有些灾是专为恶人，而不影响到其他人。

Ｃ.　第二碗（十六3）

　　3. “第二位天使转移目标向海，海就变成血，好像死人的血（参出七 17～21）”。当第二枝号吹起时，有仿佛火烧着的山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物也死了三分之一（八 8～9）。但在这里，我们再也看不见局部的毁灭，一切灾害是全面之灾：海中的活物都死了，无一幸免，这是最后之灾。

Ｄ.　第三碗（十六4～7）

　　4. 第三号吹响时，受祸的是江河、水源，第三碗之灾也是一样，但变本加厉。三号之灾只影响三分之一的河海，三碗之灾祸及全部的江河。三号之灾使江河变苦，三碗之灾却令众水成血。这儿没有说人都死光，大约只因为其它灾害连连接踵而到，否则没有食水，全人类也不可能再活下去。

　　5. 约翰又听见掌管众水的天使：操掌众水之职的天使全本圣经只有这一处提到。但犹太人是相信宇宙各部是派有特别的天使负责掌管的（见 Charles 氏著 Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament 一书下册的索引），所以约翰此处说法不会令人诧异。事实上以诺书（I 46:2）上也提到过“掌管众水”的天使（众数），但这在圣经中倒是史无前例。

　　掌管众水的天使深感这些刑罚正与罪恶相符，所以他指出神的公义。七碗倾灾不是随便乱倒的，而是神公义判断的结果。天使称呼神为昔在今在的圣者，特别指出神的永恒（参一 4 注释），但略去了以往惯用的以后永在，因为万物的结局已到，不必再提到主的再来。代替“以后永在”一词的是圣者的称呼。原文在圣者前有冠词（"the" Holy One），是称呼的格式，所以圣者阿的翻译是再切当不过。有关圣者，请参十五 4 注释。

　　6. “罪罚相符”，罪有应得的主题在这节中更为明显。被刑罚者的罪行是“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝”。好流人血者应罚他饮血（参所罗门智训 11:16：“以其人之道还治其人之身”）。曾流圣徒血的人，如今自相残杀彼此流血。罪恶的势力不是团结的（十七 16），恶人也彼此相恨相争。本节末句是他们所该受的，清楚地点出他们是罪有应得。克度尔特别提醒我们：“经验之中这样的例子不胜枚举，让有识之国可作前车之鉴：人群社会所受的刑罚往往与他们的恶行成正比，不只如此，刑罚的方式往往更明显的是自食其果，恰到好处。” Preston and Hanson 一书中论调亦大同小异，但更现代化：“你给他们血喝这一句正似今人讨论原子弹时的用语。神让我们发现自然之中的一个大秘密，看来我们将要以血来庆祝这个大发明。”

　　7. 我又听见祭坛中有声音（“声音”几个字是原文所无）说……。祭坛的意义见六 9 注释。九 13 提到有声音从“金坛的四角”出来；但祭坛说话这还是第一次。祭坛与圣徒的祷告特别相连（八 3），而圣徒的祷告又是神审判的引发（八 5）。下命令收割地上葡萄的天使亦“从祭坛中出来”（十四 18），更可见祭坛是与审判相关。这儿祭坛发声响应天使说：“是的，主神，全能者啊！你的判断义哉！诚哉！”这样的称呼对正在以公义审判世界的神实在再恰当不过。这儿称神的判断义哉诚哉，十五 3 称神的道途也是“义哉诚哉”（原文此处是倒过来：“诚哉义哉”）。

Ｅ.　第四碗（十六8～9）

　　8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。叫字（或作允许，即赐予权柄，再次提醒我们，神掌管一切。日头并无独立的权柄：日头之所以热能烤人，是因神叫它如此。启示录前面也曾多次提到日头变化的征兆，但都是日头威力的限制（六 12，八 12，九 2）。相反的，这次日头大发威风，烤人如火（参七 16）。

　　9. 人被大热所烤（原文是“被大烤所烤”），说明是空前非同小可的灼热。罪人却并不悔改，只出这亵渎……神的名。“不悔改”和“不将荣耀归给神”是因果相连的；若是悔改，自然会将荣耀归给神，正如Colclasure 书中所说：“逃避神的唯一方法就是逃到祂那里去。”掌管这些灾的是神：约翰再次强调这一点，自始至终，神统管万有。

Ｆ.　第五碗（十六10～11）

　　灾情至此有新的变化。前四碗之灾关系大自然，地、海、河、众水、日头。后三碗却是“直接与政治相连”（Swete）。我们开始观看恶势力的运行。

　　10. 第五位天使直接进攻兽的保垒，将碗倒在兽的座位上。结果十分出奇：兽的国就黑暗了（参九 2；出十 21～23），人（自是指跟随兽的人了）因疼痛就咬自己的舌头。黑暗是什么所引起，疼痛又从何而来，我们都不知道（当然有可能是前几灾所引起，例如第一灾带来伤烂，第四灾引起灼伤）。约翰不是给我们一个流水账般的报告，而只是提纲挈领记述一些要点，例如这儿的黑暗，和疼痛。前面第五号之灾也与此灾相仿：烟从无底坑往上冒，日头和天空就昏暗了，同时又有蝗虫出来，伤害世人（九 1～6）。本节中的黑暗可能是象征兽权之衰落衰微，再往下看我们便清楚了。

　　11. 和上一灾一样，罪人并不悔改，而是因痛更亵渎神。这儿约翰称神为天上的神，为神的尊严加重语气。但地上人并不尊天为天，只全神贯注在自己的疼痛上（前一节的疼痛是单数，本节的是多数）。疼痛的种类中，特别提名的是疮（与本 2 节同，唯前处是单数，本处是众数）。约翰又重复指出，罪人并不因痛苦而觉醒，并不悔改。

Ｇ.　第六碗（十六12～16）

　　第六碗的灾比前五碗的详细，为末日作准备（只是准备，不是引进）。

　　12. 第六位天使把碗倒在伯拉大河上。这河先前已经提过（九 3～15），就是在第七号角响起时，捆绑在河上的四个使者被释放，灾杀了人的三分之一。第六碗倒出来时，伯拉大河的河水则变干涸，要给那从日出之地所来的众王预备道路。在旧约之中，神的权能曾多次使河水干涸，例如红海（出十四 21），约但河（书三 16～17），及其它（赛十一 15；耶五十一 36；亚十 11）。“约翰很可能同时想到希腊史家希罗多德（Herodotus i.191）所提到，古列王统治下之巴比伦覆亡之时，敌人也是踏伯拉大河的干涸河床而来。在这儿，另一个新巴比伦将会惊讶，因为最后的防线伯拉大河竟然干涸，敌人将可长驱直入，覆灭是无可避免的了”（Swete）。

　　罗马帝国时代，伯拉河是边疆，城外对约翰的读者是个陌生世界，没有谁可猜测有何王埋伏在那儿。善战的帕提亚人就是居于该处，第一世纪的人经常提心吊胆，怕这些人会入他们的帝疆。尤其在尼禄复活的神话传开后，大家更怕尼禄会率领帕提亚人卷土重来。

　　约翰示意，在末日时候，这一切的恐惧，和比此更甚的恐慌都会一一应验。我们要记得，在尼禄的神话传说中，尼禄和他的军队不是罗马帝国的同盟，而是她的敌人。约翰藉此说明恶势力是彼此冲突（参十七
16），而不是一个联合阵线。约翰利用当时的传说来托出这一个思想；我们不要误以为他只是笔录时人的看法，他所强调的是，在末后的日子，罪恶的势力将彼此自相残杀。这一节经文中奇怪的是，约翰记载大河河水干涸，给由东来西的众王预备道路，却没有告诉我们，众王用了这条道路没有。事实上约翰以下没有再提这些王。

　　13. 约翰又看见三个污秽的灵，由龙口、兽口、并假先知的口出来。这兽分明就是从地中上来的那兽（十三 11，十九 20，十三 14）。污秽的灵好像青蛙；青蛙可能是提醒我们埃及之灾（出八 3）的典故。Love 书中这样说：“青蛙是恶势力无能为力最可笑的一个象征。来势汹汹为人所惧，又似乎是永不能推翻的力量最后原形毕露时，原来只是一堆可笑复软弱的夜行兽。”青蛙是种倒胃口的动物，又滑又丑，只会叫嚷，却一事无成。当然这些都是相连的象征，这儿的要点乃是，这些污秽的灵，正像当日引诱亚哈上阵打仗的“谎言之灵”（王上二十二 21 始）。但这儿的灵不只是引诱一个人，而是全世界，叫他们争战。

　　14. 这些灵是“鬼魔的灵”（请注意，这是指“鬼魔主使之灵”而不是魔鬼本身的灵，因为魔鬼本来就是灵，既是灵就不可能灵外又另有灵）。这些灵施行奇事（原文 sēmeia；请参十三 13 注释）。他们行奇事有一个目的，就是要集合普天下人作最后的争战。他们出去到普天下众王那里；他们直接影响的是执政掌权者，但间接是影响到普天下（参三10，十二 9）。

　　这一切大功告成的那日，不是污秽之灵的大日，也不是众王的大日，而是神全能者的大日（参彼后三 12）。世界末日以“神全能者的大日”来形容，意义是多么深长贴切。那日不是平常的日子，而是大日。大日且不是人的日、亦非敌基督之日，而是神的大日。神永远的计划终于大功告成。全能者提醒我们，全世界的能力都要屈服在神最高无上的大能之下。

　　15. 七碗的故事行文至此，插入了耶稣亲口的感叹，这感叹与本书三 3 的用字相似，其背景是上节所叙述过的末日恶人大会战。在万恶联合来敌挡神之际，主自己亲自提醒我们这局势的真相。

　　主将自己的再来比作贼的偷袭，换言之，没有人迎接，没有人期待（参帖前五 2）。然后祂宣称，儆醒等候的人有福了（参一 3 注释）：“儆醒”一语我们了解，但出奇的是下面一句，看守衣服为的是避免赤身的羞耻。我们不必在这一句上过度吹毛求疵。衣服在圣经其它地方是象征在神面前称义。若不称义，我们就不是神的子民。换言之，这儿的意思是说，当那大日来临时，信徒若没有准备好，必将蒙羞，其羞耻有如神国以外的人。

　　16. 至此，约翰又言归正传，重提那几个污秽的灵。那三个鬼魔叫众王聚集在一处（众王当然包括他们所率领的人），这地方名叫哈米吉多顿。哈米吉多顿不是一个真地方，这必然是个象征，但象征什么却不易确定。约翰告诉我们哈米吉多顿是希伯来文。有两个较多人赞成的说法是“米吉多顿山”（harmegiddô），或“米吉多城”（îrmegˉiddo），前者的发音与希伯来文是更接近，但不幸的是，我们也找不到一个叫米吉多的山。根据历史记载，米吉多附近发生过不少轰轰烈烈的事迹，但这些事与米吉多或某个别的山均无甚相连，反而是巴勒斯坦中部的平原以斯德伦（Esdraelon）有关。事实上旧约圣经中（士五 19；王下二十三 29；代下三十五 22）的米吉多甚少与战争相连。旧约中是有大战争发生在一些山的附近（结三十九 1 以下；又或者但十一 45），但我们均没法根据这些记载推断本节的哈米吉多顿究指何处。

　　还有可能，所谓“山”者不一定就是字面之山，而是指有城建在其上的山岗，这样的话，以上的两说就没有什么分别了。这城的附近既多有大战，在约翰的心目中，这城可能意味着一个大决战（Beasley-Murray一书说：“象征着基督国度降临之前，敌挡神的势力最后的反抗。”）若是如此，这城就是全能的神最后灭绝一切恶势力的象征。旧约中，女先知底波拉拯救以色列人的事迹正好作为这一段的借镜。当时敌人西西拉的军队有铁车九百辆（士四 13），而以色列四万人中竟连一藤牌一枪矛也没有（士五 8），其必败可想而知。但当战争开始，神使西西拉的人和车辆全军覆灭（士四 15）。末日的时候也是一样，恶人的努力不论多么庞大，善的一方不论多么无望，神却必大获全胜，恶人必被灭绝。

Ｈ.　第七碗（十六17～21）

　　第七碗乃是全系列的高峰。这儿所叙述的是全然的毁灭，但没有说人类全被杀尽，剩下的人还继续要面对神全能者的审判。虽是这样，第七碗所形容的是世上生命的全面拆毁。

　　17. 第七位天使把碗倒在空中，空中乃是魔鬼的住所（参九 2 注释），换言之，魔鬼在自己的领域中被攻击。约翰又听见有大声音。一如以往的惯例，是谁的声音并无明说。但约翰告诉我们，这声音是从殿的宝座上出来，说明是神完全同意允许的。这声音以成了二字（希腊原文是一个字；参二十一 6）打开高潮。

　　18. 高潮的宣布引起很大的兴奋，正如七号所引起的一样（十一19）。关于闪电雷轰等等，请参四 5 注释。雷轰闪电为那一刻增加肃穆。大地震尤其强调是空前的大地震；大地震在原文中共形容三次，先是反面描写，是自从地上有人以来，从未有过的地震；然后又正面强调两次：这地震是“这样的巨（tēlikoutos）”，和“这样的大（megas；这一个字在七碗中用了七次，说明神这最后作为的惊天动地，无可比疑）”。

　　19. 大城这个主题我们先前已经遇见过了（见十一 8 注释），乃是代表文明人，有组织而与神隔离的人类团体，也象征人的优越成就感，以及目中无神的人对人的信赖。这大城如今倒塌了，裂为三段，换言之，全部崩溃。那大城崩裂时，列国的城也都倒塌了：前者分明包含了后者。约翰接着说，“神也想起”巴比伦大城来；我们又重新回到大城的主题。“神也想起”在原文中是被动式的“在神面前被记念”（正如 Sweet 一书中所指出的，这句法“避免将神人物化”）。神想起巴比伦大城，要将祂的盛怒倾在她身上（参十四 10 注释）。全本启示录我们找不到有比这一句的说法更为强烈的：神将那盛自己烈怒的酒杯递给巴比伦。约翰要我们无可怀疑，巴比伦要从圣洁全能的神手中接受最大的报应。

　　20. 各海岛都逃避了：在此约翰又转到地球的变动。众山也不见了。山与海岛相提并论，请参六 14；山的消失见撒迦利亚书（四 7），该处预言全地都要变为平原。

　　21. 又有大雹子从天落下，每一个约重一他连得，这究竟是多重不得而知，有由四十五至一百磅（或更重）各种不等的推测，总言之，大雹子是巨型之至。本章之中，第三次我们读到，人因灾难就亵渎（咒诅）神。为着强调这灾的厉害，约翰用了一个只此一处的字眼：极大（原文sphodra），这灾是个决定性的大事。

注解：
[18]有关这一个字的讨论，详见拙著 The Apostolic Preaching of the Cross3, pp.287 ff。