P．耶稣在修殿节(十 22-42）

　　 a．与“犹太人”起冲突（十 22-39）

　　 十章 22-39 节的背景是修殿节（在十一月或十二月间庆祝），因此与以住棚节作背景（在九月或十月间庆祝）的前一段不同。修殿节不是摩西律法规定的节日，它庆祝在新约和旧约之间发生的事。当亚历山大大帝在主前四世纪大获全胜后，希腊文化和语言就被带入被征服的国家，包括犹大国。亚历山大大帝撒手尘寰后，统治犹大地的国王继续执行这希腊化的政策，先是埃及的托勒密（Ptolemies）王朝，一直持续到约主前二百年，接着是叙利亚的塞琉西（Seleucids）王朝。

　　 当许多被征服国家的子民，包括犹太人，被希腊文化和语言吸引时，希腊化就得以继续传开。可是当塞琉西王朝的安提阿古四世（Antiochus IV）即位后，硬性规定被统治的人们接受希腊文化。这对犹太人意味着禁止遵守安息日和割礼，摩西律法也被烧毁。主前一六七年，有人将猪肉献在耶路撒冷圣殿的祭坛上，亵渎了它，犹太人也被命令向异教的神明献祭，因而导致玛塔提亚（Mattathias）和他儿子揭竿起义，带领一群虔诚的犹太人反抗安提阿古四世。他们逃到山里，与塞琉西军队打着游击战，最终获得胜利，主前一六四年，圣殿得以重新奉献给耶和华神。

　　 圣殿的重献和一年一度修殿节的设立都记录在马喀比二书十 1-8（2 Maccabees 10:1-8，RSV）：
“在耶和华神引领之下，马喀比与他的跟随者收复了圣殿和圣城，将异族在公共广场建立的祭坛拆毁，且将神圣地区毁掉，洁净圣所，重新制造一座献祭的祭坛，然后用打火石起火，献上祭物。经过两年的禁止后，又能献上香、点燃烛台且放上陈设饼。这些事做完后，全体会众俯服在地，恳求神千万不要让他们再落入如此悲惨的劫难中，可是万一他们以后再犯罪，求主耐心管教他们，不要再将他们交在性喜亵渎和残暴的异族蹂躏之下。巧的是，异族亵渎圣所和后来圣所洁净的事发生在同月同日，基斯流月二十五日。他们照着住棚节的方式欢天喜地地庆祝了八天，想到不久之前住棚节时，他们仍像野兽一样在山里洞里过着飘荡的生活，于是手拿常春藤编织的美丽树枝和棕树枝，向带给他们胜利、洁净祂自己圣殿的神献上感恩诗歌。民众同心投票通过且公开告示，犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日。”

　　 这段文章清楚显示，修殿节是按照住棚节的模式而行（欲知详情，参七 2 注释），它连续庆祝八天，手拿棕树枝和美丽枝子，最后唱赞美诗（诗一一三-一一八篇）。根据犹太法典他勒目（Talmud），不仅在圣殿点燃蜡烛，在民众的家中也一样（Šabbat21b）。

　　 22-23．作者开始撰写这事件，在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。修殿节在十一至十二月间庆祝，是冬天的时候。所罗门走廊位于圣殿东区，俯视汲伦溪，是有顶盖的长廊，由四十九尺宽的香柏木做天花板，三十八尺高的白色大理石做支柱，可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后，人们可在此讨论圣经。从使徒行传五 12，我们知道早期基督徒通常在所罗门走廊聚会。

　　 24．当耶稣在所罗门走廊走着时，犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”他们不是真心想知道耶稣是否是弥赛亚，也不是想相信祂（耶稣在十章 25 节的回答显明此事），而是再次企图从耶稣的话里抓到告祂的把柄。

　　 25-26．可是“犹太人”未能如愿，因为耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。”耶稣虽然没有在“犹太人”当中公开宣告祂是弥赛亚，可是祂的话以不同的方式已向他们显明祂是谁。祂告诉身为法利赛人和犹太官长的尼哥底母说，祂是从天降下的人子（三 13-14），当耶稣在毕士大池旁医治一个瘸子后，告诉“犹太人”说，祂所做的工作是祂父神的工作，他们听了就要杀祂，因为祂将自己与神同等（五16-18），耶稣告诉他们神已将所有审判的权柄交给了祂，且让祂有自有永有的生命，因而祂能让死人复生，而这两件事都只是神独自一人的专利（五 22、24-26）。住棚节时，祂告诉“犹太人”祂认识神且是被祂差遣来的（七 28-29），祂也公开邀请饥渴之人来到祂那里饮水，应许赐给他们旧约圣经所说的活水泉源（七 37-38）。祂告诉“犹太人”“还没有亚伯拉罕，就有了我”（八 58），将神的圣名引用在祂身上。祂说祂是好牧人（11、14 节），相当于与神认同，因为神在旧约圣经里是以色列人的牧者。然而说了这些之后，耶稣说：“你们不信”。

　　 不仅可从耶稣所说的话将祂的身分显示出来，祂所做的事也具有同样功效：我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。祂在耶路撒冷行了许多神迹（二 23，三 2，七21、31，九 16），可是“犹太人”仍然不肯信。耶稣说他们不肯信，是因为他们不是祂的羊。这表示即使在那些不信祂的人身上，神至高无上的权柄和拣选仍在运作，可是这并不排除人对他们的不信要负责任，也不意味着不需邀请人来信耶稣（参十 37-38）。

　　 27-28．耶稣的“门徒”则有相反的回应：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。耶稣说到门徒，我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。这本福音书以几种不同的方式描述永生这礼物，它（1)像解渴的水（四 14，七 37-38）；（2）是现在能经历的事，在末日复活时将达到最巅峰（五 24-26）；（3）像解除饥饿的饼（六 27）；（4）与永生神的一种关系（十七 3）。凡得到耶稣所赐的永生之人，“永不灭亡”；他们在祂手中绝对安全稳妥。

　　 29-30．为了强调跟随祂之人有永远的稳妥，耶稣说，我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人（六 37、39，十七 2、6、9、24，十八 9）。由于父神比万有都大，所有信徒的稳妥因而都得到保证——没有人能将他们从祂手中夺去。耶稣在此暗示，一如祂的门徒在祂手中（28 节），他们也同样在父神手中，这是因祂所说，我与父原为一（参十四 8-11 )，这是耶稣第一次明确说出祂与父神原为一。作者不是用男性形容词描述这“为一”（heis），若用此字就表示父神与圣子是同一个人，而是用中性形式的“为一”（hen），表示父神与圣子在使命和目的上同心合一。圣父和圣子在防范任何人从祂们手中将信徒夺去的事上，有同样的委身。此处“为一”的本质是功能上的，在本卷福音书后段，“为一”则涉及本性上的一致（十七 21-23）。

　　 31-33．耶稣宣称祂与父原为一的话引起众怒：犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”前面已记录耶稣在耶路撒冷所行的神迹，包括治好瘸子（五 1-9），使生来瞎眼的人看见（九 1-7），可是除此之外祂还行了许多神迹，因为有些经文很清楚地说到祂在耶路撒冷行了神迹（二 23，三 2，七 31，九 16，十 25、32-33）。耶稣将他们的注意力放在这些神迹上，或许希望这些“犹太人”能从这些神迹的意义上领悟到祂的真身分，但也可能要当面指出他们即将行的阴谋中含着不公道之处。可是他们却撇开祂说的神迹，专注在祂所说的与父原为一的话上：犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。”在拉比律法米示拿（Sanhedrin 7:5）中，谁胆敢说出神的名字就是亵渎神（希伯来文中神名字的子音，用英文字母音译过来则为YHWH），可是这条律法与耶稣所说的话无关。“犹太人”为何认为耶稣犯了亵渎罪呢？理由很清楚，你是个人，反将自己当作神。耶稣若不是真的与神合而为一，祂说的话就是亵渎神。

　　 34-36．耶稣回答说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？”此处的“律法”是最广义的用法，指整本旧约圣经，包括诗篇，因为所引用的这节经节源自诗篇。耶稣说“你们的律法”，并无贬低或将自己超越律法的意思，而是提醒祂的对头，祂是引用他们也认为是神圣不可侵犯的经书。耶稣在引用诗篇八十二 6 的经文时如此分辩道：经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？”若想了解这些经文，就需先知道古时神在西乃山颁下律法的一些事情，和拉比们在解释诗篇八十二 6-7 时，如何将它与西乃山事件联系起来。

　　 诗篇八十二 6-7 的全段经文列出如下：
　　 我曾说：你们是神，
　　 都是至高者的儿子。
　　 然而，你们要死，与世人一样；
　　 要仆倒，像王子中的一位。

　　 后期拉比解经书中说到，“你们是神”这话是指当以色列人在西乃山接受律法时，神对他们说的话。神对他们说：“你们是神”，是因当他们接受律法且活出律法后，就会像神一样圣洁的过日子。可是他们还在西乃山时就离弃律法，去拜金牛犊，于是神就对他们说：“然而，你们要死，与世人一样”。耶稣与他们理论时，开头说道：“若那些承受神道的人，尚且称为神”，表示祂与后期拉比学者有同样的作风，将此段诗篇的经文与在西乃山发生的事件连在一起。耶稣提醒“犹太人”说，“经上的话是不能废的”，无论是耶稣（七 38，十 35，十三 18，十七 12）或是“犹太人”，特别是法利赛人（五 39，七 42），都认为圣经具有权威性，作者亦是如此（二 22，十九 24、36、37，二十 9）。作为耶稣的跟随者，必须深信旧约圣经具有最高的权威，新约圣经也一样。

　　 基于耶稣引用诗篇八十二 6 这点，可见祂所问的问题是，既然神称呼那些领受祂律法的人为“神”，而祂则是神亲自“分别为圣、又差到世间来的”，若自称为“神的儿子”，怎么能被定为犯了亵渎罪呢？这是从次要进入主要的辩论法：那些领受律法的人尚且能被称为“神”，那祂这位被神指派差入人间的耶稣，更能自称为“神的儿子”了，这绝不是犯亵渎罪。耶稣用的是祂的对头所用的解经法，证明他们没有理由指控祂亵渎神。这并不意味耶稣赞同这推理方式，可是这作法可以替祂拖延一些时间。

　　 当耶稣说祂被神“分别为圣、又差到世间来的”，也许带着一些讽刺的意味：当“犹太人”在庆祝圣殿重新奉献（分别为圣）典礼时，却排拒被神“分别为圣”、又差到世间来的那位。

　　 37-38． 耶稣对“犹太人”说，我若不行我父的事，你们就不必信我。耶稣好几次说到祂是做父神的工作（五 36，十 25、37-38，十四 10，十七 4），现在祂请“犹太人”不要相信祂，若祂没做神做的工作。可是这有一个自然推论：我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。耶稣所行的神迹都是神的工作，祂的对头即使不能相信祂的话，也当因为祂所行的神迹而相信祂。祂说这是为了叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。虽然因看神迹而信的信心不是最理想（四48），可是有许多人因祂的神迹而相信（七 31)。可惜的是，许多人看了神迹仍然不信（十二 37）。然而作者记录耶稣的神迹，就是为了在读者心中生发信心（二十 31）。

　　 39．耶稣的对头辩不过祂，于是他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。他们已经想捉拿祂好几次了，可是每次都功败垂成（七 30、32、44，八 20）。耶稣从没让这些谋杀企图吓阻祂执行祂的使命（参十一 7-10），捉拿不成的原因是，祂的时辰尚未来到（七 30，八 20），祂的时刻表掌握在神手中，因此所有企图使祂的圣工提前结束的计谋，必定惨遭滑铁卢。

　　 b．耶稣离开耶路撒冷（十 40-42）

　　 40-42．当“犹太人”想要逮捕耶稣的阴谋又一次失败后，作者说，耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方。耶稣离开耶路撒冷，结束了在那里过修殿节的时间（22-39 节），前往约翰以前施洗的地方（参一 28），就住在那里。有许多人来到他那里。一如过去有许多人来到那里见约翰，现在他们也来到同样的地方见耶稣。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”对观福音书将约翰描写为传讲悔改道理的人，警告人说神的国度快要来到，可是第四卷福音书主要认为他是为耶稣作见证（一 6-8、15、19、32-34，三 26、28，五 33）。来见耶稣的人作证说约翰是忠心之人：他连一件神迹都没行过，但他指着这人所说的一切话都是真的——这是对一个证人所能给的最高评价。当人们想起约翰所作的证词，然后遇见他所说的那位，在那里信耶稣的人就多了。因此约翰的证词得到预期的效果。