有一位校牧最近找上了在大學基督徒團契中的一對情侶，他們雖然尚未結婚，但是卻已經開始同居。當校牧用一些聖經中關於淫亂和婚約的經文指陳他們的不是時，他們的回答是：「嗯，那只是你的詮釋，每個人對聖經都可以有自己的詮釋。」

　　　我們不是每天都會聽到這樣的話嗎？許多人都說他們信聖經，但真正關心聖經在說什麼的人卻不太多。

　　　「詮釋」（interpretation)往往只意味著讓聖經為我們的意見背書而已。

　　　當然，如果我們想瞭解聖經，至少得費些心思，這樣的努力就是詮釋。即使一個人需要仰仗別人的說明，但理解的部份還是得靠自己。所以，每個讀經的人，都可以算是一個「詮釋者」（interpreter)。但是，這是否代表^每個人都可以擁有自己的詮釋」呢？難道詮釋只不過是個人對聖經的主觀感覺嗎？

　　　特別是對基督徒來說，這更是個問題。聖經的教導是特定明確的嗎？還是一段經文的意義只在於「我從中有何領受」？是不是只有一種詮釋方式是正解，其他的都是錯的呢？我們怎麼知道某一種詮釋是對的還是錯的？另一方面，我們又怎麼解釋同一段經文的教導，在不同基督徒的解讀下，會出現彼此矛盾的結論呢？我們憑什麼對別人的詮釋提出質疑，並且說：「你的詮釋是錯的」呢？

　　　如果我們把聖經當作信仰的根源，那麼，解決這個難題就至關緊要。如果我們要順服神，必須先明白祂說了什麼。我們總得有所信之本。

　　　也許，讀者們這時候會想，「是啊，總有些人會曲解經文，只要聖經說他們要說的話。但是，聖經自有其明顯、或是字面上的意義，問題是我們並未加以注意。」不過，同一段經文，在不同人的眼中會有不同的明顯意義，而這層「明顯意義」也未必都是按字面解釋。「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」（太五29)，這句話的明顯意義為何？我們怎麼知道它的「明顯意義」不是從字面解讀？

　　　本書就是為了回答這些問題而寫的。「釋經學」(Hermeneutics)，即詮釋的科學，不是一門輕鬆容易的課目。而當代的一些釋經學書籍卻又把它弄得過度複雜，這些書有時似乎更想把釋經學搞成一門「為無法解答的問題提供無法理解的答案的藝術」[1]，而不是為了幫助人讀懂聖經。但是，真心相信神會啟示祂自己的人，是可以回答這些問題的，我們也將盡力提供一些能讓人理解的（雖然絕對稱不上面面倶到）的答案[2]。耶穌基督在談論末後的事時（馬可福音十三章，馬太福音二十四章）有這麼一句話：「讀這經的人須要會意」（和合本），或「讀者必須領悟」（新譯本）。神希望祂的子民能明白祂的書。我們祈求主會使用這本書來幫助祂的一部份子民，讓他們對聖經有更深一點的了解。

　　　全書內容分為三個部份》第一部份討論的是我們的預設（presuppositions)，就是當我們開始嘗試去理解文本時，心中懷有的假設。這些預設如何運作、我們又如何去評判自己的預設、以及聖經本身的假設為何等，都是這部份的三個章節所探討的題目。

　　　第二部份會更直接處理解經的理論（theory)。在簡短回顧過去的一些基督徒所採用的釋經方法後，我們會檢視著重於判斷經文原始意義的「文法一歷史」解經法(grammatical-historicalexegesis)，也會探言寸經文的衍生意義及其在現代的應用等問題。

　　　第三部份是討論詮釋的實務。這是解經（exegesis)與詮釋的核心，我們也會以實例說明在詮釋時該怎麼做，和不該怎麼做，並且會針對聖經中不同文體的詮釋方式作出建議。本書的最後一部分會擴充到詮釋的應用，也就是如何使用聖經，特別是用在崇拜、見證、以及引導上。

　　　本書另有兩段附錄討論較為技術性的問題，包括文本的意義何在，以及對各家詮釋批判法的解說與評論。

　　　譯注：
　　　[1] 許多當代流行的聖經「釋經學」書籍盡可能地把混亂擴大，要把聖經變成某種受寵之意識形態的宣言。因此我們有著各種地域性的釋經學（非洲、拉丁美洲、亞洲、西方，等等），以及根據特定意識形態的釋經學（女性、同性戀、共產主義，等等）。本書主要關注的不是這些。一本好的、合乎聖經的釋經學應該拒絕這種走向，因為這些不是想要努力合乎聖經，而是要讓聖經和它們一致。但是我們也要牢記在心>每個讀者都有一些自己關心的議題，而為了要聽到聖經實際上說了什麼，我們必須努力超越自己關心的議題。

　　　[2] 許多頭腦很好的人花了很多努力在想，我們如何在沒有一位自我啟示的神的情況下，找到意義。雖然我們與一般釋經學中比較重要的運動有些互動，但本書不會系統性地鑽研其許多複雜的議題和哲學問題。我們也不會檢視許多特殊利益走向的釋經學，例如我們在上面注1中提到的。要全面理解基督徒如何與各種哲學與特殊利益的釋經學互動，我們推介讀者參考提瑟頓（A.C.Thiselton)所著，New Horizonin Hermeneutics Grand Rapid,Zondervan,1992。