理解的破壞者：罪

　　　罪與詮釋有什麼關係？在大多數人心目中，罪和行為有關，而詮釋則牽涉到理解。所以現代文學批評，多半會避免從任何文本中發掘出對現世人生的道德教訓。因為這樣的說教不免有道德主義（momlism)之譏，批評家也會認為這不是他們份內的工作而盡量迴避。但不論是聖經還是其他材料，任何文本如果無法為讀者的人生帶來幫助，對他們就毫無價值。即使是藝術與娛樂性的作品，也是因為它們或多或少有助於讀者面對人生，才會為我們所欣賞。所以，其中所隱藏的道德問題，就是對於是非對錯的判斷（包括在作品敘事結構內，和在人生常態中），不僅在文本內在意義的分析上舉足輕重，對於理解文本在現實人生中的目的也至關緊要。因此，對任何嚴肅作品的詮釋遲早都要聚焦在道德的問題上°

　　　我們已經論及文本是溝通的行為，而溝通的行為是意志的行為。因此，一段文本的產生有其背後的動機，而此動機永遠不會是在道德上中立的。而且，一次溝通的嘗試不只牽涉到作者與說話者，也牽涉到聽者與詮釋’者。正如作者的行動不可能是道德上中立的，詮釋也不可能毫無倫理立場。這在某個層次上應該是很明顯的。刻意誤解文本以歪曲作者原意，是道德上當受批判的行為；是一種說謊，是「作假見證」。

　　　在聖經的解讀上，詮釋的道德是極為重要的。聖經一再警告，錯誤的思想在道德和倫理上是邪惡的，也無可避免地會導致惡上加惡，並讓人愈來愈不明白真理[54]。因此，錯解聖經是罪。既然聖經常常提及品行操守的問題，誤解經文就會導致錯誤的行為[55]，也引發更多的罪。其次，既然聖經的主題直接述及我們的行為，我們自我合理化的私心難免會深深影響對經文的詮釋。最後，聖經的詮釋直接觸及真理的問題，而真理與倫理是分不開的[56]。對真實陳述的錯誤詮釋就是謊言，而謊言都是邪惡的。因此曲解一項攸關生死的重大事實，更是極大的惡行。聖經甚至宣稱，造成人類墮落的罪，正是來自蛇所撒的一個謊（創三），耶穌也斥責撒但是「說謊之人的父」（約八44)。壞的設釋不會帶來好結果。

　　　但居然有眾多的聖經研究著作，甚至包括談聖經詮釋的書籍，都假設詮釋可以是一門科學，在倫理上全然中立、不帶任何價值判斷，這不免讓人覺得奇怪。我們不能迴避這個事實：聖經談的是道德的真理，而這就自然意味著，沒有一位讀者在理解其中信息之後，還能繼續在是非對錯上保持中立。

　　　其實，我們或許還沒有把其中的困難之處說清楚。罪是聖經內容裡最主要的問題。如果說聖經的主題是神與人的關係，那麼破壞這個關係的首要障礙，既非人的有限也不是神的不可見，而是人的罪[57]。而其中更難回答的問題是罪的定義為何。在這裏不適合討論這個問題，但我們持守西坡的奧古斯丁（Augustine of Hippo)和路德的觀點，即墮落的結果，造成人沒有能力去行善。而保羅在談到「罪」的時候，他的意思多半是指人的這種「無能為力」而不是個人的叛逆行為。阿奎那(Thomas Aquinas)則抱持不同的觀點，他認為人類自始至今，在意志上並未選擇善惡，而義是額外加在亞當的中性道德立場之上的。亞當在墮落中所失去的，正是這個外加的義，而不是他選擇善惡的能力。因此，墮落只是一個形而上的改變，不是一個人意志的改變。從這個觀點來看，「人可能在詮釋上保持中立」的說法或許會較有說服力。但我們若接受保羅的教導，就知道罪已經破壞了我們行善和正確解經的能力（ability)(羅7：13-25)，唯有神的介入才能使情況改觀。耶穌來到這個世界，就是為了拯救罪人（提前1：15)。

　　　既然罪的問題這麼嚴重，我們就應該預期它會對任何溝通形成障礙，特別是在詮釋上。認識這點，也許對正確詮釋一段經文的實務方面，不會有直接的幫助，但是的確會有間接的幫助。這首先代表了我們使用語言溝通的能力，就像在其他方面一樣，已經被削弱。巴別塔的故事為這一點提供了形象鮮明的解釋。這也意味著我們做出的任何詮釋，幾乎不可能完全無誤。我們的詮釋都難免會受到下意識的自利動機所影響。因此對於自己的詮釋，我們總要或多或少保持再修正的空間，特別是在一些教會尚無共識的議題上（如嬰孩洗禮或千禧年），而面對詮釋結果與我們不同的人，也不會貿然批評對方刻意打壓真理。

　　　我們也能理解為何有些問題很難找到乾淨俐落的解決之道的。例如，關於神的主權和人的責任這個議題，在教會歷史上所引發的討論，往往激烈有餘而亮光不足。聖經同時肯定兩者，並不會因為要讓一方成立而削弱了另一方。但有時候某些好心的基督徒表達錯誤，把兩者講成好像是互相矛盾的，說神既是主權至高，卻又不是凡事都做得了主。但這並不是經文所說的。只有當神擁有至高主權，也行使這個主權，人所做的一切才有意義。神的主權正是確立（而非破壞了）人的責任。將神的主權和人的責任並列，對耶穌基督來說，從來不是個問題（如果亞當沒有犯罪的話，也不應成為人的問題）。祂身為人，完全為祂自己的行為負責，祂所經歷的試探是真的（來4：15)，但祂也始終是神所揀選的彌賽亞。要不是因為我們有罪，詮釋也不會發生問題。對真理的錯謬曲解是出於罪，它本身也是一項罪行。但話雖如此，我們還是要再度強調，和我們意見不同的詮釋主張，未必一定有罪；說不定有罪的反而是我們的詮釋。

　　　但是，聖經至少某些經文是淺顯易懂的，不是嗎？基督徒在讀聖經時的確常會覺得其中的意義清晰明瞭—我們稍後也會指出，經文的確是「凊晰明瞭的」(perspicuous)。只不過，對一個人是明顯的，對另外一個人卻未必—而且實際上可能是完全錯誤的。馬太福音五章29節「明顯」的意義似乎是說，為了隔絕誘惑，我們應該自殘。但沒有多少人會認為這是正解。其實，大多數人都不會覺得這句經文顯然就是這個意思，因為它明明就不應照字面解釋。但是，經文本身卻沒有提供明確的指示，說它的意義不是字面的。我們要再次強調，不能因為別人沒有看出我們覺得明顯的意義，就認定對方是故意壓抑或規避真理。在我們看來明顯的，說不定是錯誤的。

　　　換句話說，在詮釋這件事上承認罪的問題，應該使我們對自己的詮釋產生更深的謙卑，並體認到我們需要持續為詮釋上所犯的罪悔改，儘管當時我們對此可能還渾然不覺。也許這正是雅各為什麼會在雅各書三章1節中特別嚴厲警告教師們的原因。當一個人教導時，就是把他的詮釋傳遞給另一個人，而其中的虛謊錯謬就會藉此而長久流傳。然而，謙卑的結果也不該是無所事事。阻擋真理同樣帶來審判，因為「沒有默示，民就放肆」(箴29：18)。而且，「我的百姓因無知就被擄去」(賽5：13)。神的子民渴望啟示的真理，如果這一點沒有被滿足，他們就可能會轉而接受冒牌貨。好在神滿有恩典憐憫，為我們所有的罪預備了挽回祭，甚至包括我們一切曲解誤讀的罪。

總 結

　　　前面已經檢討過我們的預設、世界觀，以及我們對聖經的期待會如何影響、並決定我們對聖經的理解。在我們的心目中，真理是什麼、它是絕對的還是相對的，它是否可知，都會決定我們如何去閱讀聖經。聖經本身的立場是，真理的確是超越而絕對，並且可知的，因為神已經彰顯了真理，並且為我們創造了可以領受真理的心智。但是我們也要指出，人對於絕對真理的知識，並不是絕對的。我們的知識是衍生而來的（derivative)，是從屬的（dependent)。由於每個人對於神都會有無可抹滅的感知，也都無法逃避普遍啟示的力量，因此對真理都多少有一些認識，但是要確實知道真理是不可能的，除非用一個信心的態度，並承認人類理性的有限。

　　　因此，我們必須同時肯定真理本身的客觀性，以及我們理解真理時的主觀性。

　　　我們也檢視了語言作為溝通媒介的問題。我們的結論是：語言的事件，例如文本，是人與人之間的溝通行為。意義取決於作者、作者的語言共同體、以及文本、讀者、和讀者的語言共同體等等的混合。但是，在詮釋的方向上，是要讀者嘗試去瞭解作者，並且要參考作者的處境。如果讀者只是想瞭解自己，就談不上溝通，而只是唯我論式的「自我耽溺」——肚臍凝視（solipsisticomphaloskepsis——navel contemplation)。

　　　談到聖經，最終的作者是神，因此，祂決定完整的意義。但是，既然我們只能在人類處境中決定任何言論的意義，所以理解神聖意義的起點，永遠應該從尋求人類作者處境中的意義開始。

　　　最後，我們提到詮釋就本質而言，無論如何離不開倫理，況且我們詮釋的還是聖經這樣一本要教導我們道德和真理的書。詮釋永遠不可能不帶價值判斷，正如它絕不可能沒有預設立場。而且對於是非善惡的抉擇本身，其道德價值也並不下於將這些抉擇付諸行動。正因如此，被聖經視為人最大問題的罪，也成為詮釋上最主要的問題。但我們也要提醒讀者，這不該成為我們對持異議者批評定罪的理由，而是要承認我們自己的詮釋在本質上也難免有罪，需要不斷以悔改的精神，反覆檢驗評估。

譯注：
[54]阿摩司書二章4節（參見羅馬書一章21-32節),描述一個錯誤思維所造成螺旋沉淪。這裡，我們幾乎可以看到是罪造成這種沉淪的錯誤思維，人與真實的理解越離越遠。
[55]人的良心是否會告訴人何為對，何為錯，無法在這裏討論；如果良心真的會，它也不是前後一致，因為不同人的良心,會告訴他們不同的事。因此,良心至少必須部分依賴外在的資料。保羅在羅馬書二章15節指出，每個人都會察覺罪，但並非每個人都能本能地覺察所有對與錯的細節。當然，對基督徒來說，按我們對聖經的理解，我們應能決定我們的倫理標準。
[56]因此，十誡中有兩個誡命詳盡地處理語言的問題（第三和第九條誡命）。
[57]我們承認這個段落中的陳述預設了在釋經上的極大努力，宣稱：「最重要的主題」與「最主要的障礙」,但是我們很難找到任何類別更透徹地貫穿在聖經所有的書頁中。在以賽亞書五十九章2節，以色列被痛責，因為他們以為問題在神的遠離或無能—其實問題是他們的罪。