現代教會對於「尋求神的旨意」幾乎已經到了瘋狂著迷的地步，但是這個主題對許許多多的基督徒來說，仍然神秘難明。儘管這方面的教材層出不窮，但基督徒對此的需求似乎從未稍減。許多人覺得聖經的內容並沒有切中他們的需要；更糟的是，神的指引好像僅限於口頭上，而沒有實際的行動。祂的應許看起來再明確不過：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」（詩三十二8)或是「他必指示罪人走正路。他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」（詩廿五8-9)。但是很多基督徒卻覺得這不符合他們的實際經驗。他們十分羡慕那些被擄的以色列人，因為神對這群人說：「耶和華也必時常引導你」（賽五十八ii)，或說「你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」（賽三十21)這幾段經文真的是對「神會提供提弓[」的應許嗎？

　　　當然，這是一個解經上的問題。人們如果期待聖經會用現代既有的語彙直接對當代讀者說話，就容易接受似是而非的教義，並提出錯誤的問題，最後得到令人失望的結果。最嚴重的情況是，有人因為受誤導做錯決定，而毀了自己的一生。

引導必須符合處境

　　　產生問題的第一個原因是「尋求神的旨意」(findingGod’swill)這個課題，是被獨立出來教導的。它已經自成一個小的類別，可以做為一本小冊子、一篇短講，或一個專題研討會的主題。儘管這個題目不可能從聖經中抽離出來單獨為人理解，許多信徒所關切的還是這個主題本身，但問題是鑽研它之後，並不能保證人就真的會遵循神的指引。打一個比方，一艘船的領航員或許精研航海理論，也完全理解其中運作的道理，但這無法保證他出海之後一定不會走錯航道。何況在屬靈引導這方面，要研究導航系統都不是件容易的事；因為它是一個活生生、動態的過程。

　　　主並沒有在聖經裡賜給我們一個尋求祂旨意的公式。而只是單單地吩咐我們：「要明白主的旨意如何」（弗五17）。我們稍後會解釋，神的引導方式絕非含糊不清，但也並不像世人一般所要求的模式。想在聖經中找到一系列尋求指引的明確步驟、或是一組每當做決策時就能套用的公式，根本就是浪費時間。但有成千上萬基督徒所受的教導，卻讓他們相信真有這種公式存在。正如科幻諷刺小說《銀河便車指南》【The Hitch Hiker＇sGuide to the Galaxy，編按：電影版臺灣譯為「星際大奇航」】裡那些的銀河帝王一樣，有些人真的花上好幾輩子的時間，在等候錯誤問題的答案，到頭來一無所得、徒然幻滅。[1]

　　　另一個比方或許能夠幫助我們理解接下來所要談的：指引好比放大鏡，我們要藉著它把來自單一光源（神）的光線聚焦在一個頁面（我們的處境）上。但卻因為還有其他光源，光線始終難以集中。這些光源就是對神的錯誤觀念。它們所發的光儘管比較微弱，但還是足以混淆主要的光源。所以光線雖然充足，可是光束仍無法聚焦。屢試不果之下，我們仔細檢查這個放大鏡（我們認識神旨意的方法）、琢磨並擦亮鏡片、換上新的鏡框，再調校它的位置。但是無論我們再怎麽努力，光束總是無法聚焦，除非只保留單一光源，並將其他的都關閉。這道光必須是神自己，而祂唯獨被啟示在聖經真理中。其他光源只不過是鏡子，微微反映出拙劣仿造的真理。當我們除去了光源的干擾，明亮的光束就會清晰聚焦於一點上，將我們的頁面照得一清二楚。將這個比方再擴大一點來說，我們還會因為這道真光的輝煌燦爛而欣喜振奮——不僅是感激它照亮了我們的頁面，更是對這道光本身驚艷不已。我們所關切的將不再是那面放大鏡，甚至也不是書上的那一頁，而是那燦爛的光源。我們不僅被神的話所吸引，更切慕祂本身。重點是唯有透過對神的理解才能得到真正的引導。錯誤的理解，如同假的光源，只會造成混亂。

譯註：
[1] 銀河系的皇帝們經過無數代的等待之後，集結在電腦星球上，聆聽它對此問題的回答：「生命、宇宙以及萬物的意義是什麽？」它的回答是：「四十二」。「這就是你經過七百五十萬年的工作後，所能顯示的答案嗎？」他們詫異地問道。它回答到：「我非常徹底地檢查過，很確定這就是答案。老實和你們說，我認為這個問題是你們實際上不知道問題是什麽。」亞當斯（ D.Adams ）， The Hitch Hiker's Guide to theGalaxy （ London ： Pan Books ，1979 ），136 頁。