何謂「神的旨意」？

　　　「神的旨意」這個主題不僅會被孤立出來教導，而且它的架構也常被強制放入一套人為的模式中。人們經常會將神的旨意視為某種「人生藍圖」，是我們必須設法探詢的內容 -- 並且往往要在做重大抉擇之前及時找出答案。但這樣的藍圖為何不用在日常生活中每一個大大小小的決定上呢？平常早餐要吃哪一種的榖片、或穿什麽顏色的襯衫，我們似乎都能自己作主，但碰到婚姻、事業、申請大學或購屋這些更重要的事情上，我們卻覺得一定要「尋求神的旨意」。有人認為要從決策的道德影響面來解釋其間差別。也就是說，有些選擇「關乎道德」，而其他選擇則只在於實用考量、或者說「非關道德」 [2] 。但是，我們也可以反駁說，任何抉擇，就算再小、再不重要，也都有它的道德層面 - 例如，最簡單的打電話，或選擇橄欖油而非豬油，如果從做時間或健康的管家這個角度來看，也都有其潛在的道德後果 - 而違反律法的一小部份，就等於是犯了全律法（雅二 10 ）。但是大多數關於指引的教導，都把「重大」決擇歸入特殊的類別，需要神額外的幫助，至於「次要」抉擇就遭到忽略，讓個人自己作主。那麽，「尋求指引的門檻」究竟何在？這個問題本身所暗示的答案是：這與日積月累的智慧有關，我們在自己熟悉的範圍內可以放心運用這種智慧，但碰到不太熟悉的領域就行不通了。

　　　面對重大抉擇時，人們通常會採用一套「尋求神旨意」的固定程序。這意味著神已經畫好了藍圖，而我們現在必須去把它找出來；至於我們能多快找到這張藍圖，在一定程度上和我們的屬靈成熟度有關。於是尋求指引就成了一場貓捉老鼠的遊戲，我們要找出種種透露神心意的隱秘線索，將它們組成一幅完整圖片，並判斷神在特定時刻似乎對我們說了什麽，最後再依此做出決定。一般而言，我們在判斷時所考慮的元素包括聖經、協談、環境、以及（特別是透過禱告的）内心平安。在這種情況下，聖經彷彿被當成一本天氣預報紀錄，或甚至是占星圖。

　　　神的確知道我們每個人生命中的下一步是什麽，但是聖經並沒有要求我們試著找出這項資訊，反而明令禁止我們採用各種占卜觀兆的手段。 [3]

　　　這種觀念的混淆可能是因為語意上的巧合所引起的。在當代的翻譯中，有兩個希臘字都常在英文中被譯為「旨意」（ will ）。其中一個， boule （以及其同源詞），主要是表示神的目的（ purpose ），包括祂對我們每個人的計畫。這是不變的，不可抗拒的，也是我們無從探知的。例如，這個字出現在「有誰抗拒祂的旨意呢？」（羅九 19 ），或「祂既按著神的定旨先見被交與人」（徒二 3 ）。 [4] 神對我們的人生的確有一份藍圖，但那只有神有權知道，而它除了下面所提的這一點之外，對我們尋求指引也別無其他影響，那就是讓我們確信神握有完全的主權（這個部份本章稍後會討論到）。

　　　另外一個常被譯為「旨意」（ will ）的字，是希臘文的 thelema 及其同源詞，這個字在新約出現五十次以上。它是指人所想要或希望會發生的事。這才是聖經吩咐我們要知道的「旨意」（弗五 17 ），但罪往往會讓我們忽視這一點。聖經要我們在神的「旨意」（ thelema ）上「站立得穩」（西四 12 ）。經文中每次用到這個字，都代表神對我們行事為人的期望。例如，「神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼前二 15)

　　　在「尋求神的旨意」這件事上，有人既然會誤解「旨意」這個字，而將它解釋成「找出神下一個決定的藍圖」，那麽這樣的人在讀經尋求指引的時候容易錯解經文，也絕非意外巧合。用占星的心態去讀經，會讓人從經文字句中讀出不少雙重意義，相信許多讀者都知道不少這類可笑又可悲的例子。例如許多宣教事工，似乎都是受到類似下面這段經文的引導：「要擴張妳帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」（賽五十四 2-3 ）許多認真的基督徒天天研讀聖經，想從中尋找神對他們婚姻的旨意。本書其中一位作者曾注意到某位年輕女子的震驚與困惑，因為當時有個男生對她說，神已經透過不下一百處的經文引導他，要他娶這名女子為妻（她後來嫁給更合適的人選，讓大家都鬆了一口氣，除了這位求婚不成的男子之外）。

　　　聖經中的應許通常會有一層明顯適用於當代的意義，這可能是因為它已經在基督裡成就了，也可能是因為應許的內容在現代仍具意義。例如，「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久」（出廿 12 ），依然適用於這個時代（雖然内容並不完全明確），正如保羅在以弗所書第六章 2 節引用它的時候，也適用於當時的收信者一樣。但不顧經文的救贖歷史背景，就貿然宣告聖經應許的做法，往往透露了一個人對於基本釋經原則的漠視。關於聖經應許還有另一個問題，就是有的人會以傲慢的心態「要求」神兌現應許。

　　　神的旨意 - 祂的 thelema- 在聖經中已經清楚地顯明了。祂已經針對行事為人這方面，告訴我們祂的喜好和心意。我們固然要透過努力才能理解並内化神的心意，但它絕不是模糊不清的。神的旨意會完全透過研讀祂話語的過程顯明（提後二 15 ），不需要玩貓捉老鼠的遊戲。所以保羅才會把以弗所的長老交託給「神和祂恩惠的道；這道能建立你們」（徒廿 32 ），他也才會叫提摩太倚靠聖經，並且說他成長和事工的一切所需盡在其中（提後三 15-17 ）。尋求神的旨意就在於了解祂的話。

　　　既然本書另有專章探討研讀和詮釋神話語的方法，這個部份我們在此就不做進一步解說。但我們要指出，基督徒往往不肯在這方面多下工夫。簡單來說，聖經讀得好的人，也會是比較成熟的決策者；若用一般的俗諺表達，就是「沒有犧牲就沒有盛宴」。理解神的話是一生的工夫，雖然永不可能到達終點，但我們的付出會得到豐富的報償，讓我們更明白神的旨意。當我們想起教會中那些偉大敬虔的人，那些討神喜悅、結實累累、活出神的旨意的人，我們會發現他們個個都勤於研經，並且非常渴望能正確理解它。這就是在基督徒生命中，詮釋聖經與追求指引之間的關聯。

　　　追求對聖經的理解，背後的意義應是要委身遵行神的旨意。研經的目的並不是為了在抽象層次欣賞教義之精深。孜孜不倦地尋求聖經真理、每天默想神的話、致力於正確釋經等努力，其動機若不是渴望取悅神並順服祂的心意，就毫無益處。

譯註：
[2] 對於這個主題，史密斯（M2 B2Smith）在近幾年寫了一本最有幫助的書：KnowingGod's Will:Biblical Principles of Guidance (Downer's Grove, Ill.: InerVarsity Press, 1979 ）。然而，他的確區分了「道德」與「非道德」的決定，將它們放在連續統一體（continuum）的兩極，其他的決定都在這兩者之間（16-21 頁）。
[3] 出廿二 18；利十九 26、31，二十 6 ，廿二 27；申十八 10-11 ；赛二 6，八 19-20，四四 25，四七 12-13；彌五 12；亞十 2；瑪三 5。
[4] 路加福音七章30節是一個特別的例子。神的計畫已經透過先知們向世人宣告，所以法利賽人與律法專家的確有了神的「藍圖」的預示，但是他們拒絕了。