本書的主要內容是由愛德華滋兩百多年前的一篇講章衍生出來的。他當初講這篇道時,正處於一個特別的時期,這已經足以使人對它產生興趣,使它值得繼續出版;然而這還不是我們出版本書的真正理由。愛德華滋當年講這篇道,並且將講章出版成書,乃是因為他覺得那時的基督徒似乎還不明白,要怎樣才能認出神的作為。而如果他的時代是這樣,那麼今天更是這樣。

　　當時處境

　　愛德華滋.約拿單是美國新英格蘭(New England)諾森頓(Northampton)公理會(Congregational Church)的牧師。雖然他和他前任牧師〔即他的外祖父史托達德.所羅門(Solomon Stoddard)〕的服事都是大大的蒙神祝福,然而一般認為,這地區在17們年之前的屬靈情況很低沉。但在1740年情形開始轉變,不久之後,許多人覺得神在開始動工。同年五月底就發生後來稱為美國有史以來最大的復興。同年十月 ,大佈道家懷特菲(George Whitefield）來訪,給他們很大的幫助。雖然懷特菲只停留了十天,但是他離開之後,人們對屬靈事物的關心仍然持續,並且與日俱增。許多人自覺有罪,其中許多人進而以神的救恩為樂。及至17豟年,復興逐漸蔓延到附近地區。慕雷.伊安(Iain Murray）在他所著《愛德華滋新傳》(Jonathan Edwards,A New Biography,Banner of Truth 1987,p.166）中描述說，「1741年夏季，經歷復興的地方多到不可勝數，大多數的教會從冷淡枯竭而轉變為復興。」

　　1741年7月8日愛德華滋在靠近恩菲爾德（Enfield）地方講道。到那時為止,恩菲爾德這地方還沒有得到復興,而當地信徒似乎也無動於衷U但是當時愛德華滋講了一篇道,就是那篇聞名於世的〈在忿怒之神手中的罪人〉(見本書附錄)。這篇講道產生了非常大的效果。講道之後許多人俯伏在地,認罪悔改。甚至在講道結束之前,已經有很多會眾痛哭流涕,深覺有罪,有些人喊叫說:「我們當作什麼,才可以得救?」。這雖然是非常不得了的現象,慕雷卻說:「在1741年,這是許多教會普遍的情形。」(見前，169頁)

　　儘管這樣,還是有不少人反對。起初,有些人只是以沉默表達他們的反對;牧師們對於復興的事不加置評,但這仍使大家後來都知道他們是反對的。1742年反對逐漸公開化,並有激烈的辯論。有一封長達89頁的匿名信流傳開來,其中說到復興只不過是一種狂熱的表現。這封信的前言很長,其中特別反對這次復興中許多人「身體上有特別的反應」,並認為這種身體的反應與聖靈的工作完全無關。這種身體的反應在1741年就開始出現了。這年五月,愛德華滋在一位信徒家中講道,會眾中有一兩位「深感屬神的事偉大且榮耀」,使他們力不能勝,「他們的身體便產生明顯可見的反應」。後來這種現象習以為常,就成為反對者嚴厲批評的根據(或藉口)。

　　有些人批評復興,因為復興使基督教成為一般人談論的話題。還有人企圖把復興的現象淡化處理;他們說:人會有這些情緒反應,是因為講道者把地獄描述得活龍活現,一般人簡直被嚇破膽了。反對者接著推論說,有些人只不過是模仿別人,整個復興現象只是一種集體的歇斯底里。他們認為：這些事證明這次復興並不是聖靈的作為。愛德華滋為了回覆這種說法,所以寫了《聖靈工作的特徵》(The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God），回應他們各項反對意見。他首先提出九件「既不能證明是,也不能證明不是聖靈動工」的事。然後他又提出五件他認為「聖經確實證明是聖靈動工」的事。最後他提出一套詳盡的實際應用一這些看起來好像都包括在這一篇講章裡!我們很驚訝會有這篇講章(其實應該說這類講章,因為〈在忿怒之神手中的罪人〉也是這樣)。愛德華滋當年的情形確實與我們今天大不相同——愛德華滋的會眾相當習慣於推論周延的講道。不過我們固然應該注意這現象;但同時也要小心，別太快把這當成藉口!我們的講壇如果能更花心思、更合邏輯、更有組織、更多比喻、更多應用,應該會更好一而且也許能蒙神使用,帶來另一次大復興。

　　今日光景

　　我們現今的情形也是這樣,屬靈的情況很不好。大體而言,教會中很少有人真正悔改歸向基督;更糟的是,好像沒有人關心這事。此外,我們也常常有消息傳來,說到有些地方發生了奇特的事。

　　正如愛德華滋當時的情形一樣,那些奇特的事都有人批評;他們的論點常常和當年愛德華滋之對手的論點一樣:「簡直是集體的歇斯底里;根本與聖靈無關」。

　　不過另有一些人對這種事的看法截然不同。他們完全接受一切新奇的事物,只要它們看起來很有能力,很像出於神就好,不必查驗,不用分辨。對他們來說,這些現象是不容置疑的；即使有人想發問,他們都認為這(差不多等於)是褻瀆聖靈 。

　　愛德華滋的作品針對這兩種看法提出最好的答案。我們絕對需要學習他的教導。如果神真的使用新方法動工,施展祂的大能,我們必須知道。我們要一掃成見,更要因為神在我們中間施恩而歡喜快樂。如果有些不是神的作為——如果這些現象有其它可能(例如來自惡者)——我們也需要知道。我們如果很容易受騙,後果就不堪設想。愛德華滋告訴我們該怎麼辦;他警告我們,哪些事不能作為判斷的依據,同時也指示我們,哪些事可以幫助我們作比較好的判斷。愛氏寫這本書就是為了這個目的。我們盡量把他的用語現代化,但完全保留他的推論內容。

　　當本書在出版過程中,愛德華滋的名字在教會中開始流傳；人們承認他的貢獻,景仰他的教導，也有人帶領我們留意他提供的查驗原則。但也許是因為現代讀者不容易瞭解愛德華滋原本的講章,所以我個人認為有人誤解了愛德華滋的教導——有人宣稱他的看法來自愛德華滋的教導，但其實違反他的教導;特別是有人引用他的看法,彷彿他認同某些奇特現象真的是出於神,但他其實從來沒有下過這樣的結論。我們需要再次仔細研讀他的作品。我盼望本書能使許多人真正瞭解愛德華滋。

　　我們能信任愛德華滋嗎?是的,我們能信任他。這並不是因為他是美國最偉大的思想家,乃是因為他引導我們回到聖經U只有聖經能在黑暗中光照我們,並告訴我們應該如何判斷。這些標準能適用於每一個情況;不論是現在(在愛德華死後兩百餘年),還是兩百年後,當我們也已離世被人忘記時。

　　我認為今天基督教會的最大需要,就是分辨真偽,而且這種需要會愈來愈迫切。願神再一次祝福我們,使神僕人愛德華滋的話引導我們回到聖經;願榮耀唯獨歸給祂這位獨一的真神,直到永遠。

　　—— 本福德 (Benford) 1995年