將來有一天，全地都會回響著一句宣告：「耶穌基督是主」（腓二11）。這句宣告富含深意。當我們說耶穌是基督時，就是在說祂是那位「受膏者」，祂是神所應許、人們長久等待的彌賽亞。

當我們說耶穌基督是主時，就是在說祂是完全真實的神。道成肉身是極為奇妙的事，是一個驚人的奧祕。神成了肉身。即使我們稱祂為耶穌，也是在說祂是那位唯一的救主。祂降世來執行祂的使命，也就是要將祂的百姓從罪惡裡救出來（太一21）。

「耶穌基督是主」，這是一句信條、一句簡要的信仰宣告。英文的「信條」（creed）一詞是源自於拉丁文的「credo」，這個拉丁文的意思是「我相信」。這句簡短的信條，宣告我們對基督的信念。有些人認為，提摩太前書三章16節可能也是一句信條。有兩個理由支持這種看法。首先，保羅使用這個表達法：「真偉大啊，這是眾人所公認的」（提前三16，新譯本）。其次，這節經文的片語是用詩歌的韻律來表達。這些片語簡潔地歸納有關道成肉身的真理：
祂在肉身顯現，在聖靈裡稱義，被天使看見，
被傳於列國，被世人信服，
被接到榮耀裡。（提前三16，新譯本）

聖經裡的模式相當重要。當早期教會召開大公會議並制定信條或信經時，他們不是在創造一個宣告信仰的新方法。他們只是在延續聖經已建立的一個傳統。

當挑戰出現時，早期教會必須採取一個立場。此外，許多人認為在崇拜方面的需要，也促使教會投入心力來撰寫信條。這種情況特別適用於基督論。在各個時代，有關耶穌的位格和工作的基要真理，一直是基督教的明確標誌。

新約聖經的作者們曾反駁一些有關基督身分和工作的錯誤概念。在早期教會裡，有許多團體否定基督的真實人性。有一個團體名叫「幻影派」（Docetists），他們宣稱耶穌只是「看起來」像一個人。其他異端（例如亞流派）否定基督的真實神性。這些異端宣稱祂的地位次於父神。後來的團體錯誤地表達神人二性如何聯合於基督的一個位格裡。早期教會為了回應這些挑戰和錯誤，就召開大公會議，制定一些歸納聖經教導的信經，來表達基督教信仰的核心真理。這些信經是豐富的遺產，一代又一代地流傳下來。因此，我們如今擁有〈使徒信經〉、〈尼西亞信經〉和〈迦克墩信經〉。這些信經清楚地劃分正統信仰和異端。

這些信經一直被用來堅固教會，並且藉著神那恩慈的掌管，來引導基督徒忠心地宣揚福音。教會如今仍在朗誦這些信經，就證明它們具有長久的價值。它們提醒我們，基督位居我們神學的中心，也位居我們崇拜的中心。這些信經呼籲教會「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。

然而，這些信經只有稍微提到基督的工作。它們沒有充分闡述福音。在宗教改革時期，有形教會發生一次正當的分裂。關鍵的議題是在於基督的工作。更具體來說，人們主要辯論的是唯獨因信稱義的教義，而這個辯論引發宗教改革的運動。教會分裂成更正教和羅馬天主教。更正教確信唯獨因信稱義的教義（solafide），而天主教遵從天特會議的教令，否認唯獨因信稱義的教義，並把稱義視為信心和行為互相合作的結果。宗教改革也表明另一個不同於天主教的立場，意即耶穌基督是教會的至高和唯一元首，而且祂也掌管萬有。

總而言之，早期教會的大公信經和宗教改革的這些重點，引導教會知道該如何宣揚合乎聖經的福音。這些信經和宗教改革時期的許多信仰告白及要理問答，都是為了要歸納基督教的信仰，把信仰和福音講得清楚明白。

〈道成肉身：林格尼爾福音事工對基督論的信仰宣告〉的這份文件，嘗試為這世代的教會（盼望也為將來的世代）提供一份簡潔的信仰宣告，藉著汲取過去的豐富遺產（包括大公信經、信條和改革宗神學），來說明基督的位格和工作。或許，這份信仰宣告及其伴隨的廿六條「確信與否認」，可以促使人進一步地討論和思考這些關於基督論的重要議題。或許，這份信仰宣告本身就對教會大有助益。我們盡量使這份信仰宣告適合讓人們一同公開誦讀。我們希望每位讀過這份信仰宣告的人，都清楚知道「耶穌基督是主」。

信仰宣告

這份信仰宣告是由六個段落構成。第一段是開場白，其中有兩個主要動詞：「相信」和「以……為樂」。神已在聖經裡將自己和祂的旨意啟示出來。然而，仍然有許多「隱祕的事」是唯獨屬於耶和華（申廿九29）。我們必須永遠記住自己在神學研究方面的侷限。因此，我們一開始就提到相信福音的奧祕和奇事。這份信仰宣告的焦點是在於道成肉身，而我們在這段用「神成為肉身」來表達。基督的位格會立即使人想到祂的工作，所以我們共同以基督的救恩工作為樂。

第二段強調基督的真實神性，因為在三一神裡面，祂跟聖父和聖靈的地位相同。這段的結尾重申〈迦克墩信經〉的用語。在道成肉身之後，基督的神人二性將會一直聯合於一個位格裡。

第三段主要是解釋道成肉身，強調基督的真實人性。祂從童女所生。祂是以馬內利，意思是「神與我們同在」（太一23）。我們在這段認信祂的受死、埋葬、復活、升天與再臨。這些是有關道成肉身的歷史事實。

第四段談到有關道成肉身的神學事實，其中使用在宗教改革時期恢復的重要觀點。耶穌為我們而展現完美的順服。祂遵守律法（主動的順服）和承擔律法的刑罰（被動的順服）。祂是無瑕疵的羔羊，為我們代替受罰並贖罪。祂解決人類都要面對的最迫切問題：聖潔的神發出的烈怒。這段的結尾宣告歸算的教義。我們的罪都歸算在基督身上，而祂的義歸算在我們身上。我們得以跟神和好，唯獨是因著基督為我們所做的一切。我們是披戴祂的義。

基督的三重職分（munus triplex）是一個有益的神學架構，可以用來簡潔地表達基督的工作。先知、祭司和君王這三個職分，在舊約聖經裡是不同的中保角色。耶穌結合這三個職分於祂的位格裡，並且完美地執行這些職分。我們在這段不僅反思基督過去在十字架上的中保工作，同時也提到祂現今在父神右邊作我們的代求者。

最後一段肯定一句簡要的宣言：耶穌基督是主。所有真正的神學都會促使我們稱頌或敬拜神。因此，這份信仰宣告以「稱頌」這個關鍵動詞作為結束。我們如今藉著敬拜基督，來預備自己在永恆裡要做的事。

廿六條的「確信與否認」

這份信仰宣告是基督論的入門，邀請我們去探討聖經對基督的位格和工作有什麼豐富的教導。為了進一步引導讀者，我們加上廿六條的「確信與否認」，每一條都附上佐證經文。每個註腳都完整寫下一段主要的經文，並列出其他支持經文的出處。這些條文相當重要。它們表明聖經對基督的位格和工作的教導有何界限。

第一條是序言，肯定道成肉身的事實。

第二條維護基督的真實神性，而第三至五條談到「神人二性聯合於一個位格」的基督論。第六至九條闡述基督的真實人性。第十至廿六條從基督的位格轉向基督的工作，一開始先肯定救恩的教義，最後則是描述基督的三重職分。

這些條文否認的事也非常重要。在現今這個講究包容的時代，很少人敢擅自否認某個信念，但這些條文不是在表達一種傲慢的偏見。相反地，我們盼望這些條文能幫助教會留在聖經教導的安全範圍裡。約翰貳書9節說：「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神」。這節經文提到有人越過基督在聖經裡的教導，或越過聖經規定的基督論界限。這廿六個條文擴展前述信仰宣告的各項思路，並因此能夠引導信徒更深入明白有關基督的聖經教導。

有些人可能會問，為什麼我們需要一份新的信仰宣告。這是一個好問題。我們要提供三個理由來回答這問題。我們相信這份信仰宣告有助於教會的敬拜和教導，因它的內容回應教會在古代和現今遭遇的挑戰。對於傳揚福音的人而言，我們也相信這份信仰宣告能幫助他們辨認誰是真正的福音事工夥伴。最後，我們感到教會即將面臨充滿挑戰的時代，而我們相信這份信仰宣告會使我們記住福音的美好、必要性和迫切性。

請思考以下三個理由：

（一）為了敬拜和造就

林格尼爾福音事工謙卑地提供這份信仰宣告給眾教會。從早期教會的時代以來，基督徒們一直在崇拜時使用信條。我們盼望這份信仰宣告也能有相同的用途。信條是有益的教導工具，幫助人探索那遼闊的聖經教導。我們也盼望教會使用這份信仰宣告和廿六個條文，來引導信徒進一步探討和思考聖經。有關基督位格與工作的教義，對教會的身分和健康而言至關緊要。每個世代的教會，都需要學習和重申正統信仰如何理解基督的位格與工作。我們相信這份信仰宣告能帶來這方面的幫助。

（二）為了共同興旺福音

在世界各地，有越來越多不屬任何教派的教會、組織和運動都在推廣福音。我們有時很難分辨他們是不是擁有健全信仰的夥伴。或許，這份信仰宣告能用來辨認誰是在基督裡的弟兄姐妹，並且團結眾人一同為福音齊心努力。

（三）為了現今這個時代

在牛津的大學城裡，樹立著殉道者的紀念碑，為要紀念許多英國改教家所做的犧牲，例如克藍麥（Thomas Cranmer）、利得理（Nicholas Ridley）和喇提美爾（Hugh Latimer）。此紀念碑提到他們甘心讓人焚燒他們的身體，為他們所確信的神聖真理作見證（這些真理反駁天主教的錯誤），並且歡喜自己不但得以相信基督，同時也為祂受苦。

他們相信、肯定並堅守基督福音的寶貴真理。在為這些真理作見證時，他們宣揚、護衛這些真理，甚至為這些真理受苦。幾百年來，許多人已加入這些改教家的行列。在現代的西方教會裡，大部分的信徒都可享有宗教自由。但我們不知道這種情況能持續多久。這個世代或將來世代的信徒，很可能蒙召要為相信基督而受苦。若我們有智慧的話，就應當讓自己和下一代的人常作準備。

事實上，這些關於基督位格和工作的真理，值得我們相信、肯定、堅守和為之受苦。因我們在基督裡就得著生命。

當基督在世上生活時，有一次群眾都離祂而去，只剩下祂跟一小群門徒在一起。祂問這些門徒是否也要離祂而去。彼得代表這群門徒發言說：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道祢是神的聖者」（約六68-69）。過了一陣子，其中一位門徒心生疑惑。耶穌已被釘十字架且埋葬了。有人見證祂的復活，但多馬不信。然後，耶穌向多馬顯現，他觸摸耶穌的傷口，也就是祂為我們的罪而受的傷。最後，多馬認信說：「我的主！我的神！」（約廿28）

這就是我們的信仰、我們的宣告。