我们对「《圣经》无误」教义的了解，必须根据《圣经》论及其本身的整体教训。这篇「解释说明」列出我们撰写「宣言概要」和「条文」时所依据的教义大纲。

　　创造、启示和默示

　　三位一体的真神用祂的话语创造了万物，并以祂的圣言统管万有；祂按着自己的形像造人，赐人生命与祂自己相交团契，这是依据神本体内三位格之间永恒相爱交通的模式。人既是神的形像，就理当听从神对他说的话，在敬拜顺服的喜乐中来回应神。神借着受造界和其中发生的事序来显明祂自己；此外，自亚当以来，人类也一直都从神领受话语的信息：或是直接从神而来（如《圣经》所记），或是间接透过部分或全本《圣经》来传递。

　　亚当堕落后，创造主并未弃绝人类在最后审判之下，反而应许救恩，开始藉连串的历史事件向人类显明祂自己是救赎主；这些历史事件是以亚伯拉罕家族为中心，发展至最后高潮：耶稣基督的降生、受死、复活、现今在天上的职事和所应许的再来。在这历史的架构中，神多次向罪人晓谕明言审判和怜恤、应许和命令，为要引领人与祂建立起一种相互委身的圣约关系；在这圣约关系中，祂要向人施百般恩典，而人则以敬拜之心回应。摩西是神所用的中保，在出埃及时将神的话传递给祂子民；摩西也是众先知行列之首，神将祂的话摆在众先知的口里与著作中，藉他们向以色列人传讲。神使用此连续不断传递信息的方式，目的在于坚立祂的圣约，这是借着使祂的子民知道祂的圣名（即祂的本性）和祂的旨意（即对现今与未来的命令和目的）达成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶稣基督（祂自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知时，就告终结。当神说出最后最高潮的信息（即祂向世人所说关于耶稣基督的话）并经由使徒们阐释明白之后，系列的启示信息到此为止。从此之后，教会要靠「神已说过的、也是为每个时代所说的话」来生活，来认识祂。

　　在西乃山，神将祂的圣约条文写在石版上，作为祂永远的见证，长久为人所知晓。在先知和使徒启示时代的全程中，神促使人写下祂所赐给他们与藉他们传扬的信息，连同神和祂百姓相交的可称颂的记录，加上对圣约生活的道德反省，以及对圣约怜悯所发的赞美祷告各类记录，就形成了《圣经》。「《圣经》文献的写成是神所默示的」此一事实，乃是对应「先知口传的话是神的默示」之事实：虽然作者的个性会从他们所写的作品中表现出来，但所写成的话都是神所立定的。因此，凡《圣经》所说的，就是神所说的；《圣经》的权威就是神的权威；因为神是《圣经》的终极作者。神透过祂所拣选与预备的人，借着他们的思想和言语赐下《圣经》；使他们在自由与信实里 「被圣灵感动说出神的话来」（彼后1 ：21）。根据「《圣经》是源出于神」此项事实，我们必须认定《圣经》是神的话。

　　权威：基督与《圣经》

　　神的儿子耶稣基督，是成为肉身的道，是我们的先知、祭司、君王；祂也是神与人交通的真正中保，正如祂是神一切恩典赏赐的真正中保一样。耶稣基督给人的启示并不仅是话语而已，祂也借着祂的临在和作为将父神彰显出来。然而，祂所说的话是至为重要；因祂是神，祂所说的话都是从父神而来，而且祂的话也将在末日审判世人。耶稣基督是所预言要来的弥赛亚，祂乃是《圣经》的中心主题。

　　《旧约圣经》前瞻祂的来临，《新约圣经》则回顾祂的初临，并期盼祂的再来。《圣经》正典既是神所默示的，因此就是基督最权威的见证。所以，凡不以这位历史的基督为焦点的释经法，我们都不能接受。我们必须依照《圣经》的本质来对待《圣经》—即父神对道成肉身之圣子所作的见证。

　　《旧约》正典在耶稣的时代就已告完成。《新约》正典也是已经完成，因为今天已不会再有新的使徒，为历史的基督作见证。在基督再来之前，不会再有新的启示（此与「圣灵光照我们明白现存的启示」不同）。「正典」基本上是由圣灵默示而创作的；教会的责任，是要辨认出神已经创作的正典，并非由自己另订安排一套正典。

　　「正典」一词，乃准则或标准之意，是「权威」的指标，其意是指「统治和掌管的权柄」。「权威」在基督教而言，属于「启示的神」，这启示一方面是指「耶稣基督，那永活的道」；另一方面是指 「《圣经》，那成文的道」。然而，基督的权威和《圣经》的权威是同一的。基督作为我们的先知，祂见证说：圣经上的话是不能废去的；基督作为我们的祭司与君王，祂委身其在世生命来实现成全律法和先知书上的话，甚至甘心受死，为了顺从经上有关弥赛亚的预言。由此可见，祂既认为《圣经》中是为祂和祂的权威作见证，祂自己就借着顺服《圣经》来见证《圣经》的权威。祂自己既顺从在其《圣经》（即我们的《旧约圣经》）中父神所赐的指示，祂就要求门徒也这样做—然而，不是分开、乃是联合使徒为祂自己所作的见证；此使徒见证乃是基督亲自执行的：借着祂所赐的圣灵，默示使徒写成的。所以，基督徒若要表明自己是主忠心的仆人，就要顺从神在先知与使徒著作中所赐的教训，即合在一起的《新旧约圣经》。

　　基督和《圣经》互相印证彼此的权威为真，因此，基督和《圣经》合而为一，成为一体同源的权威。据此立场而言，「从《圣经》来诠释的基督」与「以基督为中心、宣扬基督的《圣经》」两者诚属一体。既然从「默示的事实」来看，我们可以说：《圣经》说的话，就是神的话；同样地，从所启示的「耶稣基督和圣经之间的关系」来看，我们也可以宣告：《圣经》说的话，就是基督说的话。

　　《圣经》无谬、《圣经》无误、《圣经》解释

　　《圣经》既是神默示的话，为基督作权威的见证，理当是绝对无谬的（infallible）和绝对无误的（inerrant）。「无谬」和「无误」这两个负面用词有其特殊的价值，因为它们明确地保障了非常要紧的正面真理。

　　「无谬infallible」一词表明「既不误导人，也不被人误导」的特性，所以，此词在范畴用语上绝对地保证「《圣经》在凡事上都是确实、稳固、可靠的准则与指引」的真理。

　　「无误inerrant」一词亦然，它表明「毫无虚假或错误」的特性，所以，此词保证「《圣经》所有的声言叙述，都是全然真实可信」的真理。

　　我们确认：解释《圣经》正典，一定要根据「《圣经》是无谬的和无误的」此项真理。然而，我们在诠释每段经文，判断这些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思时，必须非常小心注意该段经文的宣称及其人类作品的特色。神默示人写《圣经》时，使用了作者的文化习俗环境背景，而这些环境背景是在神主权护理的管制之下。若持相反想法，必是穿凿附会错解《圣经》。所以，历史必须视之为历史，诗歌为诗歌，夸张语句与比喻就是夸张语句与比喻，概括法和约略法皆如其所是……等等。我们也要注意《圣经》时代的写作习惯，和我们今日的不同。譬如：不按时间次序叙事、约略引用文句，这些都是当时所惯用、所接受的，并不会出人意外。所以，当我们读到《圣经》作者们这样做时，决不能说是作者写错了。当所期待的或所定的目标，本来就不是要达到某种特定的彻底精确，那么未达到此标准时，当然不能视其为错误。《圣经》是无误的，并非指按现代标准衡量的绝对精确，乃是说：《圣经》所声称的都是真的，依照其作者们定意的衡量标准，来表明所要着重的真理。

　　《圣经》中文法或拼字有不一致的现象、现象式的描述自然界、报导记载谎言假话（如撒但的谎言）、或两段记载似乎有出入，这些都不能用来否定《圣经》的真实。以这些所谓的「现象」作为理由，来反对《圣经》论其自身的教导，这是不对的。当然，我们不应忽略 《圣经》中表面看来不协调之处。若能获得可确信的解答，这必能激励我们的信心；若目前手边没有可确信的答案，虽然这些问题看似存在，我们也应信靠祂的保证：「祂的话是真实的」，并坚信有一天真 相大白显明这些问题根本是错觉。我们要如此信靠与坚信，藉此来大大荣耀祂尊崇祂。因为《圣经》的启示是独一真神其心意的作品，所以，解释《圣经》必须在经文相互参照模拟的范围内，且必须避免各种假设可用某段经文来纠正另一段经文，不论是假借「渐进性的启示」之名，或托词「受默示的作者，其领受的亮光不完全」。虽然《圣经》绝不致受文化的限制，以致无法将其教导放诸四海而皆准，然而有时它是以当时的风俗习惯作为文化背景；所以，我们今日在应用《圣经》原则时，也因而可能产生不同的作法。

　　怀疑主义与批判主义

　　自「文艺复兴」以来，尤其在「启蒙运动」之后所发展的世界观，皆对基督教基本信仰抱持怀疑态度。诸如：「不可知论」否认神是可知的，「理性主义」否认神是无法测透的，「唯心论」否认神是超越的，「存在主义」否认理性存在于神与我们的关系里。当这些不合《圣经》、反对《圣经》的原则，渗透入人们的神学前提观念中，人就无法忠实地解释《圣经》，这正是今天司空见惯的事。

　　抄传与翻译

　　由于神从未曾应许《圣经》的抄写传递是无误的，因此我们必须确认：惟有《圣经》的原稿正本是神所默示的，而并且必须使用「经文鉴别学」作为工具，以校勘经文在抄写过程中有无手民之误。然而，根据这门学科的研究所得定论是：希伯来文和希腊文的《圣经》经文，保存完整的程度实在令人惊奇，所以，这使得我们有足够的理由，和《威斯敏斯特信仰告白》一样，确认：经文的抄传，完全是出于神的护理保守。这也使得我们有足够的理由宣告：《圣经》的权威，绝不会因为我们现有抄本并非完全无误而受损害。

　　同样，《圣经》的译本也没有一本会是完全的，因为所有的译本皆与「原稿」又隔了一步。然而，语言学的研究得到的定论证实：起码在说英语的基督徒，拥有许多优秀的圣经译本，可毫不犹豫的结论说他们是得到了神的话。事实上，《圣经》常常复述所强调的主题真理，和圣灵不断地为《圣经》、藉《圣经》作见证；根据这两件事实来看，任何严谨翻译的《圣经》，绝不会破坏《圣经》原意，使读者不能「因信基督耶稣而有得救的智慧」（提后3：15）。

　　无误与权威

　　我们确认《圣经》的权威，包涵其所说的完全都是真理，我们知道自己是站在基督及其使徒、站在整本《圣经》以及教会历史主流（从起初直到最近）的同一立场上。我们关切的是：今天许多人草率粗心，糊里胡涂地放弃这个影响深远的重要信仰。

　　我们也注意到：口说承认《圣经》有权威，但不再坚持《圣经》是完全真实的，必将导致巨大严重的混淆。采取这样步骤的结果是：神所赐的《圣经》会失去它的权威，所剩下的不过是一本依从人的批判辩论来删减过的《圣经》；而且一旦此例一开，据此原则，《圣经》可继续被删减下去。此即表明：追根究底，是人的独立理性反成了权威，用来反对《圣经》的教导。如果此事实未被认明而福音教义目前仍被持守，则那些否认《圣经》完全无误的人，可能会自称是福音派，然而在方法上他们已经离弃了福音派的认识原则，转向一不稳定的主观主义，并且将越陷越深。

　　我们确认：《圣经》说的话，就是神说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！