经文：启1：9 - 20

　　 马丁.路德打了一个很好的比喻，在几方面都有帮助。他说到塑造一种思想“就像拿蜡来制作人的鼻子”。路德所指的是人们有可能把圣经教义变成可扭曲的商品，就像人体模型或蜡像上的人鼻子那样。在中世纪，当一个艺术家制作一尊雕像时，首先他会塑一个泥模。然后，任何名人的面孔都可以通过简单地扭转鼻子来变形。如果对蜡像的鼻子加以改变，一位本来长相俊美的绅士就会变成一幅丑陋的讽刺作品。同样，对于一个本来毫无美貌可言的人，用这种办法也可以让他看起来比实际更迷人。

　　 路德用此来描述人们是如何，将手头的某种材料按自己意愿制作艺术品的。今天当然也是如此。所有的时代，人们都会受试探，从而把神偶像化。人们按照自己的形象重新塑造神，很容易陷入偶像崇拜。以赛亚这样说：“12铁匠把铁在火炭中烧热，用锤打铁器，用他有力的膀臂锤成；他饥饿而无力，不喝水而发倦。13木匠拉线，用笔划出样子，用鉋子鲍成形状，用圆尺划了模样，仿照人的体态，做成人形，好住在房屋中。15这树，人可用以烧火；他自己取些烤火，又烧着烤饼，而且做神象跪拜，做雕刻的偶象向他叩拜”（赛44：12-13,15）。偶像被塑造成我们喜欢的样子。

　　 我们很想一笑了之，但现代人的“蜡像鼻子”很多。如果我们不小心的话，自私的人类特别能创造出虚假、扭曲、失真的耶稣形象。启示录的贡献之一就是，在为我们提供救主耶稣最后的样式时，纠正了那些扭曲的形象。很多人都是按照自己以为的形象来塑造耶稣的。以下是对近十年来的几种“现代版耶稣”的简单回顾：

　　 1.反思式辅导者耶稣（20世纪50年代）

　　 1950年后，我们的社会开始专注于一种特定领域，即精神病学。在不同的世代，其他领域占据了主导地位。在某一历史時期，医生会被当作是社会上最高贵和最有智慧的人；我们克服了这种问题。于是，社会把健康和长寿提升到一个突出的地位。还有些人认为，诗人是最伟大的。

　　 在另一些时候，科学被看作是最主要的学科。有时候，科学家被认为是最专业，最受肯定的，对几乎所有问题都有最深刻的见解。总有一天，我们会克服这一点。为什么有一段时间，连牧师都被认为具有高超的洞察力。每个人早晚都会忘记这一点的。

　　 每个时代都在重新塑造神，以适应其一时的幻想、英雄或某一门学科的形象。然而，我不知道有哪个社会曾经崇拜过税务人员。如果你找到了，请打电话给我。

　　 二战后不久，美国社会发现了最新的潮流：心理治疗师。于是，心理医生成了文化界的大祭司；心理医生被认为是最高级的专家，首席知识经纪人，外加一个很有同情心的人。有什么能比一个好人更好呢，他从来不会责备你，只会“嗯哼”一声，而且还能了解我们的内心，这是任何人都不可能做到的。心理医生以近乎全知全能的方式，几乎可以读懂你的心思，或熟知你的家庭生活，或以弗洛伊德式梦境解释法，给你相当于一张心理地图，或打印出你内心的存在。

　　 由于对这种职业有如此高的期望，久而久之，一些普通的神学家开始按照这个形象重塑耶稣。结果就出现了一位这样的耶稣。他非常敏感，从不谴责别人，总是善解人意，很有洞察力。这些把主耶稣扭曲成心理治疗师的人，用心理学词汇代表了新约的大部分内容。

　　 然而，这个被严重扭曲的耶稣形象，与我们在福音书中许多地方看到的耶稣并不符，当然也不同于启示录中最后的耶稣样式。

　　 2.和平主义的耶稣（1960年代）

　　 随着越战的升级，社会专家决定我们需要对耶稣进行另一番打扮。这一次，他们以圣雄甘地为原型。根据20世纪60年代的版本，耶稣不会参与战争，不会打仗，很少有主张。一般来说，他顺从于任何时代的任何文化潮流。

　　 按照这种流行的观点，耶稣是典型的非暴力活动家，他应该在周围徘徊（事实上，这只是早期诺斯底主义［Gnosticism］的升级版），从不对抗，从不争斗，总想成为大家的伙伴。他可以对话，可以参加联合国的和平谈判，但很少与严厉的爱有份。

　　 这位东方的耶稣也经不起启示录的检验。他不符合最后的启示，根据启示录1：1，这启示应该是来自耶稣基督的。

　　 从此，耶稣被弄得好像是肯尼迪或麦.戈文（McGovern）。

　　 3.自由派的耶稣（70年代）

　　 自由主义的耶稣参加了伍德斯托克（Woodstock）音乐节，并希望年轻的嬉皮士在教堂里感觉舒服，或者离开教堂。七十年代的自由派耶稣想要游行、说唱、进行团体性治疗，或者不惜一切代价改变旧的道德准则（如十诫），或者修改信条，或者改变古老信仰的面貌。自由主义的耶稣想把各种不悔改的罪恶生活方式纳入教会，并接受它们为规范。他也是倡导机会平等的耶稣。其实回顾一下，这位70年代的耶稣似乎非常符合当时的某些政党和文化潮流的理念，而后来被证明是破产的。

　　 是他想让教会会友在教堂里打出横幅，如果他们有兴趣的话，可以跳舞，用滑稽小品代替敬拜来嬉戏，或者甚至把教会的敬拜颠倒过来，变成一个人的潜能小组会议。

　　 随之而来的是偶像版耶稣：

　　 4.趣味先生耶稣（20世纪80年代）

　　 以迪斯科为国歌，“我”这一代也需要自己的耶稣。迈克尔.米尔金（Michael Milkin）的耶稣很有钱，身材很好，很时髦，喜欢戏剧。他可能开着一辆宝马，也是最早拥有手机的人之一。这是现代福音派教会的温床。他们的赞美诗可能是：“女孩儿们（和男孩儿们），就是想寻欢作乐。”

　　 这个蜡像耶稣希望每个人都能感觉良好，有快乐，体验不到痛苦，并把舒适和无威胁性提升到宗教的绝对高度。强调一种积极思维、全都是快乐、光明的教会是这场运动的使命。

　　 也是在这一时期，神学家们决定对耶稣是否说过福音书中记载的事情进行投票。

　　 5.慈祥的耶稣爷爷（几十年来重复出现）

　　 当然，在更早和更多的时候，慈祥的、白胡子爷爷的形象的耶稣也被人提倡过。耶稣被看成是单方面的善良和忍耐。无论我们对他做什么，他都会接受，绝不会剥夺一只跳蚤的继承权。这一点，也不能通过启示录的检验。这显然不是最后的耶稣。

　　 6.最近，有人把耶稣比作信息大师。

　　 现在，最高的讲课费往往给予网景公司的马克.安德森、微软公司董事长比尔.盖茨或乔治.吉尔德--网络空间的规划者。有这样一个“蜡像鼻子”我还没有看到，但期待其随时出现：耶稣是一名网络管理员，可能会在你身边发生。

　　 所有这些都是文化塑造基督的例子，而不是相反，都是耶稣被人们任意打扮、以适应其模子的例子。相反，新约最后一卷书所描述的是，耶稣塑造所有的文化，以达到他的目的。

　　 我们可以一直继续这样的讲述。想到人类如何按自己的形象捏造耶稣，这似乎是无休止的。以上这些都是路德所说的蜡像鼻子。

　　 我所要你们做的，就是把人类对耶稣的各种捏造的讽刺产生的形象，与圣经最后一卷书中关于耶稣的启示作一比较。除非你把这本书与其上下文脱节，或者把它当作与日常生活无关的东西，否则我们对耶稣的介绍是要符合圣经的，即使它们与许多人类思想的纹理相反，包括许多当前的福音派思想。我宁愿看到在这卷书中呈现的耶稣的样子，而不是试图将他捏造成其他形象，不管它多么流行。启示录可以帮助我们做到这一点。作为最后的话语，不能被理想化为其他某种人类思想。

　　 圣经是神赐给我们的，让我们面对这些现代的、转瞬即逝的形象。神希望人认识他，而不是被这些不同的潮流所迷惑。他想在圣经最后一卷书中留下一幅图画，或一系列的图画，使人清楚地知道耶稣是谁，他对我们的期望是什么。这个雕塑要成为耶稣是谁的持久马赛。他没有改变，也不可以被人随意打扮。如果我们不小心，就会做出各种歪曲的东西（如上面的蜡像鼻子）来代替真实的东西。许多自以为善意的基督徒在不知不觉中提倡着这种事情。但神不想让我们在这个问题上失去真理。

　　 我们在这里所拥有的是耶稣的最终版本。主耶稣的形象应该成为我们的信仰生活的事实。让我这样问。你今天所追随的耶稣，是否就是启示录所启示的最终版的耶稣？这值得我们之后继续思考。

　　 让我再次强调这卷书的永恒性。正因为我们看到它适用于所有时代，无论是否走向人类历史的终结，我们都能体会到基督的位格与事工是这卷书的中心。如果这本书只是写给能解密有关秘密计划的人看的，不仅与生活没有什么关系，而且这本书也只适用于几代基督徒。恰恰是这本书中对耶稣基督的启示，才是其永久价值所在。所以我们应该注目在他身上。

　　 例如，如果耶稣在主后2200年再来，这本圣书对下列人有什么用处或意义呢？
　　 ——亚他那修，他在4世纪与亚流派的错谬作斗争；
　　 ——在7-8世纪被穆罕默德的门徒所包围的基督教徒；
　　 ——宗教改革前100年意大利的忠实基督徒；
　　 ——16世纪的马丁.路德和约翰.加尔文。

　　 如果这本书只是为生活在第六至七世纪以后的人准备的，那为什么要在以前的某个时代或不是最后的时代研究它呢？如果基督的再来还在200多年后，除了满足好奇心外，它对我们这个时代受逼迫的基督徒有什么益处呢？

　　 若这本书只适用于主再来之前的日子，那它还有什么价值呢？除了对好奇心强的人，或对那些没有足够的事情要做的人有兴趣外，这本圣典的最后一卷书对所有时代都没什么意义了。

　　 因此，挑战在于看到它如何与所有的时代都息息相关，而不仅仅是对某一时代或某种文化有关系。神远比这些更伟大，他能够精心打造一个文学启示，在所有时代，向所有属他的人传达我们的救主如何工作。

　　 达勒姆敏锐地指出：“虽然启示录起初是写给特定教会的，但这并不排除任何教会使用它，直到世界的末了。因为，虽然诸多书信起先是写给某些特定教会的，如罗马书，哥林多前后书，加拉太书等等，但是，其中所包含的从神话语而来的益处，可从最初所针对的群体，扩展到所有时代的所有信徒。所以在第二、三章中，虽然起初是针对亚细亚的七个教会的，但在类似的情况下，对基督所有的教会都适用，就如同这些书信也是特别针对他们写的一样。因此，在每封书信的结尾处，都有这样的话：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’”（第一讲，第二章）

　　 这就是关于最后的耶稣的重点。我希望你和我不会只带着对耶稣的部分印象去生活。我们要全面地认识他，知道神要我们知道的一切。如果神神揭示了耶稣的一方面，特别是在最后的形像中，我们不要略去。可能只是神早就知道，我们和无数基督徒需要这些关于耶稣的最后形像，让我们远离偶像崇拜或关于救主的流行时尚性的错误认识。

　　 记住作者约翰和耶稣之间的关系。约翰对耶稣的了解比所有现代评论家或发明家加起来还要多。达勒姆指出，关于启示录的作者约翰，有以下几点需要知道：

　　 1.我也是你们的弟兄：是同一个家庭的子孙，与你们一同承受同一国度；对他们来说是安慰的称呼，对他来说是谦卑的称呼。他称收信人为弟兄。因为最杰出的信徒，如约翰、保罗、亚伯拉罕、大卫等等，与最卑微的信徒都成为弟兄；都是一位父的儿女，来自同一个家，同作后嗣的；亚伯拉罕是弟兄，约翰也是弟兄，就谨慎对待收信人之中任何最卑微的一个。既然众人都有一位父，众人也都是从同样的圣道而生，受了同一位圣灵，将来都有永远的荣耀。

　　 2.约翰形容自己的下一个描述是：和你们在耶稣的患难……一同有分；也就是与你们同受苦难，与你们一样分担在基督里的苦楚；我这个大使徒，并不比你们这些在士每拿、非拉铁非的人更能免于苦难，等等。我和你们一样，都有自己的十字架；他把这些苦难当作自己的荣誉称号，当作伟大的特权和尊严，如同保罗在弗3：1说到的：我一保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷；我约翰也是如此，我既与你们同受苦难，被囚禁在拔摩海岛上向你们传道。指出这一点，因为所有信徒都是弟兄，所以大家在此路上同受苦难，没有一个人可以免于十字架。如果是耶稣所爱的门徒，在主耶稣被卖的那个晚餐上靠在他怀里的，这门徒也一定是苦难中的同伴。人们不会以此为怪，苦难照亮了这些基督最爱的人：仆人并不能大过主人。这应该安慰受苦者，使他们把为基督受苦看作是他们的特权。真正的基督教认同人的软弱，而不是用夸口来使自己变得伟大。

　　 3.在耶稣基督的国度和忍耐中，对前者有进一步的强调或解释。如此免得被人认为有什么贬低的意思，约翰说，他在耶稣基督的国度和忍耐里与他们同在。把国度和忍耐这两个词放在一起，不单单是要显明他与其他信徒同作王，同为祭司；更要显明这一点，基督国度的臣民在地上常常是在经受忍耐，而非统治；。他的意思是，我与你们分享基督属灵的国度，不需要世俗的华丽，只需要忍耐........他视自己被挑选出来、耐心忍耐苦难为一种特权。因为他要为基督，教会的王，作见证。苦难或基督，和与他的国度有分，在那时是紧密一致的，并与将来的结果相关：如果我们与他一起受苦，我们将与他一同作王。

　　 作者约翰是遭受逼迫的（如约翰福音16章所预言），也是同受患难的。“初代教会的一致传统”（Barclay）认为，约翰是在尼禄王死后14年（主后94年），于多米田统治时期被放逐到了拔摩海岛。根据第9节，他被放逐是因着为神的话语和为耶稣作见证。因公开的宣讲和见证，使约翰被流放到一个殖民地监狱。这个岛（约16平方英里）是“爱琴海中的一个石岛......。在米利都西南40英里处”（Mounce）。它的形状像一个新月，有一角朝东。它是以弗所和罗马之间的天然港口和最后的安全港。正如耶稣所预言的那样：如果他们逼近了我，他们也会逼迫你们。当基督教会遭遇苦难时，耶稣并非没提前警告他的跟随者。至少他们不应该认为神不能掌控了，只要这是神旨意计划的一部分。

　　 遭受逼迫，诚然不是一件令人愉快的事，但却告诉我们一些关于耶稣的重要信息。神并未应许天色常蓝，花香常漫。有时，情况会很艰难。他有许多事情要我们学习。

　　 福音书中的耶稣和启示录中的耶稣在这里没有任何改变。这也是我再次学习这卷书时印象深刻的地方。启示录中的耶稣就是福音书、书信和旧约中的那位耶稣。他是永不改变的。[15] 只不过不同的篇章强调不同的事情；不同的人抓住不同的主题；但耶稣总是一样的。

　　 这卷书对耶稣的歪曲是一个很好的检查。无论我们如何看待他，都必须符合这最后的启示。

　　 教会受逼迫时，耶稣在哪里？这是一个值得深思的问题。我希望你和我永远不必面对这个问题。但如果我们要面对，无论其他是怎样的，确定的是有些人会被耶稣激怒，以至于讨厌基督徒。有些人可能真的会受到逼迫。可是，耶稣的形象不能仅仅为了避免被拒绝或遭到迫害而有所改变。主耶稣在地上已经预见了即将到来的逼迫，并告诉教会要在逼迫中保持忠信。这也是我们蒙召的一部分。

　　 与其把荣耀的主打扮成好日子先生，不如说苦难是耶稣旨意计划的一部分。苦难对我们有益处吗？让我列举其中的四点：
　　 1．根据新约记载，苦难会带来忍耐和盼望并使我们成熟。
　　 2．苦难也帮助我们为美好的时光献上感恩；如果没有一些痛苦，我们可能不会感谢生命中的平稳期。
　　 3．苦难让我们学会认同弱者和受苦之人。最有同情心者往往是那些受苦最深的人。
　　 4．苦难也是我们在软弱中为神作见证的时刻。当我们看起来很强盛时，不信的人可能不会对我们留下那么深刻的印象；但当我们软弱时，神可能真的在我们生命中发光。

　　 第12-16节中对耶稣的描述大多来自于旧约经文。再次强调，本书的词汇表是来自旧约而非最新的报纸。有些异象源于对摩西会幕中金灯台的描述（出25：31-37）。其他的异象来自撒迦利亚书4章的预言，还有一些来自但以理书7章。

　　 在七灯台中，有一个说话的声音。说话的人首先被描述为“像人子”，或有人的形状。这是取自但以理书7：13，在那里，神国度的权柄是由亘古常在者（全能的神）赐给一位“像人子”的人（耶稣）。这是耶稣的自称，严格来说是从但以理书的预言中得来的。这预言告诉我们，耶稣就是旧约中的弥赛亚，他取了人性，成了肉身。他认同我们的软弱，完全地并完美地认同我们人类的状况。这同一位耶稣就是最后的耶稣。

　　 他也是一位祭司。第13节说到，“他身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”。这是旧约时大祭司所穿的袍子（出28：4；29：5；利16：4）。第一代读者主要是犹太血统的人，马上就明白这服饰象征着耶稣是位祭司。他不仅是为我们的罪献上的祭物，也是我们的中保。他在天上继续作我们的大祭司，为我们代求，使我们能亲近父神。基督的祭司工作是你每天都应知道的。他在为你工作，为你代求，知道你的困境和苦难，并做一些事情来减轻你的苦难。我们的救主也是我们的祭司。

　　 接下来的描述，即第14节，是说“他的头与发皆白，如白羊毛，如雪”。这应验了但以理书7：9中对亘古常在者，即神本身的描述；因此，当与旧约联系起来时，我们看到耶稣是完完全全的神。白色是洁净的象征。

　　 对耶稣眼睛的描述是，如同火焰。火能炼净，洗去渣滓。他的眼睛遍察一切，而且能够炼净一切。

　　 第15节则说到耶稣的脚如在炉中煆炼光明的铜。其意思是说，基督是纯洁的。

　　 他的声音听起来如同众水的声音。同样地，这种描述在旧约以西结书43：2中讲道神自己的声音如同多水的响声。

　　 他的右手拿着七星，象征基督对整个世界和教会的主权掌管。[16]

　　 他的口中吐出一把两刃的利剑。这使我们想起了希伯来书4：12中关于神之道的描述：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”。

　　 我们看到主耶稣既不是心理医生、抗议者、寻欢作乐者，也不是慈爱的老公公。

　　 最后讲道，他的面貌如同烈日放光。太多的安逸是不合宜的。这一切构成了启示出来的耶稣全貌。他是圣洁的、主权掌管万事万物的、完美的主。他是对旧约应许的应验；他继续作为祭司和统治者，治理教会、掌管万有。你是如此认识他的吗？还是你已经被介绍给了一个时髦的模仿者？

　　 之后，在启示录19章中也会用到许多同样的异象。不过，开篇已经为我们在圣经最后一卷书中描绘了一幅前后一致的画面。这就是耶稣作为一个得胜者的形象。

　　 这种诗意的语言“几乎无法用言语表达”。但是，正如查尔斯.布莱斯戴尔（CharlesBlaisdell）所断言的那样，“文字必须以某种方式满足----它们必须以某种方式作为传达约翰所见的惊人的清晰、威严与大能。他必须尝试用语言来表达，即使语言不能完全胜任这项任务。这个异象是惊人的！不可思议！语言的应用张力被拉伸到了极限。”（Rogers and Jeter，45)

　　 对此什么样的回应才是正确的呢？根据第17节，约翰俯伏在他脚下，好像死了一般。约翰是震惊、惊愕万状的，对他来说是超负荷并难以承受的。这就是最后的耶稣对我们的启示所应达到的果效。

　　 我们也必须察考得胜的耶稣之恩典（17-18）。

　　 ——他传道给人以安慰（“不要惧怕”）。耶稣很快就把安慰的话语赐给那些受惊吓的门徒。他不会让我们落入恐惧之中而不顾。

　　 ——他以自己的得胜来安慰我们（“我是首先的，我是末后的”）。没有比这更好的安慰了。耶稣已亲自战胜了死亡；他也要在我们里面，并透过我们战胜死亡。

　　 ——他用自己的权柄安慰人。耶稣拿着死亡和阴间的钥匙。它们可能看起来很安全，或被锁起来，以防止他的闯入。然而，启示录告诉我们，无论是死亡还是地狱，都不能从拦阻耶稣的进入。他可以进入别人不能到的地方；他就是那样的有大能。

　　 当自然的力量对耶稣说“不”的时候，当它们认为人类是其俘虏--受制于死亡之时，耶稣说，不，他们是我的，我赐予他们永生，以胜过死亡所谓的胜利。地狱也一样，在耶稣的得胜下不能安全。他闯入人间，呼召本是死在地狱的人，拯救他们并赐给他们永生。启示录中的这位耶稣正在做這些事。

　　 他还没有征服你吗？然而，他可能敲开你的门，呼召你来赴宴。他以如此大能的恩典征服你，以至于当真正呼召来到之时，即使是内心多刚硬的人也无法抗拒。基督的真理正在行进，在前行。神的国度正在得胜--也许比我们所希望的缓慢，然而却是有计划的，也不总是按我们所希望的速度前进--但得胜者基督正在前进。

　　 未来学习这本书的日子，请谨记：
　　 ——小心篡改版的耶稣；
　　 ——不要被关于他的不实之词所迷惑；
　　 ——纠正你自己的错误想法，或将其带到圣经的试金石面前；
　　 ——如果耶稣看起来很像旧约的神，那对一个想讨神喜悦的人来说，应该不是问题。小心反律法主义者构建的耶稣。[17]

　　 你所认识和敬拜的是蜡像鼻子的耶稣，还是真正的眼目如同火焰，脚像炉中的光明铜，圣洁的，口中有利剑的耶稣？

　　 一个太软弱而不能与邪恶争战，太善解人意而不能纠正我罪，太宽容你我的罪性，或太贪图，只爱享乐的耶稣，不仅不是启示录中的耶稣，而且也不是能施行拯救和做其他一切圣经所记之事的耶稣。

译注：
[15]译注，a，瑪3：6因我耶和華是不改變的、所以你們雅各之子沒有滅亡。b．来13：8耶穌基督從先前到如今、以至永遠、是不改變的。
[16]译注，“七”在圣经是神的数，代表着完全。
[17]译注，但我们也不能否认，新约时期，恩典与启示的确大于旧约。新约来到，并非废弃律法，而是靠主的恩典来遵守圣洁的律法。

附注：第19-20节的描述显示了耶稣对教会的极大看顾和关注

　　 教会绝不是基督工作的附属品，而是处于救赎和国度中心。达勒姆写道，他在金灯台中行走表明：

　　 1.他在教会中特别的临在。虽然他是无所不在的，但他在教会中的存在有特别的呈现，他和教会之间有着特殊的关系，就像对以色列人说的那样：“那一大国的人有神与他们相近，象耶和华一我们的神、在我们求告他的时候与我们相近呢？（申 4 ： 7 ）”等等。在他临在的特殊恩益方面，他以一种奇妙的方式亲近他的教会。

　　 2.这指出了他对教会的特别看顾：他选择他的教会作为世人中最讨他喜悦的地方；他在那里感到喜乐，就像在他的花园走廊一样。他的普遍护理遍及到全世界，但他特别看守自己的教会，对其有特别的看顾，胜过对世人的护理……这说明他特别留意和察看他的教会和其中所有人的行动作为。他知道所有的世人，以及对每个人的思想、言语和行为，所有的计划、建议和事件，在这些发生之前他都了如指掌；但是，他以一种特别的方式，关注他的教会。恩典的工作在他的子民中繁荣兴旺。他的话语在教会中结了什么果子，谁在长进，谁在退后，每个人的灵魂处于什么特殊光景；发出茂盛的枝子，清除腐败的东西，帮助推进正确的，防止任何偏见可能会临到他们身上，预见并提供任何护理，为教会带来种种益处。

　　 这说明：

　　 1.成为教会一员该有多么大的益处啊！在他特别、奇妙的看顾下，作为他教会一员，一定是特权和好处一无所缺。

　　 2.这让我们看到我们应该成为怎样的人，才有离我们如此之近的基督的同在，比离周围所有的世人都要近。每当敬拜仪式时，我们要知道基督行走在我们中间；在我们所有的谈话中，都要注意到他在我们耳边倾听。这既要求我们保持圣洁，又使我们警醒，知道他是多么在意并关注着我们。

　　 3.这也指出基督在他的教会施行美好的护理，生活在教会中的人是多么没理由再犯错和失败。基督在他们中间行走，但他们却不敬畏他。他总是与他们同在，但他们却对此视而不见。他同在的氛围离我们越近，对我们特别的看顾越多，我们对此越忽略，我们的罪就越大。

　　 4.这指向基督的温柔和看顾，为的是安慰那些不敢信靠自己、而将自己交托给他、信靠他看顾和温柔的人。他对他所有的教会的景况都看得一清二楚，掌握每一个特定之人的光景，从来没有离开过他们。即使他已升入高天，并未将对他子民的看顾搁置一边。如果我们愿意得益于单独与主相交团契的话，会带来极大的安慰。基督对教会的极大关注，早在第 11 节就已显明，即当耶稣藉着约翰向七个教会说话时就可以看出来了。这不是对个人，也不是对人的团体，也不是对其他组织，而是对有建制的教会 - 一他的器皿而讲的。达勒姆继续说“这本启示录是为教会的益处而写的，因此应该作为一颗珍贵的宝石，受到感恩的欢迎。”