19 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。20 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。

　　 20世纪60年代起，在教会中刮起了一股风潮，可悲的是，它的后遗症至今仍挥之不去。这股风潮就是这样一个想法：让我们废除教会。一些自认为好意的基督徒认为，他们可以形成比神所定规的更好架构。一些人决定，他们需要其他的团体来完成教会工作。

　　 于是，许多特别工作组被建立起来，以重塑教会，并涌现出许多其他团体，声称可以在某些领域做得更好或与教会同等。

　　 但这与圣经最后一卷书所教导的信息是不同的。人类的智慧可能会创造出其他的结构，但耶稣在启示录1：19-20中把重点放在了教会上，并把他最高的称赞给了她。作为一个福音事工机构，他把他最高的应许给了教会，并把教会放在最优先的地位上。在他最后的话语中，看起来他认为教会是至关重要的。是这样的吗？在这一章中解释的这段经文中，体现了耶稣自己对教会的重视，也表明了他所盼望的教会是什么样子。

　　 从主耶稣的话中可以看出他对教会的重视。

　　 在马太福音16：18-20节中，主耶稣曾应许教会将建立在真正的信仰上。他只把天国的钥匙赐给了教会，并没赐给任何其他团体或事工机构——没给学校，没给政党，没给董事会，也没给任何委员会。而且，他只应许给教会：阴间的权柄不能胜过她。

　　 然后，在圣经这最后一卷中，耶稣被描绘成行走在“七个金灯台中”的人子（1：13）。本章最后一节解释了该异象的含义。无可争议的是，耶稣右手中的七星是第二章至第三章所论述的七个教会的使者，而“七灯台就是七个教会”。耶稣行走在教会之中，对教会有着特殊的看顾，而不是看顾什么独立委员会或不负责任的组织。

　　 启示录是在描绘基督的属灵国度。如此必然会把教会作为神国度的中心。教会是神执行其使命的地方。可以肯定的是，今天有许多团体力图协助福音事工，但没有什么团体、差传机构或代理团体被指定为执行教会所要执行的神的使命。

　　 我们甚至有可能根据某个团体对教会的敬重程度，来判断其对神国度的价值。例如，1997年秋天，在华盛顿的商场举行了一场大型守约者集会。他们的主旨之一是，让每个人回到家中，在社区、家庭和自己所在的教会中工作。这个组织正式呼吁人们支持这一倡议，回到自己的教会中去服事。如果此运动是成功的，它将加强地方教会的力量；如果它开始从地方教会抽走资源，或分配去做并非神所规定的工作，即使它在其他方面有好处，也不符合神对教会的旨意。

　　 教会是神指定的机构。在寻求许多其他替代神的方法的今天，我们不应该对此感到惊讶，就是许多人试图用自己的计划、组织和公司结构来替代神的想法。即使是一些优秀的福音派人士，也对神的工作没耐心；他们想在教会之外建立构，企图比主耶稣所建立的方法更快、更好地完成神的工作。然而，当我们看这最后的启示时，耶稣并没有行走在校园事工中，没有在高层生活志愿者身边走动，也没有为大卫.霍尔（指作者本人）福音事工筹集资金。基督这样工作并非偶然。他为教会流血、买赎了教会（徒20：28），只有教会是建立在使徒和先知根基之上。即使是20世纪末人类最聪明的智慧也无法改善神的旨意计划。

　　 最近，《今日基督教 Christianity Today》的一篇文章，指出了信徒放弃教会的趋势。尽管许多人在教会的纷争中受到伤害（往往我们不愿意承认，有些伤害是由于他们自己的不成熟导致），但这篇社论说，“美国基督教的一大罪过是没有认真对待教会，没有看到教会在神的使命中的重要作用。在美国，有一种越来越多的现象，就是基督徒与任何教会都没有关系……简单地比较一下说，相信耶稣基督是神或神的儿子的人数（84％）和经常去教会的人数（43％），从这个差距就可以说明这个问题……只要属灵上在“耶稣和我”的关系，这样的观念已经超过了教会历史上一直领受的教会团体性意识。这岂不是自相矛盾：一个没有教会的基督徒？一个独行的门徒？成为基督的门徒，不仅意味着要跟随耶稣，还意味着当加入门徒的群体……”。（《今日基督教》，1997年10月6日，第18页）

　　 本章将这种对教会的现代错误态度，与启示录1：20中耶稣对他教会的态度进行对比。19-20节描绘了耶稣对教会的极大关注。本书的中心信息之一是，神用一个明确的组织来执行国度的扩张：教会。他没有别的计划；他也没有提供一个其他特定机构来完成他的旨意。神的计划和神自己一样完美，甚至包括一个强大而持久的组织来达成他的旨意。凡是用启示录1：5-6的话来赞美神的人（“5 并那诚实作见焉的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！他爱我们，用自己的血使我们脱离［有古卷作：洗去］罪恶，6又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！”），凡是持有这些情感的人，都是教会成员，拥有“属地的任何冠冕所不能给予的尊严和殊荣”。（Ramsey，73）耶稣自己也通过这种异象，将这种优先权赋予了教会。

　　 教会作为基督有生命活力的身体，也是基督在这最后一卷书中显明，教会是他所关注和事工的对象。还有一点要说明的是，就优先次序而言，首先启示的是基督自己。然后，立即进入到他与教会的工作和在教会中的工作。教会在优先次序上仅次于基督。然后，第一组“七”是他对七个教会的信息。他不是向个人、不负责任的委员会或辅助教会团体发出这一启示，而是向真实城市中的真实教会的启示。这些教会有明确的领袖，有给出名字的敌人和与之相应的争战情形。故此，耶稣在这最后一卷书中首先是在对众教会说话。他并不是要给他们一个末世的蓝图，而是要给教会生活和兴旺所需的信息。如果今天教会也能同样地领受这卷书，我们也会复兴成长。

　　 启示录表明，蒙主买赎的殉道者们，是蒙基督呼召和保护的。没有哪卷书能把教会提升到更高的重要性。教会是无可替代的。

　　 其次，这个异象还显明了教会的属性。

　　 这个荣耀教会的成员往往在这个世界的雷达屏幕上发现不到。“从贫穷小屋里找到天国皇室的成员，会比在财富和权力的殿堂里更多。他们对世间的灾难并没有免疫力；没有明显的徽章来证明他们的高贵身份”。（Ramsey，74页）真正的教会是隐藏的，有时称其为无形的。“没有凡人的眼睛能追踪到这个国度的精确界限。没有任何使者”（Ramsey，74页）可以标记她的确切界限。只有神可以。

　　 这种不可见性甚至未完成性并不能阻止教会的发展。无论她的发展多么隐秘或界限多么模糊，或成熟度如何有限，她都是真实的，并将最终取得成功。她也不可避免地表现为一种可见的、特别的团契。这如同神的第二位格，主耶稣道成肉身，成为看得见、摸得着的情形。那么，为什么有人期待他的首要机构保持无形呢？教会是有形的，在世界上有真实的存在。只有某个教会不再有人聚集的时候，这个教会可能完全不可见。

　　 “有形教会是完全独特的，与所有纯属因人的影响和代理所产生的组织完全相反，以至于我们不得不承认另外的，因一个神圣的原因而产生存在，或者否认真理的第一个原则--同类原因产生同类效果。没有任何一种影响纯属源自人心，世俗动机和原则，以及来自一个如此自私、如此堕落、如此色情肉欲的、如此厌恶任何纯属灵和圣洁事物的本性，能产生像基督教会这番果效……真正有形的教会与一切属世的事物不同的真正特性，是任何属世的原因都不能产生、或没有任何倾向性产生的……因此，他的教会，因其完全的独特性--她的高贵和非属地的要求，她的属灵教导，她的道德提升，以及她对人心和品格的塑造力量，而在地球上独树一帜……”（Ramsey，75页）

　　 教会是神国度的彰显。基督没有把这一特性赋予给任何其他机构。难怪人们不禁要问为什么，有人希望给予与世俗机构相比那么不起眼的教会如此多的支持。即使我们很快承认教会是不完美的，但我们仍不希望贬低神所兴起的。相反，我们应该根据圣经中的教导来区分真假教会。

　　 第19-20节中为我们提供了区分真假教会的定义。本书中的主要符号帮助我们对此加以分辨。这些象征性的符号是灯台和星，并且作者对它们进行了解释。这些符号即使在教会并不完美时，也是适用于她的。

　　 当基督开始解释第19-20节的符号时，他称其为“奥秘”，是以前所隐藏的，现在却显明了。值得注意的是，基督在本章中只解释了两个符号，而且这两个符号都与有形教会有关。教会是由灯台和星作为象征的。耶稣命令约翰记下这一奥秘，就是所见之事、过去之事和将来之事的奥秘：七星的奥秘……和七个金灯台。

　　 由这个措辞看来，“他写作的整个主题在提到过去、现在或将来的启示时，就是有关这星和灯台的奥秘。因此，我们的主清楚地宣告，全书主题就是这些灯台和星所象征的教会”。（Ramsey， 79页）这将使许多现代启示录解经者感到惊讶。

　　 灯台象征着教会的使命。就像古代圣殿中的那些烛台一样。教会的使命就是在黑暗中坚持发光。就像耶稣说“你们是世上的光”一样，实际上世人的认知是在黑暗之中（弗4：18-19），被罪弄瞎了心眼，未蒙光照--这与现代人对自我形象的认识根本是南辕北辙的。世人处于黑暗之中，被蒙蔽，无法找到真理，除非神开启人的心眼。为了做到这一点，他使用了教会，即在其他经文被称为“真理的柱石头和根基”的地方。（提前3：15）

　　 拉姆齐（Ramsey）指出：“教会是神指定在这个黑暗世界中的发光者，她不是由她所发出之光的来源，她只是通过保存、发扬和传播交托给她的福音之光来赐予光。她的伟大，也是唯一的工作，就是坚守福音真道，并将其发扬光大，直到这真理之光穿透地上最黑暗的角落”。（Ramsey，79页）无论教会多么有智慧，多么有美好灵性，多么有洞察力，她也不能创造或改进神的真理，因此她为之感到谦卑。教会无力创造或设计新的启示。她不像她的主那样有智慧。“她所能做的，就是以其正确和真实的身量，稳定地持守真理……在黑暗中燃烧并发光。”

　　 这些应许的经文中也包含了对教会的警告：如果教会试图创造或修改神的真理，如果她希望成为一个政治派别，一个道德灯塔，或一个令人陶醉的哲学导师，她的光就会被熄灭。如果教会不忠于她最初的真理原则，就会变得像世上的组织一样，丧失了她真正的使命与身份，或在对其他的世上权威或组织不加修饰的模仿中黯然失色。“发扬神救赎之光，是她存在及其活动的唯一目的。将她的能力和恩赐用于任何其他目的，是对人类有史以来最重要、最庄严真理的恶意剥夺。教会若是为了任何自私或世俗目的，就如同祭司在会堂里拿着金灯台，却将其融化成金银，供自己私用。”（拉姆齐，80页）

　　 教会领袖们的贪婪可能会毁掉这盏灯的功用；野心可能会“把灯台当作展示自己荣耀的基座”；热心可能会把火焰扭曲成林中之火；或者自满可能会毁掉教会，把教会的事工变成享受安逸。

　　 教会的真正特质是启迪罪人的心，为他们指明道路。“她伟大的工作是作见证……她要宣告［神的真理］，而不是她自己的权威［或观念］……。她发光的穿透力之亮度和力量，完全取决于她发出的每一句话建立在这个绝对根基上的程度：‘主是这样说的’。”（拉姆齐，81）

　　 我们的教会迫切需要一场复兴，不是人情感的复兴，而是见证的复兴。作见证来自希腊文的＂martureo”。教会需要忠信，即使面临死亡也要忠心持守真理的教导。她需要单纯地持守光明，而不是致力于成为一个能治愈一切疾病的社会机构，也不是一个迎合人类需求的友谊中心。与哲学团体相比，她不需要陷入理性主义，因为人的思想是如此的有限和狭隘。最好是坚持神的一切真理，即使在心胸狭隘的人中间。

　　 “神的真理不是靠我们逻辑的力量……也不是靠我们学识的广度和多样化……也不是靠传道人的光鲜美貌、华丽辞藻或狂热跟口才，而是靠着主之名对信仰的清楚宣讲。我们需要重新抓住传承使徒使命的单纯性”。（拉姆齐，81页面）为神真理的公开见证是教会的主要职能--而不是教会为我们做了什么。我们需要重新修定约翰.肯尼迪总统的话：“不要问你的教会能为你做什么，而要问你能为你的教会做什么。”你愿意通过神的方法来服侍他吗？

　　 从圣经这最后一卷书中，还有一件事是很清楚的，那就是神对其教会关于敬拜和治理的方式有明确定规。教会在敬拜中要成为一个光明的使者。我们的敬拜表达了我们的生命光景。我们的敬拜方式若与福音真理的传讲相悖，那就是在说谎。我们所有的活动都需符合基督的真理。“在她的祈祷、赞美和圣礼中，这个真理以最令人印象深刻的形式被展示出来。在这当中，她与神关系的每一特征，福音每一项独特真理……他圣洁律法的所有要求都被实际地呈现出来”。（拉姆齐，82）真理必须被活出来，这个真理必须掌控我们所有的习惯、行为模式、实践和教会事工。教会的事工与她的信仰实践是不能分开的。很多人不敢创造新的圣礼，也不敢说：“只要我们诚心诚意，按照旧的方式想怎么做就怎么做”。然而有些人对敬拜却抱着这种态度。教会和她的行为要圣洁。我们是光明之子，不是黑暗之子，就像我们的象征是灯台，而不是裹尸布一样。

　　 教会在治理上也有一个特别的架构，这在启示录中很明显指出。神并没有让她在没有领导或没有持久模式的情况下飘忽不定。教会作为光明的使者，有其事工、标准和形式的定规。她要排除黑暗和假道。“因此，她的整个治理，都是为了训练和管教她成为一个见证者”。（拉姆齐，84页）任何有损于这种纯洁光明见证的都要被除去。教会必须追求圣洁。作为一个为主发光者的象征，教会在选择牧者和长老时，要小心谨慎。他们的职责是要传播光，而不是掩盖光。

　　 启示录可以对早期教会治理模式管窥一斑。苏格兰人詹姆士.达勒姆（James Durham）观察到，这封书信之所以献给亚细亚七个教会，与早期教会的治理形式有关，它是一种有关联性的治理形式：“1．或者是因为这些教会紧邻拔摩海岛，约翰现在被放逐的地方。因为，那些精通地理的人都知道，这个小岛位于小亚细亚之外。或者，2．因为好像约翰对亚细亚的教会有种特别监督的职责，他是奉差遣如此做的。虽然经文中对此并无特别记载，但是，从经文中可清楚看出，使徒们对教会的监督确有分工，但没有限制他们任何一个人。彼得被派到受割礼的人那里；保罗去到外邦人所在地；雅各则住在耶路撒冷。而且，就早期教会建立的历史来说，有人断言，保罗建立以弗所教会之后，约翰留在了那里，他是使徒中最后一位离世的。因此，这些教会似乎是在他的特别监督之下，而他却因被放逐，不得在那里牧养教会了。于是，约翰向他们推荐这封书信。3．耶稣基督把这封信寄给他们，一方面是因为他们中间有一些特别的过失，因此特别需要得到纠正；另一方面是因为一些特殊的考验，他们是当时最著名的教会；因为那时耶路撒冷已经被摧毁了，这封信是在罗马皇帝多米田的时代写的。”

　　 不过，这也是对教会整体说的，而不只是针对亚细亚的教会，因为教会是合一的。主知道每一间教会，每一位个别的会众他都认识。“主耶稣基督留意他每所教会的特殊性：不仅是教会的一般情况，而是就各地堂点的具体情况，逐一加以教导。这表明了他在每封书信开始提词中区分它们的原因。”（达勒姆）

　　 这段经文所显明的另一个真理是，教会的膏油是賜予她的恩典。假若没有恩典，她的灯芯不能继续燃烧，她就无法继续发光。此恩典的源头是从她的主人而来。是他给灯添上油。还有什么比黑暗中不发光的灯更没价值的呢？是主耶稣为灯供应了油。拉姆齐指出：“没有什么比一个没有基督同在的教会更没有价值的了。一个没有基督的同在，没有内住的圣灵所珍视的真理和圣洁来彰显的教会……我们所有的外在形式和条例，我们所有的组织和聚集，以及我们为要能发光和彰显能力而制定的新计划，若没有基督的同在，这些计划安排努力也同样毫无价值。”（拉姆齐，84页）就像没有光的烛台一样，教会离了恩典也是如此。我们必须保持与主耶稣至关重要的生命相交团契。

　　 “没有任何工作、改变或修补灯台能使其发光。我们必须要有伟大的赐光者的同在和恩典。当那盏灯台的光黯淡地燃烧，当黑暗似乎越来越浓，从无底坑里一直呼出的雾气和湿气抵挡着她微弱而挣扎的光芒时，只有一种能力的来源能扶助教会。”（拉姆齐，85页）如果我们的光亮黯淡，我们必须求助于施恩者，来重新点燃我们的火焰。

　　 这些灯台也象征着基督与他的教会永远同在。主基督耶稣在她们中间，行走、察看、帮助、代求。他以其祭司职分在教会中，与教会同在。如果我们犯罪，他也在那里显明我们的罪。神并没有与其他的组织或世上的机构立约与他们同行。

　　 这个象征符号也是教会在各个时代合一的典范。其语法表明，那不是七个各自独立的灯台，而是一个七盏灯联合在一起的灯台。穿越时间和空间，教会都与这盏灯台联合在一起。这让我们想起撒迦利亚的异象（在撒迦利亚书第四章中，此灯台第一次出现），这不是偶然的。尽管这些教会分散在小亚细亚各地的城市里，但基督使她们联合起来。神不希望他的教会各自为政或互不相关。当我们联于基督、共同成长的时候，我们就是一体的。教会在所有时代和所有文化当中都在生存并成长着。她从来不会在其事工、需要和果效上变得过时。
神要建立个体的发光中心，并从这些中心将他的恩典传播开来。除了大能的恩典之外，教会不需要任何其他的帮助就可以存在。真正的以色列，永生神的城，是指所有真正相信启示录第一章中所启示的那位的人。

　　 此教会要将光扩展到知识、道德、人际关系、生活的所有领域。处于黑暗中的世界在摸索，直到得到教会的光；没有其他机构有权柄发出这光。

　　 成为基督教会的成员是一种宝贵的益处。她是一个黄金组织。之所以被喻为“黄金”，是表明教会“比其他一切可见的组织都无限超越……按着神的智慧旨意直接形成、命令和安排……也配得所有真信徒的最高感情皈依、爱慕和敬畏……被选中的器皿，即这一被救赎的基督身体，要被聚集和训练……直到基督再来”。（拉姆齐Ramsey，90页）当你学习接下来的两章时，你也会看到，即使是不完美的教会也由金灯台所代表。

　　 “当地上最骄傲、最强大的王朝崩塌成废墟之际，教会依然要向前进，在这些废墟上建设……直到主耶稣再来扫除一切阻力，摧毁一切敌人，永远击败那古蛇……因此，这有形的教会，作为神在黑暗世界中的光明使者”，成为启示录中论及的主要团体。“宏大的争战是为了使她保持纯洁。”（拉姆齐，91页）“在神的大能护理的全胜中，所有的机构与力量最终都要向她低头”。

　　 不要低估教会的重要性或功能性。要转向圣经，而不是人的传统或潮流，明白对她的呼召、在教会中的崇拜、治理、管教和永存性。“忽视或远离教会的特权，就是拒绝神和他的儿子。如果你对王本身［和他的国度］有任何的爱，你就不能不爱护和珍惜他所设立的这个可见的国度……要成为给这个灭亡世界赐恩福的管道。如果你爱这光，你就会爱事奉主耶稣基督并属他的金灯台。没有他，光很快就会熄灭……主耶稣基督是世界唯一的盼望。”（拉姆齐，92页）

　　 这是为什么提摩太.德怀特（Timothy Dwight）的赞美诗中写道：“爱她我常流泪，念她我常祈求，为她事工，我更努力，直到力尽方休”。

　　 拉姆齐本着启示录所传达信息的永恒性，向每个时代的读者提出挑战：“神的教会成员们，你们是否履行了对你们的呼召？你们是否在真理和圣洁之美中发光？你们是否视真理为宝贵并坚守，在黑暗中持守真理，好给你们周围的人以光明？你们是否竭尽所能，使教会如明光照耀？还是你们把自己最好的恩赐给了别的人事物？你们作的是什么样的见证？是光明的还是黑暗的？是表明福音和基督的十架真理、纯洁、美丽和爱吗？世人是否从我们的教会中看到了福音的美好？还是因着前后自相矛盾、自我放纵和贪爱世俗，因着你们的不信、冷淡或沮丧为神作了假见证？你们中的大多数人都曾在成为会友时宣过誓吗？你们是在遵守誓言、还是在作伪证？你们是给基督的名带来荣耀、还是玷污呢？”（拉姆齐，93-94页面）。

　　 他还指出：“有形教会不仅仅是一个自愿的群体。在这个群体中，会友资格和教会的建制并非完全是人的选择。教会是神的一个积极执行其功能的所在。救赎主，生命的创始者，并没有留给他子民不完全成圣的心去构建，而是按照自己的智慧或推动来建造她。她的设计和功能与主耶稣自己的荣耀和他中保工作的完成密切相关，并未完全留给人的智慧，或依靠人自身的技巧去管理。”（拉姆齐，89页）重要的是要认识到，“因此，有形的教会，以及她所代表的无形的身体，都是由神所设立的组织，由神所建立的……是属天的”。（拉姆齐，90页）

　　 牧师应该挑战忠实的听道者，不要轻乎他们的恩赐。他们应该盼望会友在教会中享受各样神的恩典并成为其中最好的一部分。教会被描绘成一盏金灯台，并且是七盏灯联合一体的。耶稣行走在他的教会中间，与她们同在，完全不同于和其他任何机构的关系。

　　 教会是无可替代的，因为神从不认为还有其他替代。教会的中心地位，正如启示录中所描述的，教会是所有时期的专有特定的福音事工机构，因此也清楚地表明，这卷书是为写成之后的所有时代而写的，而不仅仅只是为主耶稣再来前的末后几日而已。

附注：关于教会的领袖
启示录第2-3章中的“使者”对所有时代的教会有何启示？

　　 拿先斯的圣贵格利[18]认为他们是属灵的向导。“是教会中有监督职分的使者，因为我相信，正如约翰在他写的启示录中教导的那样，每个教会都有她的监督”。（NPNF，第二辑，7：389）更全面的讨论，见附录B：“关于使者、监督和长老的身份。”

　　 1599年原版《日内瓦圣经注释》认为这七封书信是写给那些各自城市的教会牧师的。最近，科林.海默（Colin Hemer，32-33页）讨论了《使者的问题》。他写道：“我们在解释启示录第一章时，不能不关注，约翰在使用象征性手法而带来的一个特别困难，在同一章20节中就引入了该问题。信件所寄给的‘教会的使者'是什么意思？对于这个熟悉的难题，我没有什么新说法，我提议将我的言论限于对可能性的调查和对可能文化背景的说明。”然后，他给出了几个可能的解释：“（1）教会的天上守护者，（2）教会的人类代表，一般是指他们的主教，（3）“使者”是教会拟人化的说法，（4）他们是字面意义上的人类“信使”；（5）“这个词是以某种复杂而难以捉摸的方式或在不同的层面上使用的，所以我们不能指望给它找到一个能说明全部情况的同等词汇。”海默认为，“这些备选方案不一定是严格或详尽的：最后一种可能包括多样化的理论或理论的组合。”任何简单的符号解读所涉及的核心难题，对于高度凸显出来的（1）和（2）之间的冲突，海默解释道：

　　 整个新约中，特别是在启示录中的用法都指向“使者”的意思，但只有人类代表才有可能对教会工作负起责任来。其他的理论往往是尚未被普遍接受的，认为把“使者＇简单地作为人类或神性的代表存在是困难的。在七十士译本中，aggelos是在罕见的情况下作为神的人类使者之意来使用（玛2.7；3.1；参见1.1，七十士译本如此翻译“玛拉基”本身的名字或称号）。新约中，有两次仅仅表示使者的意思（路9：52；雅2：25）。在其他地方，总是用来指超自然的存在。但以理书中把天使看作是国家的守护天使（但12：1），可以在约伯记中看到作为个人的守护天使（伯33：23）（参太18：10；徒12：15）。天使和星辰的比较有一个奇怪的平行关系，出现在以诺一书86.13；88.1。

　　 在新约中，天使与末世论事件的关系最为突出，所以特别是在启示录中，天使有不同的职能，包括对自然力量的控制（7.1；参Charles II，475页）。在所提出的理论中，我们可能最容易批判（2）和（4）。前者一直被顽强地持守着（Plumptre，Zahn，等人）。玛拉基的经文被用来证明这个词应适用于犹太会堂的治理者，因此也被推测为教会的治理者。然而，基督教的用法似乎决定性地反对这种没有支持的假设。个人几乎不可能对教会的品格负责，也没有明确的证据证明，启示录中的教会有主教权柄的想法，尽管这个概念在二十年后的伊格那修[19]时显得很重要。霍尔特（Hort，第19页）观察到，这种解释显然不是早于奥古斯丁。在任何情况下，此象征意义似乎从教会组织移动到一个相当不同的水平。（4）乍一看很有吸引力，因为“信使”是aggelos的主要含义，而这本书可能确实是通过每个教会委派的信使来巡视本地。

　　 但同样的基本反对意见也适用：用法偏重于“天使”，而且不能让天使成为教区代表。他也不能轻易地用1：20中的“星”来象征。解释做“天使”的困难是另一种次序。很难想像一个人类作者受命将基督的话写给超自然的存在。同样，据此观点，天使们也不能为他们教会的过错承担罪责。这并非说这个词不能译作“天使”，而只是说，从表面上看，对其象征意义解释不通。（3）可能是给出的最清晰的具体画面：aggeloi只是教会本身的化身。这给出了所需的意义，但在象征意义的使用上却又出现问题。1：20中的“星”和“灯台”实际上是由相同的事物组成的。有些作者将“天使＇视为地上教会的天上对应物，以此来证明这一概念的合理性（Charles，pp．34-35；Beckwith，pp．445 46）。因此（5）实际上成为（3）的理由。整个主题显示了将这种流动的符号使用限制在现代思想的逻辑范畴内的困难。

　　 关于这一问题，詹姆斯.达勒姆评论道：

　　 1.在这些书信中，表达了传道人和会友有所不同：我对“你们”说，[20]是指对众传道人说；对“其余的人”说，是指对该教会的会友说。因此，对书信内容的应用，也当予以区分。在书信开头，“使者”，是指称呼传道人的集合名词，是单数形式。书信是写给使者。因此，他们与其他人有别，其他人是指教会的一般会友。但是，信的内容是要传道人和会友都要知晓的。同时，也区分了圣洁与不圣洁的会友，教会包含了这两者。[21]

　　 2.对犯罪的传道人或教会长职人员，没有停止其领圣餐并与教会相交隔离，这样疏忽管教的罪在于牧者或教会领袖身上，而不在会众。虽然神托付给牧师和会众一些共同责任，而那责备惩戒犯罪者的职责是传道人所特有的。其他会友只是在缓和或安慰中接受，但那受痛苦的是受责备者。[22]

　　 3.基督认为要热心执行管教，不希望牧者们对异教徒或堕落的教师比对其他可耻的会友更吝啬惩戒。是的，从罪感染群羊的危险和经文中的例子来看，对犯罪者的惩戒来说是最迫切的。

　　 4.在这里，我们也可以看到一种教会的能力和权柄，有别于世上的权力与权威。教会领袖对可耻的人要进行谴责，即使地方当局对此事不感兴趣。教会不应该等待国家政府来斥责教会中的丑闻或异端。

译注：
[18]译注：拿先斯的圣贵格利（Gregory of Nazianzus，St．）（330-390），东方教会加帕多加派四大教父之一，为人谦和，有时被称为神学家贵格利，后为君士坦丁堡大会请教，为纯正的信仰争辩，反亚利乌派并修订大公教会信条。--原引自赵忠辉著《英汉神学名词辞典》修订版290页
[19]伊格那修（lgnatius）：安提阿主教。在罗马被掷于野兽之场而殉道。为使徒约翰门人，当其被押解赴罗马时，经过小亚细亚曾写七封书信......警告他们要拒绝幻影说，劝勉他们要听从主教。原引于赵忠辉著《英汉神学名词辞典》修订版339页。
[20]译注：启2：24“But unto you l say,and unto the rest in Thyatira,as many as have not this doctrine,and which have not known the depths of Satan,as they speak;I will put upon you none other burden.”——KJV.“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上”。——和合本
[21]译注：原书作者并未引用达勒姆的第二点内容。
[22]译注：启2：20“然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行姦淫，吃祭偶像之物”。 20 Notwithstanding I have a few things against thee,because thou sufferest that woman Jezebel,which calleth herself a prophetess,to teach and to seduce my servants to commit fornication,and to eat things sacrificed unto idols.这句经文中“责备”对应的英文是“against”，受责备的人是容让异端教训的，“容让”对应的英文是“sufferest”，也可译为是“受苦”。所以，这里看到，受责备的人是受异端教训之苦的人。