经文：启2：12-29；3：1-3
“七封信中最长、最难写的是写给最不为人知、最不重要、最不引人注目的城市的。”推雅推喇在古代文学中的知名度并不像这些城市中的大多数城市那样高。“推雅推喇独自坐落在一个宽阔的山谷中心，几乎是平地，周围则是缓缓上升的山丘……最初是作为塞琉古人（Seleucid）的殖民地而闻名的。它的建立被归功于塞琉古.尼卡托尔（Seleucus Nicator）……它的军事起源是一个重要因素”。（海默，106-107）
所有教会都面临的试探，也是常年的问题，就是要与异端的多层面较量。
异端有很多不同的面具。它不是一刀切的欺骗，而是经常以最别致的时尚方式出现。在第一世纪，教会受到诱惑，通过接受安逸、道德败坏的生活和妥协来远离真道。现在教会仍然受到类似的试探。
神在这里为我们预备了这些话，目的之一是教导我们要防备这些罪。“自由的代价”，殖民地的政治家说，“是永远的警醒”。这也可能是教会保持生命力的代价。
在本章中，我们来思想推雅推喇的教会，看看我们能从她身上学到什么。首先，我们要确保我们认出她的错误。
再次地说明，如果我们对旧约一无所知，对启示录就无法理解。前面提到别迦摩教会提到了旧约人物巴兰和巴力（启2：14）。[31] 的确，如果没有现代的报纸或本世纪写的数千本有关末世的书，也许还是可以理解这段经文的含义。然而，如果先简单地查考旧约中有关耶洗别的事，对这段经文的意义我们会学到许多。
耶洗别是西顿异教统治者的女儿，她嫁给了亚哈（王上16：31），并很快影响他拜偶像。在她的怂恿下，以色列人达到了新的堕落程度。她厌恶先知以利亚，并试图除掉他。亚哈死后，他的儿子约兰登上了王位。然而，耶洗别是大权在握者。以利沙暗中膏耶户为以色列的王（王下9：1-12）；为了登上王位，耶户必须除去约兰和耶洗别这两个掌权者。
约兰在战场上受了伤（王下9：14-16），正在耶斯列养伤。耶户到那里去，宣布说：“你母亲的淫行邪术这样多，焉能平安呢”（王下9：22）。耶户拉弓射死了约兰。为了应验先前的预言，约兰将流血而死且尸体被抛在在拿伯的田里。此后，耶户除灭亚哈的全家。耶洗别在耶斯列与他相遇。她非常厚颜无耻，以至于装扮成娼妓的样子，以为可以勾引耶户以摆脱这次劫难（30节）。然而，她却被政变者从窗户抛下去，她的身体被狗吞吃了（参王下9：35-36），应验了以利亚的预言。
她藉着偶像崇拜、道德败坏、欺骗和残忍的统治，使得以色列百姓陷入罪中。她的异端思想使以色列人陷入错谬的敬拜中，从而导致了其他一系列的错误。她的灭亡和她的败坏一样彻底，但她这种异端邪说却一直在播种。
随着时间的推移，这种特殊的异端被证明是相当吸引人的。当然，它的吸引力是自古有之的。早期出现在迦南人的生育崇拜中。在所罗门时代，在后来的宗教和肉体享乐的混合中，所罗门的嫔妃把他的心引向了歧途。
基督的时代之后，直到我们的时代，这种异端继续以众多邪教形式出现，这些邪教将性、权力、假预言和欺骗结合在一起。
请注意第一世纪这种异端的各个方面。
假先知（2：20）：这种异端把假预言提升到可接受的宗教真理的水平。宗教真理主张的危险之一是，有时很难验证这些主张是否真的来自神。耶洗别“自称是先知的妇人”。经文用词本身就对她的合法性产生了怀疑。启示录中并不承认她是真正的先知，只是叙述到她“自称”是女先知。这是她自己的主张。
如果她说自己是女先知，拥有“主如此说”的权威，那么即使从表面上看，也应该被拒绝。你知道为什么吗？保罗早先曾教导说，“我不许女人讲道，也不许她辖管男人”（提前2：11-12）。所以，如果她试图通过她的预言说权威性的话，那就是她是假先知的另一个标志，她是与神为敌的。
另一方面，如果她的预言没有权威性，那么就没有理由听她的，也没有理由把她看成是对教会的威胁。个人的意见可能会被拒绝，而且不具有权威性。如果她所做的只是根据以前的启示提供虚假的建议或劝告，那么这种“非权威性”的预言就没有什么好怕的，也没有什么一定要听从的。预言的整个概念是其权威性，因为是从神来的。
圣经叫我们察验作先知讲道的。神并不期望他的儿女轻信任何自称为主说话的人。
耶洗别在教会中树立了自己的属灵权威。从这段经文看来，她试图把自己伪装成神的代言人。申命记18：15-18提供了旧约中真假先知的判断标准。经文表明，如果一个人自称是先知，但是所说的预言没有应验，那么这个人就是假先知。
这是任何时代的标准。那些不认识主的人不可能有把握地预测未来。一个人要不就是用充分的两头堵和模棱两可的方式来预测，要不就是显出他的不可靠。
耶洗别，不管是指一个人还是这种错误的象征，都是想把假冒神的话告诉人们。其实，她想告诉他们她想让他们做的事，并以属灵的权威来掩饰。圣经中忠告说，要十分置疑警惕一个自称代表神的权威说话的女人。
今天，先知的职分还在继续，是要为神的名说话[32]。但是，当大多数主流教派有50％的神学院新生期望毕业后担任女先知讲道时，就不应对此感到惊讶：他们很快就不得不召开“重新想象”的会议来修改神是谁了。越来越多的不道德行为，与偏离对神的启示根基似乎有关。
事实上，下一节经文明确指出，这个异端的另一个特征，是“妇人教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”。这也说明她试图成为权威。
不道德的性生活（20节）：这种异端的属性若出现在教会被按立的领袖身上时，他们当受到惩戒而被革职。原因是这显示出一种巨大的缺乏自制力的表现。如果一个人不能控制自己的冲动，他怎能在教会中的紧要关头施行治理呢？我想说，在其他类型的治理机构中也当以此标准来选择领导。
教会因其领袖不道德的性生活影响而伤痕累累。有些知名的电视传道人已经被发现在这方面有所欠缺。似乎有越来越多的牧师离婚，如果教会的领袖在这方面堕落，教会的领导层就快要诋毁基督的圣洁了。这种情况发生后，人们就不再敢相信自己的领袖，教会在社会上的见证也会被认为是伪证了。
教会需采取预防措施，以避免落入今天的耶洗别主义。他们应该对未来的牧师进行背景调查，应该观察他的婚姻和与妻儿的相处方式，也应该让牧师远离过多的诱惑。传道人不应该与其她女性太过亲密，以免连最优秀的人也受到试探。
此外，一般来说道德散漫也是这种异端的一个特点。由于耶洗别想与世界妥协，所以她用世俗的思想污染了教会，比如她会说罪孽并不是那么大的问题。她可能在当地的报纸上宣传她的教会是“无论做什么，每个人都会被接受”的教会。教会内部的性不道德会蚕食她的根基。这种罪特别糟糕，因为用哥林多前书6章的话来说，人所犯的，无论甚么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。然而，我们的身子是圣灵的殿。在性犯罪中，灵魂与身体牵连在一起，两者都被污染。神绝不希望他的教会充满了像耶洗别这样的人。
这位女先知还哄骗推雅推拉的人们吃祭过偶像的物。食物本身并没有什么，而是其相关联的含义。祭过偶像的食物是象征着对那个偶像的崇拜。这就相当于一个牧师戴着一个阴阳针，这是佛教[33]的象征。牧师戴上这个，还说无伤大雅，就是向世界妥协了。
向世界妥协的诱惑有哪些？
——某种政治说服力；把基督教与政治上的一种时尚混为一谈。
——某种减少神圣和神奇起源的创造观。
——某种可能是非常平等主义的做法，但非常不尊重神的原则。
——降低我们对会友或教会领袖的标准，因为很少有人在这个领域实行高要求。
——告诉我们的年轻人，他们无须遵守如此严谨的道德观。
——因为目前不受欢迎，就不再相信圣经中难懂的教导。
这是对世俗的妥协！
教会必须时刻警惕世俗价值观和对真理的妥协。这是本章的一个永恒的信息。“作一个教导错谬的老师，就是在作一个背叛主的老师，是撒但王国的教师和推手。”（达勒姆）
这个错谬的另一个方面是：不愿悔改（21节）。耶洗别有足够的时间悔改，但神说，她不愿意。这不是缺乏知识、信息或能力。而是缺乏乐意悔改的抵挡之心。耶洗别不愿意悔改。她硬着心和颈项。
为了理解这一点，我们需要明白什么是真正的悔改。真正的悔改意味着远离恶行。它意味着行为改变，而不仅仅是表示悲伤。真正的悔改会结出果实，变得显而易见，并非只是不可见的。
当一个人悔改的时候，他下一次的行事就会不一样。行为上有了改变。一个教会成员可能会犯他认为是轻微的罪，比方说他答应做某件事，但却没有做。然而，假设这是教会的一项重要事工，而且其他人都在指望着他做成此事。如果他为此认罪了，他就会改变--即使这意味着对其他事情进行全盘的重新安排。真正的悔改是看得见的。一个真正悔改的人下一次不会再犯同样的错误，或者以同样的方式一次又一次地失败。
你现在是否需要对一些事情进行忏悔？如果是，那就不要像耶洗别那样，而是真的要悔改。当神给你时间的时候，不要不愿意。神给了她时间悔改。神也向我们显出同样的怜悯，给我们时间悔改。如果我们不真正悔改，也会有同样的审判。
虚假宗教有一种倾向，就是把悔改降到最低，通常是一个极端或另一个极端。异端会说不需要悔改，“你其实没那么坏，大家都没事。我们都会犯罪，所以不用担心”。这是一个极端：通过减小罪的程度来把悔改从我们的词典中删除。
另一个极端是用其他硬性的或宗教性的工作来代替赦免。这个极端使人可以想出各种替代物来代替神的公义。这种观点不是只为做正确的事，而是试图用各种其他的行为来代替这些：一个人应该每周参加六次查经班，探访国内的每一户人家，做一百个属灵俯卧撑。
这两个极端都是错误的，用人的智慧取代替了神的方法。单纯地跟随神并悔改要比人的方法好得多，也是唯一正确的。
这种特别的异端最后一个方面是，它夸耀耶洗别和其他人，可以向人们介绍撒但的“深奥之理”（24节）。
显然，这个耶洗别自诩对撒但的作案手法了如指掌，以至于她的信徒不需要害怕牠。这种异端是骄傲，傲慢的。它自以为控制了撒但，并声称能把牠的秘密泄露出去。这样做就有能力控制牠。异端分子从不谦虚。他们自以为有很大的能力，能够洞悉一切奥秘的深处。当然，他们对真正在上者的权柄没有什么畏惧。
也一定要注意属灵淫乱的后果（22节）。本卷书很清楚跟随属灵淫乱后有什么症状。这个耶洗别不会成功。她最终会受到审判。神要“叫她病卧在床”。在第22节中，“病卧在床”，很可能表示中风或致命的疾病。犯这些罪的人将会被发现，并接受审判。不要以为你会逃脱。除非你悔改，否则，如果这是你的罪，你就会被扔在痛苦的病床上。
另外，如果一个教会跟随带着这个罪的领袖，就等于招来患难。教会极容易受其领袖的道德光景的影响。
不仅不道德的人将被抓住，而且作为同伙的人也将被抓住。“那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难”。所以，对于参与其中的人来说，同样会遭受很大的痛苦。最近一档电视节目曝光了马萨诸塞州康科德市的一个一神普救派（Unitarian church）教会的丑闻。该教会一直在向其青年团体播放色情视频。当然，他们拒绝将这些归类为色情品，尽管当地医院的一位专门研究家庭内部性虐待的精神病医生说，这些内容他从未见过。想象一下，一个教会在辅导青少年性变态。最重要的是，当家长提出要求时，他们拒绝给家长看同样的图片和影像。那个耶洗别教会认为，自由比古老的诫命更重要，个人的选择--不管是什么--比神子民的纯洁更神圣，它认为20世纪末的道德高于神启示的道德。这就是耶洗别在第一世纪所做的事情。所有时代的教会都必须抵挡这种做法。
如果不这样做，神就会“杀死她的党类”，（23节）结果“叫众教会知道”他的全知。具体来说，主希望他的教会知道，他监察人心肺腑，也按着我们的行为报应我们。他是那样的有洞察力，其全知大能可不是能轻描淡写的。
神的审判可以是相当具体的，也是相当痛苦的。当神审判时，所有的教会都会知道真相。其她教会互相观看，评估谁享受了神的赐福。那些在神的审判之下，惹神不悦并遭咒诅的教会，会彼此知道。当神带来审判时，不是私下的，而是人能够知道的。这不是一个令人愉快的景象。因此我们不当去效法另一个败坏的教会。
对于这个具体的错误，在耶稣的属性中给出了补救办法。事实上，真正的耶稣是每一个错误的补救办法。
耶稣在第18节中被显明为神的儿子（Durham说这个称号表明，“他是教会的主权者，可以责备其中的错谬，并给他的教会以指导引领；而且在提到有罪的人时，还带有严厉的警告”）。他是与神最亲密无间的人，他的眼目如火焰（18）。他的眼睛会洞悉万事万物，并充满了公义的愤怒和洞察力。他不会错过在黑暗中犯下的恶行。他参透了所有的事情。他的全知再次得到肯定（19节）。耶稣看到我们所做的一切，也知道所有的耶洗别。他不是看不到他们，也不是视他们不见。他看到了所有的人。即使在这启示录的后面，政府和宗教团体被描绘成娼妓，耶稣对它们也不是不知晓。
对主耶稣的脚被描述为“光明铜”，也强化了基督的道德纯洁的属性。他也知晓属他的人和他们所做的事。当我想到耶稣如何知道一个教会的行为，知道其成员的活动时，我还是有些惊讶。
第19节中，他说他知道“你们的行为”——他知道所有那些做的饭食，所有那些善意的行为，所有给予的支持和团契，所有勇敢的立场。他也知道教会做错了什么，对耶洗别有多软弱。
他知道你们的爱和信心。对此已经经常表达了，我们全知全能的主不会不加以表扬。他知道一个教会什么时候爱他，什么时候信任他。这是何等的福气！他也知道什么时候一个教会安于现状，爱心减退。
他知道在第19节中提到了为他的名所做的事，甚至是受迫害。耶稣知道这些人曾服事过他，也受过考验。这就是为什么他不能忍耐教会中不道德的跟从者。
他知道“你末后所行的善事，比起初所行的更多”。这一群体中甚至有了成长。至少在事工方面，他们现在所做的比起初时更多。但多并不总是好的。有时甚至做许多宗教的行为也会与耶洗别相兼容。
我们的教会既不能掩盖自己的罪，也不能隐藏自己的善行。最重要的是耶稣都知道，他对教会的认识了解是赐福和审判的基础。
因此，对这个教会的唯一命令是：“你们已经有的，总要持守，直等到我来。”他告诉这个“岌岌可危”的教会，要坚持下去。如果不这样做，如果她向后退步，就可能失去他的爱。
詹姆士.达勒姆对第26-29节的应许作了如下阐述：
应许的对象是一样的，即得胜者。只是在这里用另一种特征来描述他们：遵守我命令到底的，也就是舍己为我而活的人，即以我的荣耀为目的，以我的旨意为准则，并继续按照那个准则去追求那个目的，尽管到最后有种种艰难。这就是得胜者，也是所有这些得到进入天堂应许者，也是有如此属天盼望的人。在这些话中，有两个极好的应许是给这样的人的：第一个应许，我必将权柄赐给他，使他能制伏列国。这说的是一种卓越的王权统治，却不是地上的。因为，1．这应许是在完全得胜之后才实现的。2．所有得胜者都没有能力在属世的权柄上胜过列国[34]。那么，这就意味着这两点。第一，信徒可以期盼的卓越王权。第二，同享基督制伏列国的大功^虽然信徒现在常常被世上的恶人压迫，但日子快到了，那个时候就不一样了。信徒不但要脱离他们的压迫，而且要作王[33]。
第二个应许是：我必将晨星赐给他。所谓晨星，就是指基督自己，正如他自己所阐释的，（22章16节。我是明亮的晨星，原因如下：1．因为晨星在众星中最为显赫，基督在众子中也是如此（歌2：3）。他的尊贵超越了一切其他的安慰。2．他被称为晨星，因为当他被赐予任何人时，他们以前悲惨凄凉的黑夜就结束了，就像晨星结束了黑暗前夜一样。3．基督从高天把白昼的泉源带进接受他的灵魂里。对于一个被夜晚黑暗所累的旅行者来说，启明星从来没有像基督对那些渴望启明星在他（指天路客）心中升起的、与罪摔跤者那样，如此能使其重新得力（彼后1：19）。虽然这些都是暗示，是为了预表基督的卓越，但事实是，无论是启明星，还是太阳，月亮，或者所有的星星加在一起，都不能充分体现基督的价值和可喜悦的美善，以及当他向灵魂显现时，对灵魂的苏醒更新。
若有人问，为什么基督应许把自己赐给得胜者，而且是以晨星之名？原因如下：1．因为除了基督自己之外，没有别的什么能使信徒绝对满足，而基督的目标是使信徒满足，这就荣耀了他的恩典和慈爱，他要为此目的将自己赏赐给他们。2．教导他们当今生结束时，期待在哪里得到他们的福乐，以及当他们在地上时，在哪里寻求福乐。这不是能在受造物中得到的，而是在基督耶稣里与世界争战和寻求而得。3．这是为了安慰和鼓励信徒。因为当基督把自己都赐给信徒的时候，他还有什么好处不给他们呢？正如使徒保罗所讲的这个真理（罗8：32）。鼓励信徒们经历争战后，这黑夜要结束，启明星要升起。之后，不再有夜晚，不再有黑暗，也不再有人间的灯光，惟有主神要光照他们，羔羊自己要作他们的光。持守这样的安慰，就是基督在这应许中用这名字所表达的。（译注：达勒姆对第26-29节的应许作的解释原引到此结束）
凡有耳的，就应当听。
但还有另一种试探可能使教会沉沦。除了公开的异端之外，还有昏昏欲睡和伪善的敌人，在撒狄教会中得到了淋漓尽致的体现。撒狄教会（3：1-6）也有类似的问题，但有自己的特点。撒狄的基督徒不是公开的异端，而是被假冒伪善所困扰。他们被称为按名是活的，其实是死的人。
虚伪是他们常期的问题。他们只是按名是活的，但内心是死的。
这封书信中，有关主耶稣的启示如下：（第1-4节）
——看穿问题的表象（第1节）。
——发出生命的呼唤（“醒来”）
——关注“完全的行为”（没有一样是完全的）
——在第3节中，耶稣如同贼一样[35]。这个比喻呈现了耶稣的另一面。它暴露了我们的自以为是。
——他的全知再次被提及（2节）“因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的”。
——耶稣的称赞是留给少数未曾污秽自己衣服的（4节）。
达勒姆解释主耶稣的别称，“那有神的七灵和七星的说”，是指“基督对他的臣仆的绝对主权，以一种特殊的方式；因为，他拥有他们，所以他们是属于他的。他可以按己意处置他们，如果他们是忠信的，就可以在他的话语中推动他们成长；如果不是忠信的，就可以攻击管教他们。”
同样，耶稣基督把他们的问题诊断为死亡状态：
第一，假冒伪善中的纯死亡，所以可以理解为，虽然你们有一种不错的表象，但是你们中许多不过只是假冒伪善者。
第二，死气沉沉可以比较性地理解，也就是说，要么就他们似乎是怎样的，并被别人认为是怎样的，要么就他们有时确实是怎样的。因此，即使是信徒也可以这样被指控，他们是有生命的，但在某些方面是有缺陷的。
考虑到在第2节所提及的其中一些将要衰微的，这种指控是如此适用于部分衰微的信徒，以及其他那些完全假冒伪善的人。这就好比，这个教会没有严重的过失，因为和其她教会一样，没有提到尼哥拉一党；这也好比，他们内部没有分裂，没有严重的亵渎行为，或者类似的事情。因为在责备中没有提到这样的事，也不会有这样的名声。但相反地，这就像他们有频繁而纯洁的敬拜条例，牧师有某些出色的恩赐，对于外在的条例有服从，他们被服事着；也可能是有热心对外改革，就像在以弗所一样。
基于这些和类似的理由，他们被其他人推崇为一个优秀的模式，传道人被认为是优秀的牧者，没有一个教会被认为比撒狄斯教会更蒙福；这就像住在这样的地方被认为是一件蒙福的事情。也可能是牧师和会众太看重自己了，认为自己比别人更有特权，因为他们既没有教义上的错误和纪律上的缺陷，也没有十字架和试炼。
我们发现有教会处在这些错误和试炼之下，所以他们被说成是按名是活的，但实际上是死的。在主面前，按前面提到的地方，他们是死的，与他们的名声并不相称。这确实是一个可悲的指控，也是一个最危险的情况。因此我们可以观察到，一个教会或牧师，或一个特定的人，可能会受到别人的尊敬，也可能会对自己有很多的尊敬，并有一些看似相同的理由，但无论是全体的，还是部分的，比较而言，都是死的，没有生命的。这可能使所有的人，包括牧师和会众，都要战战兢兢，要知道喜悦浮躁空虚的名号，却常常超过了对神之光明的喜悦。
哪一个是你的试探，或你教会的试探：卑鄙的异端或微妙的昏昏欲睡？ 记住耶稣的描述。要诚实，因为他能看穿我们不堪一击的借口。他是眼目如火焰的那一位。在旧约中，神描述自己说：“我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他”。（耶17：10）。耶稣早就说过：“人子……要照各人的行为报应各人”（太16：27）。使徒保罗也说：“他必照各人的行为报应各人”。（罗2：6）
耶稣会给你和你的教会写些什么呢？
译注：
[31]译注，另请参见民23-24章
[32]译注：广义而言，每个信徒都有先知职分，传福音，传讲经上的话、劝人悔改信主。传道人是蒙神呼召，要受装备，特作神话语的执事。但需注意的是，圣经上所指的狭义的先知职分（以及使徒职分）今天都早已停止。根据圣经总原则，姐妹更不当被按立来担任任何教会领袖职分，也不可在公开场合教导有成年弟兄的众人（但私下可以，旧约有特例如女先知戶勒大，王下22：14，代下34：22），但姐妹在神眼里生命地位与弟兄完全平等，职分上是配搭弟兄。
[33]译注，「阴阳针」可能是指某种带着太极八卦标志的饰物。八卦阴阳图是中国道教的，而不是佛教的象征。
[34]译注，在基督里得胜者（真信徒）无一得胜过属世的权柄，强调的是，基督徒及教会在今生与世上权柄的关系。主耶稣说，他的国不属这世界。
[35]译注，主的再临像贼来到一样，此比喻目的是强调，主再临绝不会有任何人能够预知或预测。 |
