经文：启 3：14-22

　　 在本章中，我想讨论写给老底嘉教会的书信，这是第七封也是最后一封。每一封书信都有一个共同的结构。每封书信都有的一个特点就是，揭示了耶稣的属性特征。

　　 在书信的致词中所揭示的基督属性，对他的描述中是“那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的”。“阿们”来白希伯来语，意思是“信实的，真实的”。因此，耶稣就是那位真实的，可信靠的，他的信实是显明的。在所有的时代，他都值得信靠。

　　 他也是“诚信真实见证的”。约翰在他的福音书中叙述说，耶稣宣称只说从父那里听到的话。在约翰福音7：16，耶稣声称“我的教训不是我自己的，乃是差我来者的。”耶稣是真正的见证人，因为他只是在做父所交托他的的事情。“见证人”也可以指殉道者。在这个意义上，耶稣是为我们殉道的。他是如此可靠，以至于他愿意为我们而死。

　　 他也是“神创造万物之上为元首的”。歌罗西书使用了类似的短语（“爱子是那不能看见之神的象，是首生的，在一切被造的以先。”西1：15）。意思是说，基督积极参与引导和掌管受造物的秩序。在启示录中，约翰所教导的内容与耶稣在福音书中和保罗在其书信中所讲的一致。

　　 在启示录的七封信中，第七次肯定了耶稣的全知。“我知道你的行为”，他不仅看到了，而且还付出行动--既有怜悯也有审判。
在这种情况下，他知道教会既不冷也不热，而是冷淡退后的。这个教会已经决定了如何一直骑墙。他们对妥协有一套研究的方法。随着时间的推移，他们已经掌握了礼拜礼仪：“一方面……另一方面”。

　　 老底嘉可能是在主前253年建立的：“最初的人口可能主要是亚兰人，但也可能包括犹太公民……［在新约之前］老底嘉的繁荣是以牺牲黎波里和歌罗西为代价的。……在新约中，提到了利库斯（Lycus）谷的三个城市：老底嘉、希拉波立和歌罗西。在歌罗西书4：13中，老底嘉和希拉波立作为第三方被提到，因为他们那里有教会聚集。基督教会在这个地区的植堂有相当清晰的轮廓。圣灵禁止在亚细亚传道（徒16：6）显然限制了保罗早期在该省的旅行，只限于在其北部边界的过境……保罗在以弗所逗留期间，我们可以推测以巴弗把福音带到了利库斯山谷，主要是老底嘉（西1：6-7）。保罗在歌罗西书2：1中的话，最自然地被认为是指在写作之日，他既没有亲自到过老底嘉，也没有到过歌罗西。”（海默，180-181）

　　 老底嘉常年的问题是冷淡或自以为是。耶稣在这封信中告诉他们该怎么做。假冒伪善困扰着这个堂会。他们学会了用这个世界暂时的标准来判断一切，而不是用荣耀的神学来衡量事物。

　　 像许多教会一样，他们已经忘记了如何采取立场。他们无法做符合真理的决定。他们是“心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见”。就像以利亚时代巴力的先知一样，他们“心持两意”。

　　 耶稣不会容忍一个按人模仿的方式取得平衡来敬拜的教会。这个教会已经变得乏力、不能自拔，无法跟随神而行进在天路上。正如拉姆齐所指出的：“这里是对正统教义的渐渐冷淡，殉道者的精神渐渐被世俗化，慈善的热心成为异端，属灵的死亡隐藏在炫耀的形式之下，属灵的又懒又恶在骄傲的自义之下。这就是……撒都该人的自我放纵和法利赛人的形式主义。”（拉姆齐，182）

　　 耶稣说他认为这个教会的味道好像温水。有些液体食物、汤、饮料，不是加热就是冰镇后食用，但大多数在两者之间都味道不好。教会也是这样。耶稣说：“你们既不冷也不热（冷象征着死亡，而热象征着活泼有生命力）。我希望你们或者是其中这一个，或者是另一个”。[39] 他的旨意是希望教会是火热的。因为人若不爱主，是可咒可诅的。因此，他对他们进行了审判。“也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”（3：16）这个动作是一种强烈的喷出。有人认为是指无法控制的反胃。这可能确实是基督对冷淡态度有一种猛烈而令人震惊的排斥。他知道这样的教会如此下去的话，会导致许多其他的灾难。耶稣不希望他的百姓冷淡。这使他感到恶心。他要把他们吐出来，猛烈地吐出来。

　　 司布真说：“一个教会的五千名会友，如果都不冷也热，那就会成为五千个障碍。但是，十二位恳切、热忱的灵魂，定意基督要得荣耀，为基督赢得灵魂，一定会胜而又胜。在他们的软弱和渺小中，将蕴含着成为神更多赐福的能力。神呼召你成为这样其中的一员吗？再也没有比主里冷淡更糟糕的了”。（司布真，365）

　　 另一方面，许多现代教会认为，最好的策略是尽可能地采取中间路线。有人认为，与此相反，高明之处在于，将妥协作为万能药。一些现代教会在获得成功之后，就离弃了先前的热忱。他们放弃了火热追求真理，反而认为妥协更好。如果他们只要避免冒犯别人，有些人认为他们已经做到位了。这就是老底嘉教会所相信的，看看她因为这样的想法而受到的耶稣的责备。

　　 随着第17-18节的展开，我们看到了更多的情况。耶稣不仅认为妥协是邪恶的、无益的，而且，他还斥责了与之相伴的自满和属灵的欺骗。这就是习惯性的“我好，你好，哪怕是冷淡”的做法，所流露出的两点。

　　 首先，教会必须确立下滑的属灵发展趋势，降低圣洁的标准。她不得不牺牲自己的生命力。其次，教会不得不对自己撒谎，告诉自己一切都好。

　　 然而，耶稣以他的全知，看透了这一切，他的目光直抵人心。听听耶稣在第17节说的话：“你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺’。”（请注意，这与对谦卑的士每拿教会自我认知的宣告正好相反。他们知道自己是贫穷的。）这个教会告诉自己，她拥有丰盛、财富和富足。他们夸口说：“我们是富足的；我们应有尽有。有了我们的财富，我们会一直继续存在下去，永远得到保护。我们不需要担心任何事情。我们拥有我们所需的一切。”

　　 他们以一种能为自己辩护的方式重新定义了一些事情。他们以为自己很富裕。然而，耶稣看穿了这种人的企图，并发出了严厉的纠正：“却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。”这才是她的真实状况。外表上一个教会可能有很多东西，庞大的建筑，大量的捐赠，但内在的属灵状况可能是可怜、软弱、贫穷的，实际上是瞎眼的，穷得连衣服都没有。耶稣看到了，即使我们没有看到。

　　 詹姆斯.达勒姆认为：“这是自欺欺人和自以为是的假冒伪善的最高境界，即一个人认为自己没有危险，满有恩惠，并可在其中享用很长的时间，等等。但特别是^他认为自己完全清楚确定他与神的关系和好，并在圣约中的利益。所以，在这些方面一无所缺。这是顽固、盲目自信、无知的伪善言语。可能让人不解，他们怎么会有这样的想法，又怎么有这样的虚假信心。”
多么可惜，自己是那样伪善的人却浑然不觉。然而，在我们的自欺中，我们常常会愚弄自己。这就是为什么我们需要聆听耶稣的话语。

　　 有些解经家认为，虚伪或冷淡可能比完全没有认信更不荣耀神的名。达勒姆认为原因是这样的：

　　 1．在未认信的人身上，基督的名字并不像在认信的人身上那样受到关注。因此，在这种情况下，不信的人不会像那些，认信并过宗教生活的人那样，要求如此的反省和让人讨厌并受到指责……

　　 2．这等人之罪本身的性质，也有一些更重的地方，是耶稣基督极度厌恶的。对主耶稣不敬畏的程度远超过了那些根本没有认信之人的光景。因为不信基督的人如同没有任何宗教信仰的人，内心向神真实是冷的。除此之外，还有：（1）．他是假冒敬虔者，而且是在神面前的假冒者：所以这样的人（徒5：3等）被说成是试探神，欺哄圣灵；因为他们自以为是地假冒敬虔，好像是多么爱主，其实什么也不是；如此试探神的威严，神当然不放过他们，反会揭穿他们，他们或因其他某种情形受责备：要么是没有分辨力，要么是赞同那种无事实根据的事物，并视其为敬虔。（2）．通常这样的人，虽然是属灵贫穷的，却表现出自以为是和傲慢。因为他们说自己是富有的，财产增加了，等等。（17节）这样的人太容易迷惑他人了。现在主表明最憎恶这种空虚的骄傲，超过对其他的憎恶。

　　 3．假冒伪善是最可恨的，超过了所有的形式。会使人更加困难有真实的坚信，皈依，和救赎。如果他们压根就没有对神的认信，可能会更容易说服他们是空虚的，并把他们带到基督面前，而不是蒙蔽在虚假的宗教外表和骄傲的景况中。这样一来，虚伪的情况不仅对他们自己更危险，而且有损对神的尊荣。因为这在某种程度上抵挡了神的话语在这些人中间的旨意。因此，在这方面，主通常更喜欢税吏和娼妓，而不是文士和法利赛人。因为这些人比文士和法利赛人更容易被说服，并信服神的话而结出果子。然而，文士和法利赛人却拒绝神的劝告。

　　 司布真评论说：“这个教会在自以为的尊严中如此富有，但在主的眼中却完全破产。她在主里没有真正的喜乐；她误以为自己的快乐是主里的。可在她身上没有真正的圣洁之美；她把形式上的敬拜和精美的建筑，以及和谐的歌唱误认为是敬拜神。她对真理没有深刻的理解，也没有在生命敬虔上富足；她把肉体的智慧和外表的认信误认作宝贵的东西；她在隐秘的祷告这一方面何其贫乏，而隐秘的祷告恰恰是任何教会的力量所在；她缺乏与基督的相交，而这正是灵命敬虔的命脉。她只有这些福气的外貌，却行在虚空的表演中”。（司布真，365）

　　 在第18节中，他又给出了对这样教会的补救方法。他劝告教会，与其坚持这些错误认识，不如向基督买火炼的金子--因为她很贫穷。主耶稣强调了对她并不富有的指责。她还需要白衣穿--象征着纯洁，因为她并不纯洁，也是赤裸的。事实上，她是可耻并赤身的。此外，这个教会是如此的瞎眼，得要眼药才能看见。困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身这五个字叠加在一起的效果，使之成为圣经中最严厉的指责。

　　 然后，耶稣开始重申圣经中其他地方也出现过的一个主题：“凡我所疼爱的人，我就责备管教他。”这是一个属于基督的标志，他是那么地爱我们，才归正我们。忙碌的公司老板没有时间跟我们玩耍，也没有时间提供建设性批评，他不爱我们。希伯来书解释说：“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生么？”（来12：7-9）

　　 这是根据旧约经文说：“我儿，你不可轻看耶和华的管教（或译：惩治），也不可厌烦他的责备；因为耶和华所爱的，他必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。”（箴3：11-12）

　　 所以很明显，耶稣管教他所爱的人。如果他从不归正我们的过犯，就说明他任凭我们。当我们的主，或任何人，花时间慈爱地指出我们的缺点时，当然人可能会用错误的方式，他是在表明爱。我不会去纠正街上的人，只纠正自己的孩子。但当我这样做的时候，是因为我希望他们长大成人，而不是令人讨厌。

　　 当我还是佐治亚州的年轻牧师时，有人曾告诉我“你要记住，我们的敌人是魔鬼，而不是其他基督徒。”这个很好的忠告吓了我一跳。教会里的一位朋友告诉我要记住，弟兄姐妹永远是你的弟兄姐妹。即使他们做了无益的事情，也不是敌人，撒但才是。他也在告诉我不要和弟兄姐妹争吵，这是在温柔地管教我。这个人爱我，否则他不会纠正我。他花时间指出一些事情，为我提供了宝贵的教训。

　　 耶稣盼望他纠正老底嘉教会的人时，他们能回想起这一点。耶稣所发出的呼召，是要人们真诚地悔改。又是“悔改”这个词。你有没有注意到，在这七封书信中，耶稣有多少次呼召教会悔改？要么就是这第一世纪的这些人经常需要比我们更多的悔改，要么就是这就是基督徒生活的一个常态特征。应当是后者。[40]

　　 他告诉这个教会要趁早悔改，但请注意，他是对那些认信的基督徒说的，对那些他表面上已经归属耶稣的人说的。他们可能是冷淡的，但耶稣抓住了他们的心。第20节是对那些已经是基督徒的人说的。这节经文主要不是为传福音时而使用的，而是写给已信主的信徒的。

　　 他对这些已经信他的门徒说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席”。

　　 因此，耶稣对那些认识他的人之应许是，如果他们接待他，他一定会与你同在并同席，这象征着持续的属灵相交和喂养。耶稣不会让这些信徒失望。然而，他们需要更多地使用主的恩典，他们需要经常吃喝主的话语和领受圣餐。

　　 司布真说“没有比与基督共进晚餐更能治愈冷淡的了。如果他进到你的里面与你同享，你也与他同享，你的冷淡就会立刻消失。”（司布真，366）我们需要多多与基督同享宴席。

附注：对启3：20的误用---达勒姆

　　 这节经文常常被用在传福音的场合，这样做是不明智的。如果传福音的人把这些应许提供给那些没有重生的人，他们不妨也把它提供给那些躺在棺材里的人。把这些应许给那些不属于主的人是不合圣经真理的。当然，我们是不确定知道谁应该领受这些应许，但很明显的是，非信徒不能像信徒那样对这节经文表明的福音真理作出回应。

　　 要理清这个问题，请回顾一下上下文。耶稣正在对老底嘉教会的使者说话。他知道他们的行为和光景。他呼召他们悔改，但他们是曾经与基督同行过的。他们的问题不在于他们从不认识基督，而在于他们因自满而偏离了主道。从古至今，教会都是这样的。

　　 然后在第19节，耶稣告诉他们，他之所以责备他们，是因为他爱他们。他不会让他们继续偏行己路。所以，耶稣是给离经叛道的基督徒写这些话的。他呼吁他们打开门，邀请他进来坐席。因为他知道他们的心曾经被主的爱融化过，现在有能力来尊重这个邀请。

但这个提议并非给那些从未遇见主的异教徒。请问：重生之前，人的意志是否有能力回应主的召请？如果有，那为什么需要重生呢？圣经中的描述是，我们死在罪恶过犯中了。我们靠着自己决不能转向基督，也不能邀请他作我们的主，除非他先把我们从里到外都重塑了。然后，我们才能回应。

　　 警告是很明确的：“此经文（启3：20）的最后一件事是这与前面警告的联系，不是就因着你是贫穷、可怜和赤身等等才受到警告，而是因为你本是这样可怜的光景，却自负并自满于你的假冒伪善、不谦卑、无知和你的属灵疾病。因此，‘我必从我口中把你吐出去’等等。否则，贫穷和恩典共存是没有问题的；但瞎眼、骄傲、人要自我为中心的伪善，这些和恩典，决不可能在一个人身上共存。”

　　 “以下观察是很清晰的：
　　 1．许多人在一些敬虔的外表之下，却是处于非常悲惨的属灵状况。

　　 2．然而，这些灵里贫穷和腐败的人，在有一些所谓认信的情况下，往往非常虚荣，骄傲，并对自己的信仰有属肉体的自信。信徒个人或一间教会，在这样的情况下，竟然如此自视甚高，简直是个奇迹。这种自以为是和虚妄的信心，并非伪善之罪的狡诈的一小部分而已，而是老我极其诡诈的最主要部分。

　　 3……许多人可以很有信心地免除自己的罪，而且他们有许多似乎很好的理由这样做，但他们却未必能得到主的赦免。

　　 4．对人来说，没有什么情况比属灵的贫穷和骄傲，或腐败和堕落，以及自负和自信更危险的了。对基督来说，没有什么再比前面提及的景况更让他厌恶了。

　　 5．这种普遍的自信和自满，即使不是永远，也常常是最让人绝望的伪善之伴侣或果实了。

　　 6．我们还可以看到，撕破人心中秘密和隐藏的伪善，打倒牢固伪善者的骄傲自大，以及斥责亵渎者的重大的罪，是牧师的主要职责之一。

　　 7．在应用上，牧师们会讲解圣道达到会友的心中，会竭力说服听众的心。伪善的人常常对自己，对自己的属灵状况，甚至对敬虔本身，有比他们敢于公开宣称的，有着更骄傲和更让人匪夷所思的想法。”（达勒姆）

　　 在这种情况下，给得胜者的应许（第21节）是，如果他们得胜，就会与耶稣同坐在他的宝座上。

　　 耶稣并没有对这个特定的教会给予赐福。让我用一个想法挑战你：“如果主耶稣对教会只有赞美会怎样呢？这个教会是一小群，在日益敌对的文化中挣扎，面临着越来越强烈的逼迫。为什么不直接用拥抱包裹他们，用温暖的绒毛严严实实地遮盖他们呢？为什么他要不停地用‘有一件事我要责备你（启2：4、20）’这样的话来打断他的赞美呢？”（罗杰斯和杰特-Rogers＆Jeter，70）

　　 当神说：“有一件事我要责备你”时，我们可能是如此的景况。神会对我们有什么不满呢？你可能会好奇，为什么约翰没有简单地用爱和赞美来倾注到教会上？那是因为约翰是一位先知；他的使命是传达神的信息，而不是他自己的标准。教会和基督徒可能会变得“道德上松懈，灵性上懒惰，并放弃信仰，以宗教的伪装为外衣，并自得其乐”。如果他们继续被奉承或被肯定，大多数人将会安于“自己昏昏欲睡和罪恶的泥潭”。（Rogers＆ Jeter，71）

　　 你可能听说过一个神学院学生发现了约拿单.爱德华兹的经典布道，“落在愤怒之神手中的罪人”。这位学生读了以后，想了想，并就人被一根细线悬吊在地狱上面[41]评论道：“如果我是神，会松手让他们掉下去。”这可能也是我们的想法。

　　 不过，“圣灵的温和语气在信件本身中是正确的。责备从来没有被轻描淡写，那是真实的，但它被包围着：前面是仁慈和赞美，后面是应许和荣耀”。（罗杰斯和杰特，72）

附注：要小心对待假冒伪善者

　　 根据詹姆斯.达勒姆（James Durham）的说法，“有两种假冒伪善者：一种是比较粗鄙的，知道自己不过是在掩饰。这些人不是真正意义上的假冒伪善者，而只是装假的人。

　　 第二种是比较微妙狡诈的。也就是说，他们不仅使别人对自己产生敬意，好似他们是真诚的；而且他们也自认为如此。这些人是3：17节中所描述的假冒伪善者……一个狡诈的伪善者是指有夸大的认信并满有成效的人，以至于有许多外在的事奉职责，在这方面，他并不冷淡。并非只是外在的形式，而可能是有丰富的内容使他自居其中……。这就是伪善的主要内容，不仅是别人，连他自己也会自欺，被他自己的状态和光景所欺骗。由于他不自知灵里贫穷，所以便对自己外在所拥有的高度膨胀。他因持有这些外在的东西为完全的平安。他任意妄为的罪就是自以为是的强烈信仰和自信心。他的祷告和其中的自由（common lib-erty-译注，比如他很会祷告），是他与神相交的描述中最生动的部分。因此他说，他是富足的（17节），并且真的这样认为。他是一个在这种自我观点中不断成长的人。因为他并没有完全的坚信，也意识不到任何的忧惧或衰退，或晓得会从他所拥有的美好中跌落，他自认为是在成长中……。他是一个对自我感觉极其良好的人。所以，在他自己看来，没有人比他更诚实和真诚，没有人比他更爱神，也没有人比他更蒙神所爱。

　　 总之，他不愿意与任何人交流自己的景况。这是一个自视一无所缺的人，好像一切都安好了。在这一切之下，他是一个从未来过白白恩典市场的人，也没有买过或穿上白衣等等，因此所有的商品都是他自己的；他的义是他自己纺织的；他的平安是站在他自己的基座上；他从未逃避将来的愤怒进入基督过，也从未得到过基督的义。因此仍然需要把恩典的市场带到他面前，压在他身上。他就像对一切都很有信心一样。他不能让人说服他在努力追求敬虔的路上缺乏诚意，或者他还没有接受基督，或者还没有得着他的义。虽然他可能会接受许多特别的挑战，但他却防范着被劝服，就像防范这两种挑战一样。

　　 所以说，必须得有眼药赐给他，使他发现自己的赤身。当自负和虚荣的信心如此充满一个人的心，拒绝所有的信念，并保持灵魂安然沉睡，也从不怀疑自己的粗鄙罪性。这是最极端的光景。

　　 关于这个问题，一个如此荒谬的人怎么会对自己有这样的看法，或者对自己的状况有这样的信心呢？再次地，达勒姆的回答是很有帮助的：“我们可以从以下几个方面来回答：1．人本性都是爱自己，自我欣赏的。因此，人们很容易受试探去高估自己的本性和道德部分，并且，基于同样的原因，这些看起来更像属灵的东西。2．人的老我不能辨明神的事，因为神的事是属灵的。因此，人把闪光的东西当作金子，也就不足为奇了，尤其是加上前一个因素更是让人不难理解了。”

　　 他继续讨论传道人如何诊断会众的不冷不热的属灵光景：

　　 1．这样的冷淡气息比生命的气息看起来更有光辉，更喜欢投机取巧的知识。传道人应该带来生命更新的信息，能真正喂养灵魂的，更倾向于探究良心，或唤醒其中任何有灵性操练的。

　　 2．这样的人通常有一个完整的条件，没有恐惧，操练，或怀疑；因此，相应地，他们和牧者之间很少有话题去讨论……。

　　 3．他们对敬虔的论述，大多是对他们自己的赞美，……在他们的整个论述和方式中，可以看出他们对自己属灵光景的满足，不管是对什么表达感谢，实际上其中都是掺杂着自满的。

　　 4．骄傲、自尊、虚荣的信心等等都是持续共存的。然而，这都是可以辨别出来的，特别是对一个有洞察力的牧者来说，是很难隐藏的。

　　 5．这些人宁可喜欢得到他们牧师的尊敬和熟识，也不喜欢因他圣道传讲的事奉而得到生命的益处。因此，他们在外面的文明礼仪上没有欠缺；会渴望牧师经常与他们在一起，并希望他能爱护他们。如果牧者不在这方面迁就顺应他们，就会轻易地抱怨；然而，牧者可能会发现，即使与这样的人共同熬过许多个夜晚，却很难达到教导的果效，或者发现他们心中有贪念，要把牧者的话断章取义。

　　 6．这样的人自称是与亵渎为敌的，却是反对真正温柔和温柔之人的窃窃私语饶舌者。他们不知道什么是属灵的操练，为什么人们不信，平息了他们所有的疑虑。他们愿意把超过自己真相的勤奋和认真算在自己头上，只是幻想和自负罢了，正如我们在一些法利赛人身上看到的那些。

　　 7．从一个人与他人的交谈中可以看出一些端倪来。因为，这些人很喜欢与那些欣赏他们的人交谈，并且毫不怀疑自己的敬虔和诚恳。因此，与他们说话最顺畅、不撕破他们伤口的传道人和会友们，最受他们的喜爱。即使他们不在场的情况下，也会受到最高的赞扬。

　　 8．从这一点也可以看出一些问题，如果会众被认为是普遍虔诚的，但他们的行为长期以来一直没有任何明显的改变，就是说没有生命的成长，等等。当这些事情一致出现的时候，就可以公正地鉴察教会的灵命真实景况。这种情形是如此普遍，并且容易持续下去。通过这些以及类似的事情，一个有观察力和鉴别力的传道人，至少可以在某种程度上认清这种属灵光景，从而可以保证他应用神的话来合宜地处理这些类似的情况。”

　　 不要让你的教会变成那个样子。冷漠主义是异端的温床，也是朝向不冷不热的途径。热也好，冷也罢，都要保持警醒不要变得冷淡。

译注：

[39]根据马可牧师：老底嘉附近有冷热泉，但当水来到老底嘉时，冷的不够冷，也不够清爽，暖的不够热。耶稣不是宁可我们在灵里死了，也不愿我们是温热的！不过，作者的这个观点仍然是正确的：对主温和、冷淡的情感是不配基督救恩的。
[40]译注，一生都需要悔改的态度也是马丁.路德所强调的。他说过，当神说，你们要悔改时，指的是一生的悔改。重生得救之后，基督徒都需要走成圣之路，另一方面我们里面还有残存的罪，当然需要不断悔改承认偶犯的罪，求主宝血洁净和天父的饶赦。
[41]译注：“罪人啊，你们要想到你们的危险何等可怕。你们被神的手握着，悬在一个愤怒的洪炉之上。这洪炉是无底的祸坑，充满了愤怒之火。神的愤怒向你们发作，正如向许多已在地狱中的人发作一样。你们是悬在一根细线上，神的怒火熊熊扑来，随时可以将它烧断；你们与中保无分，毫无所依靠来拯救自己，没有什么救你们脱离这愤怒之火，你们自己所有的，所作过的或能作的，都不能使神饶恕你们片刻。”一原引于《落在忿怒之神手中的罪人Sinners in the Hands of an Angry God》，https://www.crca.com.cn/Article/ShowArticle.asp?ArticlelD=577

摘自伊恩-保罗的《丁道尔解经》

　　 “15-16．与对撒狄的信息一样，耶稣宣布他知道他们的行为，紧接着又突然斥责他们既不冷也不热--虽然与撒狄不同的是，后来没有正面肯定。冷热之间的对比，以及“冷淡”的含义，在流行的读法中仍然被误解，因为这些隐喻的自然意义，至少在英语语境中是这样的：就信仰而言，“冷”意味着冷漠、无反应，甚至是不信；“热”意味着激情、承诺和生命，尤其是因为圣灵的形象是火焰。因此，“温热”的意思是半心半意，平庸无奇，或这或那，没有定见。

　　 这样的说法有一些直接的文字问题。主要的一个问题是，复活的耶稣似乎认为热或冷的任何一种状态都是可取的，而不是温热的；虽然在16节中，这两个词都被赋予了相对的优先权，而不是温热的，但在15节中，它们已经被赋予了绝对的价值，它们的平等价值因它们在顺序上的颠倒而被凸显出来（在一些英文译本中被奇怪地掩饰了）。即使冷淡是件坏事，但至少有明确立场，这一点并不能令人信服；所有信息中反复强调的是复活的耶稣对他的跟随者的完全了解，所以他不需要任何帮助！

　　 第二个文本问题是，在这个理解中的“热、冷”和“温”被认为是指信徒的内心生活，对神和信仰的性情。但是，与其他所有的信息一致，这里的重点是将行为作为整个生活的代名词，也就是信仰在改变的生活和行为中的体现。

　　 由于老底嘉位于吕库斯山谷之上，而不是在谷底，它不能使用供应歌罗西的冷泉，而歌罗西的冷泉在十英里之外，但由于它在悬崖的南边比在北边的希拉波利斯低，它与自己的温泉有一定的距离。因此，通过它的输水管道进入城市的水既是温水（不像希拉波利斯，那里的水是热的），又（像希拉波利斯一样）含有溶解的碳酸钙和其他矿物质；无论是输水管道的遗迹（在邻近的田野上可以看到）还是在发掘现场到处发现的粘土管道，都衬托着碳酸钙的沉积物--在一些管道里，以至于几乎没有任何空间供水流动。热水有好处：治疗和治疗。冷水，特别是在炎热的夏季气候中，也是有好处的：降温和提神。温水，尤其是含有矿物质的水，在目前的状态下是没有任何用处的--会让饮用者想吐出来。耶稣批评的不是他们信仰的状态，而是他们生命中缺乏果子。来源：Paul，lan. Revelation （Tyndale New Testament Commentary) (pp. 112-115). IVP. Kindle Edition.