经文：启 4：1-11

　　 有一种方法可以让你觉得自己真的很伟大，那就是跟比自己还渺小或卑微的对象作比较。相反地，把自己和伟大的人相比，你就会显得很渺小。因着我们与之相比较的对象的不同，我们可能会显得光鲜或暗淡。比如说，如果我把自己打篮球的能力和一个三岁的孩子相比，我就很出色。然而，如果我站在迈克尔.乔丹或格兰特.希尔身边，我就会很快黯然失色。

　　 对神也是如此。本章向我们介绍了神，告诉我们他是谁，并带领我们操练认识神，看他是多么配得我们的敬拜和称颂。神本身是如此的奇妙，以至于任何有理智的受造物都要低头敬拜他。原因就在于他的伟大。启示录第四章是告诉我们如何敬拜的最好的一章。
在给七个教会的书信之后，约翰看到天上有门开了。有一个声音召唤他上去，看看这之后会发生什么。“此后”不一定是指第四章的行动是紧接着2-3章发生之后的事。这是指接下来的顺序。启示录4-5章所描述的事情（可能最好看作是一个单元）发生在1-3章的启示之后，甚至现在还在进行。

　　 约翰获准进到天上的宝座前。第四章记录了天上的异象。天上的帷幕打开了，显明神正在做什么，他如何工作，以及与他有关的事情。神在这里一直被描绘成相当活跃的一位。表明即使他在天上，其在地上的工作也丝毫不受限制，也不能被禁止按其旨意行事。事实上，对这些章节的一种解释是，这是对神如何透过教会在地上作工的象征性描述。这种解释的关键是围绕他宝座的敬拜。这就是敬拜的重要性所在。

　　 在第2节中，首先提出的突出对象是宝座--掌权者的象征。新约圣经的最后一卷书不仅是为了给出未来的预测。启示录还呈现了神的权势与人和撒但的权势之间的持续争战。本书中存在的一个现实是，基督徒有时会被不认同并抵挡基督教的国家所压迫、殉道或遭流放。约翰在写这本卷书时，他正被流放于拔摩海岛（启1：9-10）。本书卷的其他地方，描述基督徒受苦（2：10），受逼迫
（2：10），受政府的压迫甚至到了殉道的地步（7：13-14）。然而，在任何景况从始至终中，圣徒们依然确信的是，主权的神仍然在他宝座上掌权。

　　 因此，“宝座”是贯穿本卷书的一个重要标志。由于我们不是生活在一个君主制的国家，而且大多数人对这种体制并不熟悉，让我们来回顾一下圣经对此是怎么说的。

　　 启示录中，“宝座”这个词用了40次。这清楚地暗示了神是活跃的宇宙主宰。这个特点不应该被忽略，因为这是一个持续的动态情形。无论如何，即使在压迫性的政府和文化中，神也没有失去对万事万物的王权。

　　 启示录开篇即讲道，基督为“世上君王元首”（启1：5）。这些经文并没有教导说基督是一位只属于未来的王，而是说当约翰在主后一世纪写这卷书时，基督已是一位王了。然而，有些基督徒只承认基督的王权是属灵的观念或对未来而言，但这似乎不是圣经最后一卷书的教导。因此，如果承认基督是一位统治万国的现世君王，那么基督徒就被迫将世界潮流和历史，与这一不可侵犯的普世真理相协调，即透过神的主权来看世界和历史，而不是将基督的王权服从于时世政治局势的幻影。

　　 经文表明，人类历史的意义不止一个层面。当然，表面看起来，选举和某位元首的最后就职都是由人手而为。然而，圣经的描述当中，对此还有另外一个层面的解释：神掌管的、有时是隐藏的层面。保持对这种复杂性的认识是很重要的，为的是保持完整的圣经教导，以及告诫人们不要将某一运动、政党或政府奉为神明一样的。只有神超越一切的旨意下的秩序，接受信徒持续的忠诚才是合宜的。基督是“世上君王元首”，虽然这一点有时只是在历史回望中才被承认。然而，在启示录中，王权的主题是无处不在的，不能忽视。神有意让他的子民受苦，并从中会得到鼓励。尽管邪恶的统治者可能会在一个时期内占上风，但最终神才是唯一的主宰。他的旨意正在成就中（弗1：10-11）。

　　 而且，神已经设立了他的子民团体，即教会，“成为国民，作他父神的祭司”（启示录1：6）。信徒并没有共和党或民主党的标签，而是一个国度。这个国度的君王，基督，毫不犹豫地使用利剑（1：16；19：15），也毫不犹豫地与敌人交战。此外，他还呼召他的跟随者成为“得胜者”（2：7，11,17,26；3：5,12,21）。根据他从父那里得到的权柄（启2：27；参太28：18-20），他要把“制伏列国的权柄”（启2：26）交给这些得胜者。正如诗篇第2篇所预言的那样，基督自己要用铁杖打破列国，击碎那些抵挡神的人（2：27）。即使在有逼迫带来困难的政权下，也不能忽视这个超然的现实。无论如何，神的主权都掌管暴虐的统治者。最终，神将消灭他们。

　　 人类历史的涡轮发动机是神在天上的宝座（4：1-6）。这个宝座和其上的决定比人类的行政管理更具决定性。想一想，这对我们这个时代，我们的国家，意味着什么。有神在宝座上，教会的领袖敬拜他，主所救赎的百姓“成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”（启5：10）。敬拜神的和敬畏他的主权比任何政治格局都为重要。

　　 神为各种事件“赐下权柄”，甚至是那些灾难性和破坏性的事件（启示录6：2,4,8）。战争和刀剑的使用占据了人类生命的很大比例，所有这些都在神的许可之下。整本圣经中，神被称为“主权的神”（启6：10-主Sovereign Lord；希腊文是despotes，如路2：29-主 Sovereign Lord；徒4：24-主 Sovereign Lord；提后2：21-主the Master；彼后2：1-主Sovereign Lord；犹4-主Master／Sov-ereign and Lord）。这个名称的含义可不是“总统”、“总理”或“主席”，因为这些头衔是不能与神的名相提并论的。启示录从始至终重复强调神的主权，与之前的圣经内容主题一致。“地上的君王”（启6：15）仍然躲避他。

　　 启示录的主题之一是基督现在的王权。启示录第十一章第七枝号吹响时，提出了强烈的主张：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。……你执掌大权作王了。”（启11：15、17）。神的王权并不依赖于属地的认可、君王的合作，也不依赖于未来的事件。虽然这个国度最后的实现，确实要等到人类历史的终结才会到来，不过，同样清楚的是，基督不承认除他自己以外的其他主权者。他是现世中全地的主，国度的总和已经成为他的封地。如果他是目前的主宰，那么有什么世间的统治者或联盟能抵挡他呢？这是信心的一项内容，不应轻视。基督已经“执掌大权作王了”（启11：17），决不能因目前地缘政治的发展而对此信心打折扣。

　　 尽管撒但恶毒攻击，弥赛亚依然要“用铁杖辖管万国”（启12：5），这铁杖是强不可破的。没有任何属世的或恶魔的力量比这王权更超越。在启示录结束之前，基督的“国度”和“权柄”被视为是现世的现实（启12：10）。即使撒但的力量围困弥赛亚的跟随者，神的护理仍然保守弥赛亚君王（启12:13-17)。

　　 在末日临近之时，神施行审判的所有大破坏中，他仍然被赞美为“万世之王”（启15：3）和公义的判断者（启16：5,7；19：2）。地上的君王（启16：16）和主宰万有的神之间这场古老的争战一直持续到末时。这是对诗篇第二篇的应验。这些与神对立的君王也倾向于在敬虔上堕落（启17：2；18：4,9）。虽然很明显，人们强烈反对基督的掌管，但邪恶的根源可能不在政府，而是在于人的罪本身。

　　 启示录中的弥赛亚王毫不犹豫地向敌人开战（启19：11），召集自己的军队（启19：14）。结局是他用铁杖辖管列国（启19：15），他被称为万王之王、万主之主（启19：16）。敌对的王在最后被彻底毁灭（启19：18-21；20：7-11）。神在末了胜利地坐在宝座上（启20：11），他的跟随者也坐在较小的宝座上审判（启20：4）。在世间历史的终结，作为万王之王权柄的持久象征，主将带来新天、新地、新耶路撒冷（启21：1-2）。“列国的荣耀尊贵”将归于新耶路撒冷（启21：26）。这些国家从巴别时代起就反对神的国将得到“医治”（启22：2），神的神权统治将毫不间断地继续下去。

　　 这些真理是启示给我们的，因为神想要基督徒认识他是他们的王。你是如此认为的吗？顺境时候，你是否意识到，你的王在为你的利益作工？逆境的时候，你是否意识到你的王正在向与你所期待相反的方向作工？当你走不下去的时候，你的大能上主在工作。他是所有外国金融市场的主宰，是伊斯兰教领袖的主宰，在我们自己的国家他也在工作。你是否经常想到他是你的统治者？神的宝座需要成为我们生活中的日常现实。

　　 在第2-6节中看到了对神的印象。在某些方面，对这个印象的描述搁浅了，因为神是纯属灵的，不能用视觉来表示。

　　 对坐在宝座上的很难描述。因此给出了一个拼贴的图像。坐在宝座上的那位，外表有丰富的红色，像昂贵的宝石。另外，一道翡翠色的彩虹环绕着宝座。这很可能是借鉴了以西结书中异象的旧约背景。

　　 下面一段是引用达勒姆的话：
　　 “几乎是用同样的词汇进行一致的描述：天空，宝座，一位坐在宝座上的，和虹。虹就像雨天云中的彩虹外观一样，周围的光辉也是如此，两处的范围都是为了显示神的荣耀威严。由于神被描述为在宝座上（尽管他实际上并没有坐在宝座上），以表达他的主权。他有这个彩虹作为皇室的衣服/覆盖物在他的宝座上，以显示他的主权比地上所有其他统治者更大。因为只有他是“独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的。”（提前6：16）因此，他被称为“独有权能的万王之王、万主之主”是理所当然的（提前6：15），其他的君主与他相比，都只是奴仆和虫而已。而这虹好像绿宝石，是为了说明它比那肉眼可见的云中彩虹更有光辉。10：1讲道他“头上有虹”。

　　 据此看来，这似乎是属于他的，就像他把它当作冠冕和荣耀之冠一样。这里对此的尊重是如同对主与挪亚所立之约的尊重，即水不再毁灭这地，而其中的彩虹是作为一个标志和印记来印证挪亚之约的（创9：13）。然而，这里第4章和第10章中提到虹，并非与那个特定的应许有关，即不再用水毁灭这地，而是与神透过基督耶稣与他的真教会之间的恩典之约有关。因其被称为虹的时候，看起来像绿宝石一样，它指出了一种超越普通彩虹的卓越，所以可以认为与此更美之约有关。事实上，思想他是神之荣耀的一个突出部分，而且，就如同一个冠冕，我们不可以适用于其他任何事情。

　　 有关这几处的范围说明了：
　　 1．这位荣耀的神，是创造万物的主，是屈尊与他子民立约的神。
　　 2．他恩典地屈尊进入与百姓所立的约中，是他荣耀和威严的主要部分，他视其为是他的冠冕。
　　 3．主不是抽象地向他的子民彰显他的荣耀，而是以立约的方式同在。若非如此，他的子民就不能得胜，没有对神威严的认识而得不着安慰，也不会仰望他的荣耀。实际上，神与他的百姓正是在这种约的关系之中。
　　 4．更特别的是，在这里加上这句话，是要证实约翰的话。虽然教会起初会遇到许多来自异教徒的逼迫和试炼，但她不应该再被水毁灭；虽然在那之后，敌基督和内鬼会用错谬的教导和异端思想来困扰她，但她也应该不被他们击败。

　　 因此，当主开始揭示出第二条主要预言的安慰部分，并在第十章开始时来安慰约翰抵挡敌基督的试探。他在那里再次出现，头上有虹，表明深切留意他与他的子民所立的约，以及保守他们免于被敌人打败，并不亚于他在前面提及的挪亚之约。”（达勒姆）

　　 根据达勒姆，这里教导我们：

　　 对所有要认识神和神心意的人来说，有极大必要性和好处的是，要受正确的教导来明白神是怎样的神。这是所有人的第一课，不管是牧者还是平信徒，都应该学会对神的威严有正确的认识和印象，对他的荣耀有确实的坚信。由于这是在任何事情上明白神心意的必要条件，所以它特别适用于这卷书：除非我们被正确地指教神是怎样的一位神，并在我们心中他有威严的形象，否则就不能从这些奥秘中领会神的心意。(1）因为这卷书表明了神对教会的主权掌管和治理，无论是在血腥的逼迫时期，还是在错误教训盛行期间，神都坐在他的宝座上治理教会。(2）神的百姓信心得以坚固。他们盼望神的应许得以实现，尽管中间经历许多困难，他们的敌人会最终遭到审判。这就是见证神的绝对性和主权掌管。(3）在开始解释该卷书的一部分的时候，注意神和他话语的绝对性是必要的，以约束我们的好奇心，避免没必要徒劳的搜索。好奇心可能会减弱，也可能会变成断章取义，并转向徒劳的争论。因此带来的是模糊，而非明确的意义，我们不走入这个误区，希望我们分解神话语的任何部分，尤其是讲解这卷预言书时，都要留意神的绝对主权。”（达勒姆）

　　 宝座周围，是众多的辅佐大臣。按照任何一个优秀国王的规格，其宝座周围有24个附属的座位。坐在这些座位上的，不是政治统治者们，而是长老们。这群人可能代表了旧约以色列十二支派的信徒领袖和新约十二门徒的总和。两约中的信徒在他们的领袖下合一，而这些领袖的中心是宝座。这里提出了一个重要观点：如果我们不以宝座为中心，那么我们当以什么为中心，为什么？我们还可以用什么来代替？我们可以求助于传统、机制、自我、成功、快乐、健康、感觉或物质的繁荣？若不以基督的王权为中心，我们的生命就会被减损和贬低。

　　 已经在天上的人，若配得追随的，就聚集在宝座周围。天堂里还是有秩序和可见领袖的。长老们在那里组织、支持和引领。这些人是完全成圣的，被描绘成身穿白衣（纯洁），头戴金冠冕（有能力并施行道德纯洁的治理）。

　　 这里的音效，像隆隆声，雷声，闪电从宝座发出，让人类技术制作的环绕声显得微不足道。七盏灯在宝座前点着。请记住，这象征着教会。因此，在神的注目看顾下，她仍有特权地位。即使受迫害或遭压迫，教会也有此盼望。教会的灯永远亮在神的宝座前，每天都活在神面前。

　　 接着是对四活物的描述，这四活物是个庞大的合成体。不可能按字面来解释其含义。有狮子、牛、鹰和人脸的形象都代表了什么？这些是象征符号，代表了神所有的创造。所有的受造物都被囊括在这些符号所代表的。而他们却因自己的有限性和不完美而感到尴尬，因此必须遮盖自己一好像启4：6-8，用到“遮盖”一词（英文是cover）说“遍体都满了眼睛”（英文 covered with eyes）。

附注：奥古斯丁：第六章，评论对于启示录中的四活物的应用

　　 对于启示录中的四活物，有这样或那样的应用，有人将其解释作四福音书的作者：9．出于这些原因，在我看来，在将启示录中的四活物解释为四位福音书作者的各方中，那些将狮子指向马太、将人指向马可、将牛犊指向路加、将老鹰指向约翰的人，比那些将人指向马太、将老鹰指向马可、将狮子指向约翰的人更合理地应用了这些形象。因为，在形成就此问题的特别想法时，后者只是选择考察福音书开始的内容，而不是其完整设计。这本应该全面查考再加以分析的。当然，透过狮子的形象，来彰显基督作为君王的特点是更为恰当的。我们也看到启示录中一起提及狮子与君王：“犹大支派中的狮子，大卫的根（启5：5）”。马太福音2：1-2说到：“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：那生下来作犹太人之王的在那里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律听到后很不安，怕自己的王位不保。就“差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了（太2：16）”。同样，路加福音对应牛犊的形象，是指祭司所献的卓越的祭。上面两种解释方案对此没有异议。因为路加福音中，路加的描述是从祭司撒迦利亚开始的。其中也提到了马利亚和以利沙伯之间的关系。此福音书也记载了最早的祭司事奉中，主耶稣出生时，对婴儿基督当行的合宜礼仪也得到了关注。经过仔细的查考，使我们注意到这卷福音书中的各种其他事项。由此可见，路加的目的是为了处理祭司职分这部分。这样一来，马可就更进一步了，他既没有说明君王的血统，也没有阐述祭司的任何特点。就是说，无论是在关系的主题上，还是在献祭的主题上，同时呈现在我们面前的都是基督人性作为的事情。在那四活物当中，只有人的形象来表明基督最合宜。但无论是狮子、人、牛犊，都有它们在地上的历程。同样地，以上三位福音书作者也主要记载了，基督道成肉身在地上时所做的事，以及他交付给人的话语为主要内容。人也承受着肉身的重担，主耶稣指导他们如何正确地使用人的生命在地上行完他的旨意。而约翰则像鹰一样翱翔在人性虚弱的云层之上，用那最敏锐而坚定的心眼，凝视着不可改变的真理之光。（第80-81页）

　　 这里不得不问一个问题：为什么宝座周围有活物？为什么不是只有神？至少可以给出三个答案：

　　 1．神并不孤独。从根本上说，他是三位一体的。作为三位一体的神，他可以包容他所创造的其他受造物，而不降低其神性。[42]

　　 2．像任何君王一样，他有随从者。达勒姆写道：“这些经文阐述了……作为天地的伟大主宰坐在他的宝座上，伟大的神有荣耀的臣仆。地上的大君王有宝座，有他们的朝服，主神在这两方面都远远超越了他们。地上君王也有下级的法官和贵族，有谋士在他们身边伺候，也有其他人执行他们的命令和法令。然而，在这里看到主神，作为比任何一位听说过的君王都更有荣耀的随从和手段来执行他所喜悦的意旨。”

　　 3．这些活物执行着神方方面面的工作，展现了一种美丽的工作秩序。神使用他受造物的事奉来执行他的旨意。

　　 还要注意第8-11节中对主神的肯定。在长老们的赞美中，我们可以认为“他们不间断的赞美，昼夜不住的说，等等，是为了表明：1．他们的赞美是何等伟大的事，他们有理由继续如此行。2．他们的勤奋和严肃，不错过任何一个赞美的机会。因为赞美神是一种肯定的责任。我们认为这种做法是根据常常喜乐，不住祷告的教导而来的。3．它可以更特别地解释作，传福音的牧者们所当具备的勤奋和严肃性，如赛62：6讲道：“耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息”，等等。（达勒姆）。

　　 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛并遮盖在翅膀之下，即使是他们也不敢直视全能圣洁的主。这里再次呈现出耶稣的属性，首先提到的是圣洁。旧约中神被高举，称为圣哉，圣哉，圣哉的神[43]。他的圣洁是“无限的、人难以想象的……只一次提到他的圣洁属性是不够的。2．这表明，对一个靠近神的温柔使者来说，神的任何属性都不能比他的圣洁属性，给他们留下更深的印象。这正是影响到天使，任何一个人越是被接纳靠近神，圣洁这个属性对他们的影响就越大”。（达勒姆）的确，这是神的属性中唯一被重复强调三次的。神是如此的圣洁，甚至连天上那些成圣的受造物都对他的圣洁感到畏惧。他们感觉自己在圣洁的神面前完全不配，即使在最好的情况下也是如此。这就是我提及的，从比较的基础来表明神是最伟大的。

　　 你是否践行了这个真理？你是否知道神是如此圣洁，即使你尽了最大努力，他的圣洁都是无限超越的。因此，我们人总是在追求圣洁的事上有努力的空间。我们必须在日常生活中恢复对神圣洁的觉悟。

　　 他也因其永恒性而受到赞美。他是永恒的，是“昔在、今在、以后永在的全能者”。（4：8）神永不会衰老，也从不疲倦。他也不受时尚或潮流的影响。

　　 接下来在第9节中，四活物将荣耀、尊贵和感谢归给那坐在宝座的。因他配得一切的感谢。在我们寻求神和他的圣洁时，我们不能不感谢他。他是当之无愧的。

　　 众长老和四活物在赞美中俯伏在坐宝座的面前，他们认识到自己是何等的不配。当他们把自己与神相比时，就只有敬拜他。所有的敬拜都是对神属性的敬拜。一些现代人似乎在敬拜自己。还有一些人研究自己，甚至评估自己与神近似的高贵。但神要我们俯伏在他面前。这才是他要我们的敬拜。

　　 詹姆斯.拉姆齐用这句话挑战我们：“这就是我们操练敬虔的特点吗？神的完美是我们乐意学习的目标吗？我们是否喜欢注目他的圣洁？……既然赞美是属灵虔敬生活的特征，那就像活人不可停止呼吸一样不能停息赞美……赞美是绝对必要的，以保持一个充满活力的基督徒生活”。（拉姆齐，270）

　　 恐怕在现代的敬拜中，人们常常认为主日敬拜是为了观看，或者是为了进入他们的内心，给他们属灵光景瘙痒。大多数人衡量敬拜的效果，是看其如何刺激他们的情绪。这可不是启示录呈现的情况。这里发生的是戏一开演，演员承认自己不配，他们的心被神的伟大吸引和占据着。他们把冠冕摘下放在宝座前，冠冕是最高权力和成就的象征。他们把那冠冕放在神的面前，说：“我们的主，我们的神，你是配得……”。他的价值本身使得我们敬拜他。他是如此超越，以至于在适当思想他之后，我们很容易承认他的宝贵。他实在是是配得荣耀、尊贵和权柄的。他也被特别称赞为造物主。神作为创造者的工作被特别赞美。他不仅是创造者，而且万物都因着他的旨意而造，并使它们存在。因此，神的创造，延伸到各个领域。创造并不是只有在创世记中才重要，它一直都重要直到时间结束，永世无尽。

　　 对于任何认为创造的教义不重要的人，我想指出，在本节中表明，此教义之与神其他属性的重要性没有区别。创造与神的圣洁、永恒和配受敬拜都是同样重要的。这些是一同列出作为赞美的基础。

　　 虽然这二十四位长老是坐在座位上，但是，“当他们听到四活物，或众长老，提到主神的圣洁和超越时，这番话在他们身上有那种份量，使他们离开座位，俯伏在那坐宝座的面前，并且他们认为，如果在神脚凳前的尊崇可能以任何方式彰显神的荣耀，或至少是颂扬他的荣耀，这是他们最大的尊荣。”达勒姆指出：“由此可见，除非人正确地认识和承认神对他们的主权，否则，人永远不会正确地赞美神；当我们不能在神的作为中得到满足时，顺服他旨意所喜悦的足以能够使我们停止用人的理性去探究神的作为。如果人缺乏这一点，就会使人变得焦躁不安，好像圣洁的神在其行为上要受到约束和限制一样，而如果我们思想到神对自己的事情无需作任何说明，而且人不该与神强嘴（罗9：20），正如泥在窑匠手中任其造作，受造物也不能与造物主争论，这就会使所有的人都安静下来。

　　 在此基础上，可以回答许多大胆的问题，如：为什么神造人，不像对待蒙拣选的天使那样蒙保守不犯罪呢？既然神预知人会堕落，为什么还那样造人呢？为什么造那么多的人，而且是在主知道他们将会毁灭的情况下？为什么基督不是拯救所有人呢？为什么起初神造人，给他一个会违反的绝对诫命，并将这罪关联到亚当里的众人呢？诸如此类的问题，除了那是神的主权旨意之外，没有其他答案了。即使是这样，神也乐意如此做，如经上所记，万物是因你的旨意被造而有的。神的主权，也是人的理性如此多抱怨的，正是赞美神的主要依据，也是因此神被高举，因此而得荣耀，并无限地超越其所有受造物。

　　 对神主权的宣称，无论别人怎么看，都是一个很适合教会学习的教义。对神的子民来说，这个教义永远是带来安慰和使人重新得力的，也是他们赞美的根基。因为对神的百姓来说，没有什么比神的美意更令信徒满意了。我们认为，对神的主权教义的反对或忧虑，表明其不是一个神儿女的重要证据，这也不是从对神本性和温良地尊崇中生出来的。然而，这种尊崇应该在受造物中，特别是在信徒中表现出来。对神的承认和赞美，敬拜神是教会事工的一个重要部分。

　　 描述神坐在宝座上的事实，表明了“他自己是荣耀的”，以及“他对万物的绝对掌管”。他拥有执行其意志所需的一切仆役和代理。根据达勒姆的说法，“他拥有万万千千的天使，在其宝座周围和宝座前执行他的命令。这些荣耀的灵等候他的指示，并准备好随时执行他的命令，看顾和护理他的教会。除了天使，神以自己全能的和雷鸣般的声音，来执行他对敌人的愤怒，以及创造万物；为了施行恩典的工作，他有七灵来传扬永生的福音。最后，他们虽然昼夜不停，这却并非是疲倦的工作。因为这是在敬拜颂扬。说他们不停歇，并不是说因他们身上有什么重担、轭或约束而不能安息，却是说他们内心得释放，享受活在神面前的爱和喜乐，不能停息；可以说是赞美中倾心吐意带来了宽慰愉悦。那从宝座下出来的酒，带来喜乐和欢喜，使他们不能保持自己的安宁，但这是他们昼夜不断的灵命更新，在述说神的一切奇妙美德和赞美神的大爱。有这样一句话：作基督的仆人是一件美事，事奉他是一件甜美的工作。好在我们虽在地上，圣灵的感动已经温暖着我们的心，我们有了这确据和体验，预先尝到主恩的滋味。全靠主赐恩让我们认识他。”

　　 你是这样认识神的吗？这是你敬拜的方式和原因吗？詹姆斯?拉姆齐对此作了如下说明：“这是一幅象征性的画面，其基本要素是神的属灵国度。这里的一切都与这个国度有关。全书只是对其冲突、试炼和凯旋胜利的展望。……这是一幅属灵实际的图画，就在我们周围，但其非肉眼可见的荣耀是在我们还处于肉身时难以想象的。

　　 这个场景包括以下七个对象（拉姆齐，227 ff）：
　　 1．神在其中坐宝座，掌王权，并没有物质的形体。
　　 2．彩虹象征着仍然有效的圣约。
　　 3．被买赎者的尊严。
　　 4．闪电象征着圣道和神的护理。
　　 5．灯照亮了这个世界。
　　 6．海表示由教会带入世界的一种纯洁。
　　 7．真正的教会是活在神的宝座前。

　　 这些是我们的特权。透过认识这些真理认识神就是敬拜他。

　　 这里所代表的与天堂或新耶路撒冷不同。我们看到的是一位主权掌管一切的神在做工和被赞美的画面。詹姆斯.拉姆齐对此评论说：“这是一幅当下的画面，有关神儿女目前的属灵地位、关系和特权。这幅画面代表了无形教会的真实性质，她与世界是完全不同的，是与世界分别的……。这将帮助我们在世俗的虚荣中，感知我们所属的那个属灵世界的更高荣耀……。若有这种力量充满教会和我们的心，我们就会知道头戴冠冕的长老坐在宝座上所领悟的对神的认识……。如此，当保罗说‘愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气’，我们会比任何解经家更清楚保罗的意思。”

　　 这一章的内容就是让我们认识神。

　　 让我提出一个关键的解释问题。到现在为止，这都是“现世的启示”吗？为什么我们要转换话题和打断这一切，认为突然间就变成只是有关未来的呢？这卷书本身有强迫我们这么做吗？下面要回答一个重要的问题。

附注：这场戏是讲论教会得胜（只是在天上），还是讲教会也是争战的教会[44]呢？

　　 达勒姆认为：

　　 1．与此范围相吻合的是阐述有关争战教会之荣耀的事。为此目的，想像在一个剧院与一些演员来实现这些事件，其中威严尊贵的神是最高统治者，他来掌管护理这些事件的发生，等等。现在，把这个想象放在神争战的教会中，展现出神的荣耀和道路，就更符合其范围，也更接近其目的。

　　 2．这卷书中，通常以“天国”为标题来表达可见的教会，以及在其中所做的事情，用比喻事物来表达就像在天国所做的那般，就像我们将要看到的进程一样。

　　 3．这是针对教会即将到来之试炼而准备的安慰。为此，主以他周围的彩虹围着宝座显现，这最适合应用于争战的教会。表明主对教会荣耀的特别恩宠，对她的亲近及看顾保护，等等，最显著和令人安慰地阐明。

　　 4．主对教会荣耀的特别恩宠，与天上的有相似之处；因为他在教会中拥有荣耀的恩典宝座，如同他在天上的荣耀宝座一样，藉着他的子民顺服他的话语，主的宝座在教会中闪耀。

　　 5．如果我们考虑到本章和下一章，特别是（第10节）提到的所有跟从者，我们就会发现，有必要把这句话理解为是关于争战的教会的；因为其中提到了一些蒙救赎的人，他们将在地上作王。

　　 所以，我们认为，把这段话看成是表达神在他争战教会中的荣耀，并不是不合适的。因为，天上和被成全的众圣徒在那里的作为代表了这一点。这里，向地上的圣徒展示了他们在赞美和感恩中的责任，以及在地上遵行神的旨意，就像在天上一样。在那里，他的教会有能力和荣耀，使最强大者都感到恐惧和挫败。在这方面，教会是令仇敌畏惧的，就像一支带着旗帜的军队（雅歌6：4,10），见证人（启示录11：3,5），穿着毛衣传道的见证者，但据说有火从他们口中出来，并带来许多其他可怕的灾难。

译注：

[42]译注，不能说三一神的本体一切的自给自足的无限丰盛，还需要包括其所造的任何东西或活物加以补充或陪衬。神造万物，无论灵界天使还是物质时空或人类，都为彰显神无限永恒荣耀，大能手段和圣洁旨意。比方来讲，我们不能透过开关电灯，帮助增加或设法减少太阳的光芒。
[43]译注：希伯来文若重复三遍，如同英文中的最高级（赛6：3；启4：8），或者表示此事极为重要（徒10：11-16）
[44]译注，争战的教会即地上的教会，对应天上的得胜教会。