经文：启 6：1-17

　　 许多人问：“人类经历痛苦的时候，神在哪里？”另外一些人则很难在历史的任何地方看到耶稣的工作。启示录第六章的信息之一是，基督是人类历史的根源。启示录的一个中心教导是基督的主权。他不只是一个被动的旁观者，而是开启封印的人，掌管参与了所有的历史进程。

　　 在我们这个时代取得某种突出地位的混乱观念之一，是认为启示录中七的系列必须解释成是按历史先后次序出现的。我不认为这种解释对于本章或本书其他地方是必要的。例如，当我们解释启示录 2-3 章时，它们并不是按历史的顺序呈现的。

　　 有些基督徒认为以弗所的教会象征性地代表了第一世纪教会的状态和进程。这种理论带来的一个后果是，如果是真的，那么，那封书信中的其他内容就都不适用于今天的我们了。

　　 根据这个模式，士每拿代表了从二到四世纪之间的教会，别迦摩教会代表中世纪。推雅推喇教会代表后期，非拉铁非教会代表十世纪传教士的扩张，最后一间教会，老底嘉教会，根据这个理论，代表 20 世纪的冷淡教会。

　　 时代论者推崇这种理论，因为这符合他们所期望的结果，即教会在时代结束时相当无力，且是奄奄一息的。这之后，基督再来。他们的假设是，教会和世界已经糟到了极点；因此，他们试图把一个强加的顺序强加给这七间明显同时并存的教会。这种格局是强加的，忽视了这些章节本身并不表明是一个连续的进程。恰恰相反，所有第一个系列的有关七的所有内容都是同时间发生的。这会不会是解释本书其余部分的一个被忽略的线索，即我们应该把每个系列七方面的内容当作是同时发生的？这听起来像是一个激进的想法，但实际上有很多有利的地方。这很可能只是显得激进，因为我们已经被我们这个时代流行的前千派教义（ premillennialism ）彻底洗脑了。

　　 早期的解释并没有像现代解释那样受到同样的蛊惑。詹姆斯 . 拉姆齐说，这七印为他的教会呈现了一个“神护理的整个完美计划”。“这七印……并不代表神性掌管的连续时期，而是每一印都展示了整个计划的不同方面……。很明显，羔羊【正在】掌权，冲突在肆虐，神忿怒的审判在降临。这不是教会和世界历史上的年代区分，而是中保国度的三个伟大、平行、和谐的方面，在其进展的每个时期都呈现出来”。（拉姆齐， 312-313 ）

　　 让我提出一个解释的关键性问题。到目前为止，这一切都已经是“现在的启示”。为什么我们要转换和中断这种思维，把这卷书的平衡强行变成一种完全的未来主义模式？这卷书本身是否迫使我们这样做？当我们在继续解释这卷书的工作中思考这个问题时，记住此论点，并在这卷书的其他部分中检验它。

　　 在我们看这些印中所发生的事情之前，不要失去中心焦点。记住，我们的重点是耶稣和他的活动。我们在问：当坏事发生时，耶稣在哪里？请看第 1 节中的基督。关于我们的主，有两件突出的事情得到肯定。他是：（ a ）羔羊，（ b ）揭开印的人。

　　 提到基督是羔羊，是对迄今所发展的主耶稣形象的借鉴和延续。作为献祭的祭牲，旧约为羔羊保留了一个特殊的位置。羔羊被举在祭坛上，作为赎罪祭，代替神选民的罪。早在出埃及记中，羊羔的血就被抹在房屋左右的门框上和门楣上，以表示藉此记号赐予人免于罪恶带来的死亡和免受灭命天使的击杀。

　　 然后在新约开篇时，施洗约翰称耶稣为神的羔羊，他是除去世人罪孽的。在新约的其他地方也提到耶稣是羔羊。新约书信中，彼前 1 ： 19 说到基督是无瑕疵并且无玷污的羔羊。

　　 然而，最后，耶稣的羔羊角色在启示录中得到了最充分的描绘，这其中 27 次提到。我们已经看到，当基督被称为羔羊时，强调的是“祭司”职分，和他为他子民献上自己作为祭物 [55] 。同时，主也是强大的，正如我们前面看到羔羊同样被描述为犹大的狮子。在本章这里，他的力量表现在他能打开那封印。记住，打开这些封印的是羔羊耶稣，而不是约翰。事实上，其他经文也说到约翰不能打开这书卷，也不能探究神奥秘的深处。只有耶稣能够打开这些封印。

　　 揭印者拥有一切的权柄，正如马太福音 28 章所说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”。封印是权柄和能力的象征；因此，我们看到耶稣的主权在此表现出来了。

　　 四活物响应他的主权呼召和开启封印，跪下来敬拜。没有理由认为这四活物不是启示录 4 ： 6 中已经描述过的那四活物。这也带出另一个论点，即这些信息中的许多信息都是循环的，这些人物应该与先前的人物进行比较。他们俯伏并敬拜羔羊，与耶稣将要做的事有关。

　　 现在把你的注意力转移到耶稣在封印期间的活动上。把这些看成仿佛是电影的场景。当然，一个接着一个。但是，圣经中并不是所有的事情，特别是在这种高度象征性的文学作品中，都必须是有顺序的。约翰可能将这些内容揭示为同样信息的共同场景。

　　 这四活物中的一个大声喊道：“来”。这在前四个场景中都会发生。这种相似性是值得注意的。第一印开启了，一个场景就展开了。这是一个相当简单的场景。呈现在约翰面前的是一匹白马，骑在马上的手拿着弓，并有冠冕赐给他，要出去征服。这匹白马可能代表着骑手的道德纯洁。他的弓表示这个骑手在进攻，要去争战。他的王冠象征着骑在马上的这位是得胜的。这个骑手代表着属灵工作，这工作也托付给了启示录 19 章中那同一位骑白马的。而那位就是耶稣。他制伏一个悖逆的世界、降服于自己，他的教会和旨意计划正在向前推进。

　　 有些解经家，比如如詹姆斯 . 达勒姆认为，第一匹马象征着教会；因此，他们推断，其他三匹马也是如此。例如，“这是由解释而加的字，他出去征服，那是把所有都带到他面前；征服，那是继续并持续下去的胜利。在应用这一点，以及应用之后的预表时，我们要看到： 1 ．它们是预言性的，与特定的事件和时间有关。2 ．作为一般性教义，对所有时代都有帮助。通过这种预表，可以理解为福音的蓬勃发展，以及在我们的主升天后，教会透过福音的广传而扩展，就像基督在他话语的执事中，征服灵魂并取得胜利一样。首先，这个论述与预表（参诗 45 ： 3-5 和启 19 ： 11-16 ）非常一致，在如下这些地方预表了基督： 1 ．骑在马上，而且是骑在一匹白马上。2 ．有弓和利剑为武器装备，这是指他的话语。3 ．戴着冠冕。4 ．骑着马，用他的利箭射中人心，是指制服他们。第二，与已经发生的事件非常吻合：如果我们考虑初代教会，紧接着基督升天之后，我们看到使徒时代已经极大地传播了福音，然后不久，几乎征服了整个世界。保罗从耶路撒冷传到以利哩古”。（第六章，讲义， 2 ）

　　 我们也许能够读到更多的内容，但现在已经足够了。这七印应被理解为持续的活动。“启示录的四位骑士在我们中间，每天都在面对我们的世界。……这段文字不是一本只能由一群选定的危言耸听者解读的秘密预言书，而是作为一种持续的提醒，表明神在关注我们的所作所为，以及我们彼此间的关系。约翰领受的奇异异象蕴含着永恒的意义，即使是沉睡最深的基督徒和最傲慢的人类也能被唤醒和唤起……”（罗杰斯和杰特， 92 。）

　　 3-4 节展开第二场戏。有如下方面与第一场相似的场景：
　　 1. 羔羊打开了封印。
　　 2. 另一个活物说：“来”，似乎大致相当于“注意！”。
　　 3. 场景的主角是一位骑在马上的。
　　 4. 到目前为止，还没有任何理由来假设封印之间的时间间隔或次序。

　　 但是第二场景中马的颜色不同，关于骑马的介绍也很少。这第二场景中骑的是一匹红色的马，也许象征着鲜血或愤怒。

　　 这第二匹马和骑手被赋予了夺取和平的权力。其结果是人们互相残杀。当神夺去他主权的和平时，就会造成混乱和谋杀。神赐下他的平安，混乱就会得以克制。当他从一个城市，一个教会，或一个国家，或世界夺走和平时，从人血气而来的罪性堕落就一定会产生战争和杀戮。这些几乎是罪恶的人类状况的准则。

　　 红马在时空中驰骋，被允许 --- 作者指的是被主权的神允许 --- 从地上夺去和平，让人类互相残杀。伯尔推论道：“当我们走在红马的道路上，我们就会被踩在它的蹄子下。红马是“战争和战斗的源头，挑起祸患和灾难”……。骑在红马上的不仅可以夺走地上的和平，而且可以夺走人类个体灵魂的和平。... 当骑在红马上的在审判中驰骋时，和平就被夺走了……。随着骑红马者的奔驰，夺去了和平，也夺去了人们的自由。当骑红马的驰骋在一个受害者比犯罪者受到更少的尊重、同情和公平对待的社会中时，和平就被消除了。每一个沮丧、愤怒、动荡或冲突时刻，骑红色马者都会驰骋在我们的生命中。”（罗杰斯和杰特， 93 ）。

　　 ……这一切痛苦当中，耶稣在哪里？他唯一的工作就是掌管这些痛苦灾难临到人们身上，以使人们降服。是的，神可以使用逆境和灾难。赫尔曼?霍克斯马（ Herman Hoeksema ）是如此应用的：“如果你问，为什么有这些马？为什么要打仗？为什么有社会对比？为什么有各种形式的死亡？我的回答是：为了防止敌基督的假冒王国过早地建立起来，那个王国在外表上与基督的国度相似，但其根基是敌挡神和神受膏者的。这三匹马的工作是在制衡每个时代中属世国度的发展。这样都使得世界权势忙于自己的事情，而不能向神国度的儿女发起最后的攻击。那么，我们不难理解，这最后的三匹马不是有害的，而一定是对神国的孩子们有益的。”（ Hoeksema ， 216 ）

　　 拉姆齐写道：“这个符号代表所有那些在家庭和国家中散布不和、分裂和凶残仇恨的力量。想一想吧！战争，以及产生和随之而来的所有激情和愤怒，以及对国家、家庭和心灵的所有可怕和血腥的破坏；以及使人类分裂和分心，甚至使教会成为痛苦纷争的所有各种和众多的低级冲突……。因着这些祸害，整个人类所有社会幸福的源泉都被扼杀了”。（拉姆齐， 316 ）

　　 我们需要认识到和平是一种独特和神圣的赐福。神并不欠我们和平，只有在神的允许下才会拥有。第二匹马把地上的太平夺去了，是用一把大刀象征的。一位现代解经家解释说：“接下来是黑马被召唤出来。……象征着黑暗、盲目或看不见、害怕迷失、哀伤。骑在黑马上的手中拿的不是剑，而是天平，一架天平，就像蒙着眼睛的正义先生手中所拿的天平一样。……黑马是饥荒的预兆，通常是战争的后果。但饥荒也是物价膨胀和贪婪导致剥削和奴役人民的后果……。黑马每天都在人类历史上驰骋，他的骑手威胁着穷人的生活。黑马吹嘘着金钱的力量。有了钱，我们可以得到我们需要的，也可以得到我们不需要的”。（罗杰斯和杰特， 95 ）

　　 羔羊揭开第三印时，第三匹马被释放出来。这一幕的细节稍多。那活物又说，“来”。这一次，马是黑色的，象征着邪恶或死亡。他的骑手只被描述为他的工具。他有一架天平。这显然是用来衡量的，在这里衡量的是稀缺性。

　　 接下来有一个公告，宣布了一升小麦的价格。够做一块面包的小麦价格是一天的工资。想象一下，如果通货膨胀可使得一整天的工资不如一块面包的价格。让我把它具体化。假设一个人一周工作 5 天，每天赚 150 美元，一周共赚 750 元。然后拿着一周工资能买的食物回家，只有最便宜的食物，每天的面包，没有肉，蛋，没有丰富营养多样化的食物，还有你连医保都交不起。一个面包的价格是 150 元，等于一天的工资。这说明了什么？

　　 这里描绘的是一个饥荒、通货膨胀、没有保障的时代。酒和其他美食可能更加昂贵。因此，第三印描绘的是经济困境。由于通货膨胀，即使是便宜的物品也是昂贵的。

　　 赫尔曼.霍克斯马对这匹黑马的解释是这样的：“黑马和骑在上面的在世界人类社会中始终保持着这种对比，这种对比反过来又是历史上许多事件的原因。一方面是宴乐和狂欢放荡之因；另一方面是不满、痛苦、抗议、叛乱、革命和流血的因由。但在所有这些事情中，神国度的儿女们看到了那匹黑马和骑在上面的，是由拿着书卷的羔羊派来的，为着荣耀的国度而履行自己的职责。简言之，根据常规的统计，世界上所有死亡案例的总和，就是这匹马和骑在上面的驱动使然的结果”。（ Hoeksema ， 195)

　　 然后是第四印。这印不一定是其他印的后续，描绘的是骑在一匹灰马上的一位。骑手没有任何装饰品。他的身份更加明确，名字叫死神，跟在他身后的那个家伙是阴府。这第四印描绘了死亡和地狱。他们带来危害的范围被公之于众。他们有权柄，用刀剑、饥荒、瘟疫和野兽来杀戮地上四分之一的人。世界上 25 ％的人口受到死亡的威胁。

　　 骑在灰色马上的“有一个跟随他的同伴，名字叫“阴府”。灰色马是狂怒的，病态的，无活力的，骑在马上的叫“瘟疫”。全人类都受制于他们的力量。瘟疫和死亡在历史的每一刻都驰骋在大地上，我们的兄弟姐妹每天都屈从在他们挥舞的剑下。”（ Rogers 和 Jeter ， 94-95 ）

　　 到目前为止，我们看到的是人与人之间的相互杀戮和征服，没有和平，有的是饥荒、动荡，世界上出现了大量的死亡。赫尔曼?霍克斯马评论道：“我们得出的结论是，这些马和它们的骑手象征性地宣告，人类生活的所有不同阶段，尤其是广义而言地上的国家，都在耶稣基督的绝对掌管之下 (Hoeksema,195) 。

　　 这四个象征表明帮助教会的力量。“第一个象征着所有福音机构……以其刺透人心的真理，以及被钉在十字架上、得着荣耀的信心创始者的能力得着人心。第二个象征在所有的社会关系中，击杀了抵挡神的世俗利益；第三个象征在属世生活中的所有依靠；第四个象征在其生命中……。所有属世权力和欢乐都在羔羊的掌管之下，而所有对人的影响，使他们消磨在罪中之乐，也都是在他的命令下进行的”。（拉姆齐， 319 ）这些并不能拦阻神的旨意，而是作为成就神旨意的工具，并由羔羊狮子释放发出。“掌管护理的神极大地扼杀了世界幸福的一切源泉，使这些变成苦痛和死亡，以表明人拒绝他儿子的福音的愚蠢和疯狂。”[56] （拉姆齐， 320 ）

　　 为了强调这些不是连续的，请注意最后三个印的形式。第七印甚至要到 8 ： 1 才出现，并展开形成另一组七印。第五印既不包含骑手、马、羔羊，也不包含地上活动，而是义人灵魂的喊冤。而第六印与前四印相似，呈现的是大规模的毁灭，但其形式却大不相同，远比前四印更为强烈。

　　 我们有四条平行线，然后又有两条增加了细节，最后一个印扩展到下一系列。记住这个 4 ＋ 2 ＋ 1 的形式。我们将看到它的重复。

　　 在第 4 和 8 节中，进一步表明了基督的全能。这些骑马者的权柄是“赐给”的，这就说明骑马的自己没有这种权柄，而被赐予能力去做事。羔羊耶稣正是赐权柄给每位骑马者的；所以他们不可能完全是坏事 they cannot be all together bad ，但不要把注意力放在骑马的本身。

　　 第五印可能是最适用，也是最能说明这些印描述的是所有时代都发生的事情。没有马，没有骑手，没有弓。相反，约翰被允许看到一些他从未经历过的事情。

　　 他被允许看见死去的人，祭坛下的灵魂。因此，他们被羔羊的牺牲所保护和庇护。此外，这些都是义人，曾因神的道并为作见证而遭反对并且被杀。

　　 这些义人会是谁呢？仔细想想吧。下面提及的都是有可能的：
　　 1. 亚伯
　　 2. 耶利米
　　 3. 先知们
　　 4. 施洗约翰

　　 对这段经文的解释，不需要错位到二十世纪来强解。比起这些错位的解释，甚至可能更接近约翰的时代。新约中谁是殉道者？司提反？雅各？安提帕（启 2 ： 13 ）？约翰同时代的一些人？当然，在本书结束后，还将有许多基督徒因殉道而死。

　　 许多基督徒都想知道。为什么神允许基督徒受苦？这些圣徒提出的问题与对旧约的疑问相呼应。这与诗篇 79 ： 5-10 中的信心和盼望非常相似。

　　 一个诚实的问题出现了：这是否是报复性的，不该在天堂拿掉吗？如果这是对天堂的一瞥，可能会让我们看到一些我们不常考虑到的东西。第 10 节显示圣徒在呼求神的公义愤怒和为他们申冤。

　　 实际上这里我们看到的是一种神圣的，对神没有虚假的热忱。“这不是复仇的语言，就像亚伯的血的呼喊是亚伯复仇欲望的表达一样，这是愤慨的正义呐喊，是对仍在受苦教会的怜悯和同情，是对她蒙拯救和得胜的渴望。”（拉姆齐， 322 ）

　　 基督也被描绘成主权的、圣洁和真实的。这些属性在新旧约中都得到了体现。

　　 然后，根据第 11 节，他的回答是给他们每人一件白衣。还吩咐他们还要安息片时。这是一个持续的信息。有趣的是，圣徒有时似乎认为他们比神行事还要早。他们希望事情发生得比神让事情发生得更早些。为什么会这样呢？

　　 马太福音第 17 章中有一个例子。通常情况下，我们带着我们最神圣的请求冒险前行，其中掺杂着相当大的骄傲和自我利益的因素。马太福音 17 章中，彼得的例子是，他想为主做好事，但他的愿望在耶稣的计划之前，或者因为其他原因不合适。

　　 神经常告诉我们，“等一下，再等一下。”原因之一是他有一个丰收的计划。这一点正是在这个上下文中提到的。耶稣特别告诉他的圣徒们要等候，因为他有更多的“仆人和弟兄”要聚集。然而，他们会来的很艰难。他们必须先成为殉道者。更多的苦难在等着这些仆人。但基督不会在他所有的选民聚集之前，过早地结束他的工作。这就是第七章将继续讲述的部分信息。

　　 第五印教导三件事：

　　 1. 首先，爱主之人的灵魂敏锐地意识到公义。他们呼喊主权者采取行动。他们请求他施行公义。

　　 2. 其次，圣徒们被指示要等候主和他的时间。神在你的家庭、教会或国家中的工作可能看起来不够快，但他正在工作。

　　 3. 第三，神的旨意要到死发动时才会达成。这说明了一个永恒的原则：我们必须向自己的罪死。

　　 神知道，对于历史上各个时期的圣徒来说，阅读启示录 6 章，认识到他们被呼召治死老我，比他们有末世图解更有用，尤其是当他们没有生活在末时时。历史上许多基督徒无论是否生活在末时，都可以将启示录 6 应用到自己的生活中。

　　 赫尔曼.霍克斯马从这节经文中强调了一个重要的主题：

　　 因此，这第五个印我们也理解为是指整个本期的历史，虽然我们无疑可以期待其效力会增加，同时前四印和这第五印之间有一定的逻辑顺序和关联。要发现这种关联也不难。白马所造成的巨大反差，自然会使基督国度的忠信的仆人殉道。真正属灵的国度不采用任何物质性的武力或手段，它的臣民只是在世界上为我们主耶稣基督的名和救赎我们的神作见证。但黑暗的国度却非如此。那个国度为了维持自己，必然要使用武力，用脚手架和木桩来打击那些反对它的人。其结果就是忠心为主的人要殉道。此外，还必须清楚地看出，就这第五印的元素而言，在某种程度上已经隐含在第四印中。正如我们所看到的，第四印代表着死亡的力量在收割义人和恶人，并且以各种方式进行，也以暴力死亡的方式杀死真理的忠实见证人。（ Hoeksema ， 219 ）

　　 第六印（ 12-17 节）被揭开时，发生剧烈的动荡，与旧约阿摩司书 8 章相似。“地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位（启 6 ： 12-14 ）。”也正如以赛亚所说的，大山小山可以迁移。

　　 所有这些环境灾难都促使政治和军事领导人作出应对。所有那些对主没有信心的人都试图躲避他全能的眼目（这是不可能的）。神的忿怒正在倾倒下来，不信的人被最可怕的噩梦所包围。从某种意义上说，这些事情一直都在发生。在约翰自己的时代，也就是主后第一世纪，这些事情已经在发生。主知道基督徒需要一些确据，即使在逼迫看起来有些失控，神也没有离开宝座。这些动态在历史上一直持续着，今天我们仍在其中。

　　 当灾难和苦难发生时，圣徒问：“主啊，还有多久？多久？”有时我们会有这样的感觉。

　　 当我们看到暴力、罪犯逍遥法外、大规模的不道德行为时，我们会想：“神在哪里？”当一个善良的人看似毫无意义地死去，或者当一些事情在我们看来是悲剧性的，我们难道不想知道神在做什么吗？

　　 本章试图回答这个问题。不管是饥荒、死亡、战争、地震，还是不公，神并没有缺席，他是在说：“等侯”。所有的事情都要听从他的命令。没有什么“供应”不是他给予的。他是一切事件的原因。没有一只麻雀在没有他关注下掉落。在这一切之中，耶稣在哪里？在他的宝座上主权掌管着这个世界！

　　 我们也有这个确据：他是公义的。当末日来临的时候，他将进行审判，带来愤怒。

　　 达勒姆指出：“特别是，考虑到它的范围（是要说明教会的状况）和文中的论点，我们认为第六印特别说明了教会的苦难，因为： 1 ．有一点和前几印都是一样的，即一匹马，只是在附属性层面上有所不同，如颜色等。那么，它们最像的是，列出了同样的东西，就是都属于同一个主题，即有关教会的。由于教会受到不同的影响，所以是对其在不同景况中的描述。2 ．第五印清楚说明这一点，他们是为受苦的教会申冤，但教会在那之前已经受苦了很长时间，除了这些印所承载的苦难之外，没有别的。3 ．这与当时的预言（启示录 12 章）最相吻合，在那里，这血腥是由红龙等着吞噬妇人要生出的人子所造成的。4 ．这件事，和基督在地上时的预言（太 10 ： 34-35 和路加福音 12 ： 51 ）是一致的，他来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵，要点燃已经差不多开始的火。”

七印：不同解经者的观察

旧约背景＝撒迦利亚书 1 ： 8ff ＆ 6 ： 1-8 ＆以西结书 14 ： 21 。

　　 为了进一步强调圣经的一致性，下面的表格显示了旧约和新约在预言上的相似性。

比较福音书、启示录和先知书

　　 ……达勒姆也指出： “ 对于这篇预言的目的和范围，我们认为主要是阐述与教会有关的事情，偶尔也会涉及到与此目的相关的任何其他事情。因为这是为我们的主耶稣的仆人们而启示的，为的是装备坚固他们抵挡试探，使他们不被试炼所吓到，并在试炼中得以安慰；此外，在整卷书中，神并不像以前所给的异象那样，只是单纯地看待他的治理，而主要是关于他的教会的。所以，他说的是教会的苦难、争战、得胜以及其他与她为敌或与她争战的敌人情况。 2 ．当时罗马帝国几乎统领着全世界，教会特别是在罗马帝国范围内，罗马对她来说是最明显的朋友或敌人；而罗马帝国的事务对教会来说是最重要的，所以有时会特别提到罗马帝国。 3 ．敌基督是强大、持久的敌人，对神的子民最危险，却又假装不是敌人；因此，圣灵特别强调（描述、发现、指出牠的兴风作浪、其追随者或属恶者的假教会、牠的统治和毁灭），使信徒可以特别防备牠，使基督的教会和子民可以从敌基督的教会、属于牠的或追随者中分别出来。 4 ．本预言的目的不是要特别提出教会中的每一种情况，或所有临到教会或发生在教会中的变化，而是指出特别的和主要的，最需要和最有用的地方，要让教会知道和明白的；因此，虽然其他预言比较笼统，但关于敌基督的预言是特别的，详细的和长时间的存在，好像主特别想通过这个预言与他相遇一样。 ······ 这是肯定的，从那时起，教会的争战状态就会一直持续到世界的末了。我们的主已经智慧地安排了他教会的情况，直到世界的末了。不管是对于来自内部还是外部的敌人。我们的主知道敌人的一切，但我们却所知甚少；虽然我们不能知道所有的细节，但他不仅知道，而且还预定、实施、定时一切情况的发生，并且至今向我们揭示了同样的内容，这应该是足够让我们感到安慰、忍耐和顺服的理由 ” 。

　　 拉姆齐敏锐地指出： “ 那么，将这些象征应用于其他任何事物都是不可能的。只有指的是彻底摧毁所有世俗权力和属人的智慧的制度和影响，无论是在国家的教会还是在社会生活中 ” （拉姆齐， 341 ）。这是一场世界性的革命。

附注：达勒姆讨论了这三个主要预言之间的相似之处
即： 1 ．七印（第 6 章） 2 ．七号（第 8-9 章） 3 ．七碗（第 16 章）

　　 观察 1 ：它们之前都有前奏或准备工作，在进入时都有赞美诗让读者振奋。第 4-5 章是关于印之预言的准备（第 6 章），第 7 章是对接下来的有关号之预言的准备（第 8-9 章），第 15 章介绍了七碗，这在第 16 章中有更多细节可以明白。

　　 观察 2 ：它们都有与相关的安慰和解释结合在一起，或者说与它们有关的补充；因此，第二、三、四印所暗示的教会抵挡逼迫与给她的安慰，在同一章中由第五、六印来补充；而与之同时的阐释，则在第十二章，即它的第一部分。参照七号的预言所奠定的安慰，是第十至十一章。而对它们的阐释，（困难和安慰都有阐释）是包含在第十二章的最后部分，对比第十三至十四章。七碗预言的本身是安慰性的，是针对教会敌人的惩罚；然而它们是特别解释的，从第十七章持续到启示录结束。

　　 观察 3 ：每个预言都有一些东西穿插其中，作为一个关键可能有助于理解预言的意义，和包含在其中事件发生的时候。这个关键特别是在每个主要预言的安慰部分，并非意味着那是一个不重要的安慰之一。

　　 观察 4 ：值得注意的是，每一预言都与另一预言相关联，所以每组预言的最后一个似乎进入了一个新的时期；第七印带来了七号的预言，第七支号带来了七碗的预言；第七只碗似乎又是展望和间隔在兽的毁灭之后的审判日之前，并与那个异象有关（第 20 章），或至少与其中的主要部分有关；因此，从主要预言本身来看，第七碗包含了一些新的、与前一个预言截然不同的内容（ 20 章），或至少，其中的一个主要部分，因此，看主要的预言本身，但由于第七碗包含一些新的，与前者不同，有四个时期。因此，教会的状态要么是受苦，要么是： 1 ．在异教徒的逼迫下：这与印有关，是第一个时期； 2 ．在异教徒和敌基督的逼迫下被撕裂和滥用。这是与七号的预言相关联的，是第二个时期：或 3 ．渴望以一种更加角力和争战的方式从中脱颖而出，从敌基督开始的堕落到毁灭，逐步获得对抗敌基督的地位；这是由第一个碗所表明的，这是第三个时期。或者， 4 ．在敌基督毁灭后，更加寂静，这是在那个间隔和国度中进行的（第 20 章）。我的意思是，其中的突出部分，落在第七碗，那是第四时期。（达勒姆）

　　 我们的焦点不应该是什么时候发生什么，而应该是基督在这一切期间所做的事。关注基督，而不是关注自己。这是解释的一个关键。

　　 耶稣警告他的门徒，会有艰难的时期。他教导他们，世界会逼迫他们（约 16 ），但他们要站稳。他不仅允许这样做，而且还主权掌管在这些困难中加添信徒力量。我们的主甚至允许善与恶一起成长，直到收割的日子。启示录的这一章表明两种对立的力量，两种相互竞争的世界观 - 神之城和人类之城 - 一都在争夺主导权。两者互相争战，都有符合自己命运的进展。就此，赫尔曼 · 霍克斯马得出了这一重要应用：

　　 “世界上的这两个势力都使用了神在这整个分配中给予世界的一切外在手段和权力以及一切制度。他们生活在同一个世界里。他们享受同样的雨露和阳光。他们在外在上得到同样的好处。他们在纯形式的意义上沿着同样的路线发展。……在这个历史性的分配中，罪和恩典的原则都在这个世界上运行。神创造了各种制度，以便在罪存在的事实下，尽可能地保持人类有序生活和发展的可能性，从而为建立和实现他自己的国度和圣约腾出空间，在这个世界上形成一个基础。所有这些制度都被黑暗的力量和敌基督的力量所利用，以实现牠自己的国度，就像它们被光明国度的力量所使用一样。有国家的制度的设立，而政府是神设立的，并给予了政府配剑的权柄，以维持社会的秩序，惩治做恶者，为的是让神的国度有地位，有发展。如果没有这种对罪的发展的外在制衡，恶的原则就会过早地发展起来，如此下去很快就能证明地上的生命是不可能生存下去的。但自从巴别塔的尝试以来，同样的国家制度也被敌基督的权势所利用，以实现牠的国度。特别是在近代，历史的趋势又是朝着同一方向发展，就像企图建立巴比伦的世界权力时所表明的那样。甚至还有教会的制度，是为了建立和造就圣徒，为了建立和扩展神的国度和圣约而在世上建立的。但特别是在我们这个时代，又企图运用教会的制度来推动黑暗国度的发展。还有一般的社会制度：家庭、学校、商业和工业，一言以蔽之，就是我们这个时代社会生活的整个多方面发展。毫无疑问，所有这些机构都必须服从于基督的国度和神永恒之约的实现。但它们也一个个被黑暗的权势所利用，以建立和发展敌基督的国度。如果你清楚地明白这一点，你就能观察到，争战是沿着整条线进行的。这两个势力争夺的最终目的无非是占有整个世界。而在这场争战中，他们都使用了神为这一时期建立的所有制度。然而，再次说明，神从不需要争战！神在基督里已经得了胜。神只是利用黑暗国度的权势来实现他自己永恒的法令，建立他自己的国度”。（ Hoeksema ， 204-205 ）

　　 Hoeksema 还很有帮助地指出：“然而，这不会是最终结果。我们可以从一开始就说明这一点，作为一个既定的事实。不是基督和撒但的两个王国都会永久存在，而是前者最终会取得完全的胜利，后者会被连根拔起。但是，要想明白这是怎么一回事，我们就必须学会看到，同样的影响原因却没有同样的果效，在这个世界上，对一个人有利的东西，对另一个人是有害的。由于第一个骑白马的，穿过世界，与一般人接触，他对上帝的儿女的影响，与对魔鬼的臣民的影响完全不同。对前者来说，他当然是一种仁慈的力量。通过它，他们被呼唤获得新的生命，从黑暗中转向光明。但对后者来说，他成了一种诅咒，使他们在邪恶中发展，为审判的日子作准备。同样的两重影响也从最后三匹马和他们的骑手身上产生。它们对邪恶的子孙是有害的，但对那些爱神的人，也就是按着神的旨意被召的人来说，却共同为美善而工作。每一匹马所代表的能力或力量都是一样的，但它们所影响的对象却彼此不同。影响对象的接受能力也不是每次都一样”。（ Hoeksema ， 207 ）

译注：
[55] 译注：就主耶稣基督为羔羊的解释，请参照前一章中引用的达勒姆解释的相关内容。
[56] 译注：这并非说神做恶。而是说，神任凭人的罪，抵挡福音，不悔改而带来的后果。