经文：启7：1-17

　　 我们这一代人对启示录中象征含义的符号给予了很大的关注。即使是不信的人也知道666和144,000的事。在本节中，我想试着追踪一些最轰动的符号，并把它们都与本书的焦点，耶稣基督联系起来。我深信，这些符号与耶稣的关系比与地缘政治权力或技术的变化联盟的关系更好理解。

　　 背景是这样的：七印中的六个已经被揭开，并在第六章中作了解释。四个是简短的，形式上是对称的。第五印（6：9-11）比较详细，但记述第六印几乎和前四印加起来一样长。4-2-1的形式正在展开。在这些七的系列中，前四个是平行的，然后对第五，六个多加留意。往往，系列中的第七项会被推迟，就如七印的例子。第七章其实是一个插曲，是为了缓解第六和第七印之间的张力。当第七印到来的时候，就是终结了。应把这个插曲看作是在结束到来之前的压力缓释。

　　 詹姆士.拉姆齐指出，这些符号的意义必须涵盖一些与前一章相同的内容。“在追溯了与世界相敌对的冲突后，结束了这地上的国。现在，圣灵又恢复通过几个同样简单的图画，展开了教会成长、聚集和最后终结时神赐福的奥秘。”（拉姆齐，325）

　　 约翰在第七章报告说，他看到四位天使在做什么。他说：“此后”。有些人因此坚持认为，这一定是指时间顺序。约翰看到第七章的内容可能是在看到第六章的异象之后。但不并因此就想当然地认为，每一章发生的时间都比前一章晚。事实上，如果我们看到这一系列七的相似之处，就有强烈的内在理由期待循环重述正在发生着。

　　 四位天使执掌在宇宙的四个角落。他们是在做掌控的工作，在阻挡风，不让它吹到陆地、海洋或树木上。这个希腊词指的是飓风，想想我们最近看到的风暴，而不是温柔的微风：“因此，这风代表着所有猛烈的、人力不能抵抗的力量和影响，这些力量和影响一旦被释放出来，就会席卷大地，并把全地卷入前一幕中刚刚描绘的废墟中。”（拉姆齐，325）这些天使是在神的命令下执行的，并不是凭着自己的权柄来做这件事。他们是在顺服权神的主权旨意。当神下令不让风吹的时候，风就吹不起来。无论自然界看起来多么强大，都要受限于神的能力。

　　 在这之后，一位不同的天使从东方来了。这一位拿着永生神的印。如果你不认为旧约是明显的参考来源，那请思考“永生神”这个词在哪里使用过。

　　 1.申命记5：26，是永生神的声音在说话。
　　 2.撒上17：26,36，大卫指责歌利亚藐视永生神。
　　 3.“永生神的责备”是旧约经常使用的，代表神对某件事情的强烈不赞同；与这位永生神息息相关。
　　 4.以赛亚书44：9-17中，用来对比神与偶像。
　　 5.约书亚记3：10中，用来鼓励神的子民，使他们想起永生的神要与敌人争战。
　　 6.只有永生的神才能给诗篇作者的灵魂带来满足（42：2）。
　　 7.在何西阿书中，信徒是永生神的儿女（1：10）。
　　 8.在耶利米书（10：10）中，真神是永生的神。

　　 查考旧约能帮助明白启示录中相关词语的许多含义。

　　 然后，这位天使明确无误地宣布，在地四方的天使要推迟他们的毁灭行动，直到发生非常重要的事情。

　　 注意几件事：

　　 a.天使界内是有秩序的。这里有一个“命令链”：这里的四位天使是服从于其他天使的，他们是服事长老的，而长老们是事奉神的。书信中也有同样的教导。歌罗西书2：15讲到耶稣胜过“一切执政的、掌权的”，这些是不同类型的天使。以弗所书6：12，说我们属灵的争战，“并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。这些显然都是不同等级的属灵力量。

　　 罗马书8：38-39也教导了同样的概念，因为保罗感叹“是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝”。看到有一个天上的秩序。

　　 神之所以要我们知道这一点是因为，神要我们知道这个世界上有属灵的力量。生命不仅仅是一个物质的世界。神的能力和使者在看顾我们，照顾我们。尽管有专配守护天使的浪漫概念，但根据圣经，神有足够的力量来施行他的旨意和计划。撒但的恶魔只是神分工的模仿。神有天使、天使长、主权和权柄。我们的神是一位全能的神。

　　 而具体到耶稣来说，天使的存在是参与和帮助我们坚忍的。他们是为了安慰我们，也是为了让我们认识我们真正的敌人。

　　 b.这四位天使“被赋予了权柄/能力”。这原本不是他们的，而是衍生出来的。他们不能创造也不能挣得这种权柄。这权柄能力只属于神，他赐给他所选择的人（或天使）。这权柄能力是委派授权而得的（注：路加福音第七章百夫长的例子！他相信基督有权柄能力医治。）

　　 关于能力和权柄，几年前，我发现了一个极好的神学格言。这句话在16世纪之后广为人知，但在今天却常常被忽略。这句话是：“一个人不能给予他没有的东西。”这句话的意思是：如果一个人一开始就没有权力，他当然不能将权力下放给别人。

　　 例如，由于我不是田纳西州州长，我不能赦免罪犯，也不能减刑。我不能给予我所没有的东西。既然我没有赦免的权利，那么我站在公共论坛上宣布一个被定罪的刺客获得自由，也不过如同试图水底捞月。有些有权力的人可以使一个罪犯获得自由，但我没有这种权力。德州州长可以赦免死刑犯，但一个电视布道者不能。他没有这个权力。如果我们没有权力，我们就不能做这些权力范围内的事情。

　　 当我们这样理解事情的时候，就会意识到，我们每个人的力量都是有限的。我们中没有人能够做所有事情，也没有人能够做他想做的任何事情。

　　 即使是这些天使也是在权柄之下，从他们上头的掌权者获得力量。他们以神的力量和权柄为食物[60]。他们按照神赋予他们的权柄行事。如果你认识到自己是一个在权柄下的基督徒士兵，会不会更好呢？我们中的许多人需要重新获得我们在神权柄之下的想法。我们需要坚持做我们被呼召的事情，而不是试图超越我们的权柄。

　　 请注意这里面关于天使除了等级、权柄之外，还有一点：

　　 c.有时，神的使者被赋予了破坏的力量。他们并不总是像CBS的《天使的感动Touched by AnAngel》中的德拉?里斯那样。神在展示他愤怒的同时，也展示了他的怜悯。至少在这些经文中，这些天使带来了很多愤怒和毁灭。他们并不是只有美好时光的天使。

　　 我们必须超越幼稚的观念，认为神只是许可好事情发生在我们身上。只给人好东西的神--并不是圣经中所描绘的神。虽然令人震惊，但神是对付罪的，他惩罚，他审判，他把不信的人扔进火湖（火湖中没有救赎）。神把绵羊和山羊分开，神恨恶不义。他当然充满了慈爱，但他也带来了愤怒。在这几节经文中，他的天使是奉他的命令行事的。

　　 这些天使是由一位天使长特别命令的，目的是要阻止七枝号中将要发生的伤害性工作（启8），原因也是这样说的。神要将他的子民与世界区分开来。这在第3节中被象征性地描述为神仆人的“额上的印记”。

　　 让我快速扫描一下这个数字，即额上的印记在启示录中哪里使用过。

　　 6：11，在神最后的审判发生之前，神仆人的数目必须填满。圣徒们要耐心地等待。

　　 那么额上的印记在这里指的是7：3-4。其数目是十四万四千人。关于他们的身份，请往下看第11-16节。启示录7：11-16解释说，这个总的“完全”数目并不是指某一时期神的圣徒，而是代表神子民的总和。11-12节中，天上的天使俯伏赞美神。然后，天上的一位长老问约翰，能否辨认出这些穿白衣的人（参7：13与6：11）。长老询问：“这些穿白衣的是谁？是从那里来的？”约翰小心谨慎地说：“我主，你知道。”

　　 属灵的人回答道：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”没有理由认为“大患难”只指末时，以免我们把某种计划超乎寻常地加在这卷书上。此外，第15节及以后的内容清楚表明，这些圣徒是在天上赞美神的。他们不一定是指末时的现象，而是指一直持续的状况。

附注：为什么启示录7：3-4中的“受印的人”不是字面意思上的以色列人。

　　 HermanHoeksema 主张如下，这是很难反驳的：

　　 根据圣经及如上所述，我们研究这卷奇妙的书，很快就会发现，从来没有在字面和属肉体的意义上提到以色列。因此，当说到耶路撒冷时，要么是指将基督钉在十字架上的背道的基督教世界，要么是指在上的耶路撒冷，即基督在荣耀中的新妇。耶路撒冷、以色列、以色列的名字、锡安--这些都不是在字面意义上使用的，而总是用在象征意义上。而本书甚至把那些仅仅因为与亚伯拉罕的肉身关系而声称自己是犹太人的说成是撒但一会的人，2：9。

　　 如果你说在这部分中，我们还是提到了犹太这个民族，那么让我提请你注意以下明确的事实：

　　 1. 在第九章第4节，我们又看到了这些受印的人。从无底坑中放出来的蝗虫即将开始破坏性工作。它们所受的命是什么呢？可以伤害谁呢？只有那些额上没有神印记的人。现在，如果本章中这些受印记的人只是肉身意义上的犹太人，那么第九章的部分就意味着蝗虫确实可能伤害外邦人中的基督徒，但只有犹太人中得救的人才能免于此灾。这种立场的荒谬性是非常明显的。不是这样的，只有认为本章中的以色列是指犹太人和外邦人，即新约中属灵意义上的真以色列人，才能解释这一部分经文的意思。既然如此，我们就接受这个观点。

　　 2. 让我们看看第七章经文本身。首先，请大家注意，在第3节中，这些受印的人被称为神的众仆人。神的仆人必须接受印记。那么是否只有犹太人是神的仆人，还是也包括外邦中的基督徒。答案当然是两者都是。此外，请注意提及十二个支派的方式是杂乱无章的。这里没有提到以法莲支派，也没有提到但支派。那么，他们是否已经丧失了一切得救的权利呢？我们是否必须假定这些支派中根本不会有得救的人呢？第二，提到了约瑟支派，却是从来没有在以色列中形成支派的。如果你要争辩说这个名字代替了他的两个儿子，那么你又错了：因为确实提到了玛拿西，约瑟的其中一个儿子。第三，提到他们的时候，没有安排任何顺序。先是犹大，然后是流便，而利未在这里作为以色列的一个支派也有份，虽然事实上他在以色列中间没有产业。不管这还能说明什么，肯定告诉我们的是，我们在这里想到的不是字面含义上以色列各支派，而是地上的属灵意义上的以色列人，或者说，是由犹太人和外邦人组成的新时代教会。

　　 3. 最后，我还坚持认为，如果按字面意思理解这一部分，对神话语要前后一致地解释要求我们以同样的意义来理解整体的意思。那么，我们必须敢于假设，这段文字按字面意思告诉我们，将来正好有十四万四千犹太人，或在这整个的分配中，只会有十四万四千名犹太人得救。没有人会接受这样的解释。（Hoeksema，253-255）

　　 人用数字来表达事物和计算一定数量物体的能力是有限的。数算天上的星星也是如此。谁会否认天上有一定数量的星星，所以肯定可以被数出来，其数量也是已知的，是的，全能的神都知道它们的名字。但是，星星的数量是如此巨大，以至于人连试图计算它们的数量都是愚蠢的。海边的沙也是如此。岸边沙粒是有一定数量的，但要数清这些沙粒，是我们人类无法做到的。那么，约翰所看的这一大群人也是如此是没有数目的，也就是说，受造物无法数清它们。这个群体的数目是如此的巨大，以至于试图给他们编号和表达他们的数量都是愚蠢的。紧接着我们就想起了对亚伯拉罕关于他的后裔的应许。向亚伯拉罕应许了一个后裔[61]，像天上的星那样多，又像海边的沙那样无数。这个应许当然没有完全应验在以色列子孙身上：他们总是可以数得过来。在新时代属灵意义上的以色列人身上也没有完全应验：因为他们的数目也在我们的数算能力范围之内，他们的数目可以用一个确定的数字来表示，十四万四千。但在这里，在这个特殊的异象中，我们第一次看到了对亚伯拉罕那荣耀应许的实现。因为约翰看到的是无数的人群。（Hoeksema，262）

　　 Hoeksema 总结到：“因此，这是指一个普世的人群，万民中的荣耀和谐，每一群都有其独特的特征，但每一群都有一个伟大的共同特征：他们都是属于基督的，都在荣耀中，直到永远。”(Hoeksema,263)

　　 如果我们比较相关经文，额上受印的人就是穿白衣的圣徒，就是接下来启9：4所说的，经过巨大的试炼和苦难之后在天上的。额上有神印记的人受到保护，而其他人则没有。

　　 启示录13：16暗示了一个对比鲜明的象征性标记，这个标记是用在不信的人身上，而对信徒则是不同的。

　　 稍后在启示录14：1-3中也提到了这群人。这一大群人和基督一起被提到空中与主相遇，羔羊和他父的名写在他们的额上。猜猜他们有多少人？144,000。

附注：教父奥古斯丁对“144,000”这个数字的见解（NPNF 2：571-572）

　　 “51．勤奋的圣经读者很快就会知道，圣经经常使用的数字，如七，或十，或十二，或任何其他数字。现在这一类的数字常常被放在时间上通用。例如，“我一天中七次赞美你”，和“他的赞美要不断在我口中＇的意思是一样的。当用这些数字再以特别的方式加倍时，表达的效力是完全一样的，比如或者乘以十，如七十和七百（耶利米书中提到的七十年可以从属灵的意义上理解为教会在外邦人中寄居的整个时间）；或者自乘，如十乘以十得一百，十二乘以十二得一百四十四，最后一个数字在启示录中用来表示圣徒整体，基督的身体教会。因此，要通过这些数字来解决似乎不仅仅是关于时代的问题，而是使它们的意义是更广泛的应用，并延伸到许多主题。例如上面提到的启示录中的那个数字，并非指时代，而是指人。”

　　 这个主题和这个数字在圣经最后这卷书中出现的频率太高了，不能误解。如果我们简单比较一些文字，就可以联想到各种符号，得出这个确定的结论。

　　 1. 十四万四千＝穿白衣的圣徒＝头上印着神的名字。
　　 2. 相反，还有很多人＝兽的追随者＝头上被印了666。

　　 在这一切中，耶稣在哪里？这是我们关注的中心问题。他在封印和保护他的子民，使他们在所有的时代都有与世人分别开来。

　　 神的这种封印和分别的工作似乎是他活动的一个常态部分。回到逾越节，在立约历史的早期，神想用一个有形的记号来标记他的子民。当然，甚至更早的时候，他就用割礼（创世记17章）把他的百姓从万民中分别出来。在神降十灾于埃及的时候，当时以色列人寄居的歌珊地并未像埃及其他地区那样同样受到影响。最后，当那第十灾的时间到了，神叫以色列人在他们家的门框和门楣上涂上逾越节羔羊的血。灭命的天使（类似这里的一些天使）经过，有神印记的人家就被越过去了，没有那羔羊的血之印的家就丧了他们的长子。神用一个标记印上印并保护他的百姓。希伯来人在灾中幸免于难，如同神给他的子民印上印记，以看顾和保守他们，与对世人不同。

　　 “印”在旧约中的使用不如在新约中使用的多，但使用时，表示一种标记，以将神所拣选的子民与其他人区分开来。这个印记反映出持印者真实地属于神。这能抵挡假冒伪善者，并表示真实性。

　　 在启示录中，神命令降罚天使暂缓行动，直到“我们印了我们神众仆人的额”。很明显，神知道哪些人是属他的。“主认识谁是他的（提后2：19）”。他自己不需要一些外在的标志来识别，他能看明人的内心。因此，他一定希望他们能从旁观的世人中辨认出来，进而为他们作见证。

　　 另外，正如我前面所提示的，这个印记可能是那些跟随兽的人额上的“666”的反面镜像。额上印的提法就适合于此。然而，我从未听过有解经家暗示，第3节中神子民的印记会是条形码或红外线纹身，或其他现代编码方法。这种不一致的情况值得解释。我看不出一个很好的理由，为什么这个印记是看不见的（神所赐），但那666却必须是看得见的。它们似乎是镜像对立的。

　　 也许理解这一点的最好方法是认识到这两种情况都是象征性的，而不是期待某种文字的印记。自动取款机、条形码和其他现代设备并不比电话、汽车和电脑更具有撒但属性。当然，它们可能会被滥用，但如果有人想，多年来，这些技术一直可以用来奴役人和歧视人，就很少使用。

　　 这个动作，就是印神众仆人的额，并不是指对神职人员，先知，或者基督教世界的一些特殊群体施行的，而是指所有事奉神的人。换句话说，这里明显地描绘的是，神知道哪些是属他的，向世人展示他们，不会混淆任何一个人。

　　 参加婚宴穿戴礼服的比喻是耶稣对这个主题最好的阐述之一。在这个比喻中，一个主人派他的仆人去邀请人们参加婚宴。有些人对邀请不予理睬。相反，仆人却把礼服分给了贫穷和受压迫的人。他们进来后，这一次，像皇室成员一样用餐。后来，王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，于是王对使唤的人说：捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。主人从他们的服装上辨别出谁是合法的，谁是不合法的。

　　 神知道那些属于他的人。即使有些人想模仿，也不会成功。

　　 神的印记指两件事；真实性和安全保障性。以弗所书1：13讲到耶稣透过圣灵在信徒心中印上印：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文作：质），直等到神之民（原文作：产业）被赎，使他的荣耀得着称赞（弗1：13-14）。”

　　 了解一下耶稣的封印工作，比猜测末日的额头印记更重要。亨德利森说：“基督徒受印有三重含义。天父给他封印了，表明信徒一生都享受天父的保护。圣子给他封印了，因为他用自己的宝血买赎了信徒。因此，基督耶稣拥有我们。圣灵也已经给信徒印上属神的印记，弗1：13，因为他证明我们是神的儿子。”（Hendriksen，133）所以，这个数字是在说所有时代的基督徒，而不仅仅是末世。

　　 当神对所有选民的召集完成后，号角就要吹响。而这只是这选民的总和，是以十四万四千人为代表的。启示录7：4处理另一个经常讨论的符号：144,000。

　　 144,000这个数字是12x12x10x10x10的结果，是10的立方乘以12的平方。这代表着神的子民已经完成的，最终的聚集。这个数字象征着（实际的数字没有向人透露，只有神知道）神所拯救之人的总和。它包括十二个支派和十二个使徒的人乘以千。这是一个确定的数，但却是一个非常大的数字。

　　 “耶和华见证人会”错误地从字面上解释了这个数字。当然，他们也认为他们是这个数字的唯一真正领受者。然而，在通往字面意思解释的路上发生了一件有趣的事情。当耶和华见证会的会员人数接近144,000人，他们开始预言第二次降临。他们在这个过程中篡改了圣经，开始预测第二次降临会在1844年发生。但1844年到了，还没有被提，也没有发生基督第二次再来。面对明显的不应验，他们重新计算，认为是数学上的错误使他们算早了一年。这样，耶和华见证人就正好再等一年，直到1845年。再一次，第二次降临依然没有发生，所以他们宁可不承认自己错了，而是要编造一个新的想法：一个许多人看不到的秘密被提。这成了现代关于秘密被提的想法的一大来源。

　　 部分问题是，这不是一个字面的数字，而是耶稣创造“新以色列”的工作。保罗写道：“从以色列生的不都是以色列人”（罗9：6），真正的割礼是像亚伯拉罕那样活在信心中的人（罗2）。新约对犹太人的重新定义是一种观点。

　　 让我也提醒你启示录中其他段落使用的数字，不一定是按着字面意思的：
　　 1. 启1章中的7个灯台＝整个教会。
　　 2. 启2：10中的10天＝短时间。
　　 3. 启11：2中的42个月＝中等程度的时间段。
　　 4. 启示录20章的1000年＝漫长的时间。

　　 按字面解释第5-8节中支派名单的另一个打击，是与圣经中出现过的各支派名单的差异。如果将这份名单与民数记1-2章相比，但和利未不见了，而以法莲和玛拿西却被加上去了。另外，顺序也不一样，民数记1章列出了流便、西缅、犹大、以萨迦、西布伦等。如果把这个名单与另一处相比，约书亚记13-19章，利未不见了，但和以法莲原来是得到分配的土地。同样的，如果与创世记49章以色列儿子的名单比较，就会发现少了但，这里加上了玛拿西。另外，顺序也不一样，创世记49章列出了流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦等。

　　 那么这指的是以色列的哪十二个支派呢？显然这不是字面上的犹太支派的名单，他们是得救者的总和。启示录7：5-8中的那群人与下一段经文7：9-16中的那群人是一样的。“如果说这个符号最终表示的是按照肉体来说的以色列人，那是错误的。使徒当然知道十二支派中的十个支派组成的北国以色列已经亡于亚述，至少在很大程度上消失了；而犹大和便雅悯两个支派组成的南国犹大在耶路撒冷陷落时，即主后70年，已经亡国了。此外，如果是指按着肉体的以色列，为什么要省略以法莲和但？当然，并不是但支派的人都失丧了！……每个支派中都正好有一万二千人被印上印…….应该足以表明我们所处理的是一个象征，正如已经指出的那样。”Hendriksen，134）而在旧约和新约中，这个象征代表着整个教会。

　　 也请允许我对经常被误解的大患难作一简单评论。一种常见的说法是，秘密的被提将会发生。之后，在主耶稣第二次降临之前有七年的时间（根据圣经，第二次降临实际上要到千禧年之后才会到来）。在这七年期间，前42个月一切都很顺利，但在后42个月，敌基督的迫害空前严重。在那场大患难中，许多圣徒殉道。在这期间会揭开各种印和吹各种号。这是一个可怕的时期。

　　 然而，如果我可以说得温和一点的话，持这种观点的大多数阐释者，他们从来没有为他们的信仰受过苦，也很少看到苦难。就在宗教改革之前，圣徒被处死；第三世纪的圣徒殉道。我们今天已经有数百万人丧生在极权主义势力的手中。试着告诉那些为信仰而死，并为之付出巨大危险的人，苦难还没有开始。或者有时间回顾一下福克斯的《殉道者Book of Martyrs》。

　　 大患难并不完全是末时的现象（虽然末时会出现大患难的最高峰）。值得感恩的是，我们确实有保证，即使在患难中，基督也会与我们同在。这个数字代表了所有时代的教会所经历的苦难总和。

　　 我们也有这个信息：基督呼吁我们坚忍到底。我们要紧紧抓住他，跟随我们的好牧人，无论他把我们带到哪里，都会照顾我们。

　　 观察本章最后几节经文，既要注意圣徒在这困境中做什么，也要注意他们赞美基督的原因，这是很有启发性的。

　　 第9-11节中的这一大群人与上面的十四万四千人是同义的。只是这次的数目大到没有人能够数得清，肯定是一个内在的指示，十四万四千人的意思是一个确切但不可思议的大数目。他们都在宝座前，在羔羊面前。他们穿着白衣--就像6：11的殉道者一样（象征纯洁），并拿着棕榈枝，让人想起基督的棕枝主日入场。那些曾经让基督徒想起苦难的树枝，现在却成了胜利的象征。

　　 赞美的歌声淹没了这些圣徒的苦难--这是基督教生活的永恒主题。这些人赞美神的救赎，救恩属于耶和华。他们也赞美羔羊。这样做并不是要违反基督的独一性。这是在神的丰盛中敬拜他。

　　 他们也在恭敬的敬拜面伏于地（11节），尊崇神，因为他有智慧、荣耀、尊贵、权柄和大力。

　　 最后，请注意描写那些已经与神同在的人和他们的安息（15-17节）。这些人昼夜在神的面前事奉他。一旦到了天上，圣徒们再也不会缺少什么。他们永远不会饥，也不会渴，这是赛49：10所说的赐福成为了永恒的。

　　 最重要的是，宝座中心的羔羊是他们的牧人，他温柔地引导他们，就像诗篇23篇一样，他带领他们找到水和安慰的源头。神也会擦去一切的悲伤，天堂里没有眼泪。

　　 这又是一首赞美之歌。歌颂的信仰一直延续到最后。而这些歌，尤其是其相似性，让人清楚地看到，其中的一些信息是在不断地重复。基督徒在坚忍的同时，也在歌唱。

　　 不管是飓风还是逼迫，不管是揭开印还是赐印于自己的子民，他都是不变的。他是我们的羔羊，是我们的牧者，为我们擦拭每一滴眼泪。

　　 本书的主题是圣徒的坚忍。无论是否理解各种末世的计划，都可以相信神有意让信徒从这些经文中得到鼓励。当我们大多数人看到早期圣徒的忍耐时，不仅我们的苦难显得更渺小，而且我们也受到鼓励，知道这里所启示的耶稣基督会用老鹰的翅膀托着我们。

译注：
[60]译注，诗78：25各人吃大能者的食物．他赐下粮食、使他们饱足。约4：34耶稣说、我的食物、就是遵行差我来者的旨意、作成他的工。
[61]译注：英文是aseed，汉语翻译为“后裔”，不能区分单复数。两者的含义都能解释得通：单数是指以撒所预表的“那子孙”——耶稣基督（太1：1）；复数就是指属于耶稣基督的神的儿女。