我曾经认为，这些章节及其中提及的七灾、七碗和七号，是敌基督对不能防守的基督仆人发起的攻击。如此解释，就会让人预期随着历史的发展，时代会越来越糟。

　　 然而，经过更多的研究，我不得不得出这样的结论：这里的经文以及第8-9章中的平行经文，描绘了神的忿怒倾倒在不信者的身上。如果是这样的话，那么我们就可以放心，邪恶不会得胜，也可以对未来不那么悲观。这是基督教的基本教导，对我们如何面对未来有相当大的影响。

　　 我们通过对整本启示录的研究，会发现其中一些部分之间有很大的相似之处。早些时候，我提出了一个观点，那就是七系列的解释应该是同步的，而不是按顺序的。它们循环往复，就像一盘重复播放的录像带，并非按照严格的先后顺序来出现的。

　　 作为解释规则，让平行线在同一轨道上运行。例如：

　　 1. 给小亚细亚教会的七封信是指可同时适用任何时代，而不是指不同的时间段；它们不是世界或教会历史的解码阶段。

　　 2. 七印有4＋2＋1的形式（第六章）。前四个显出不同颜色的马，表示战争、饥荒、瘟疫和许多其他种类的苦难。当神的怒气倾泻出来时，环境本身也受到了摧残，但第七印要在延迟之后才会发生。随着这一系列七印的出现，我们似乎越来越接近终结。然而，就在坠落之前，神撑起了最后的高潮，并加倍回来，重新开始。

　　 3. 第七印没有包含马、骑手或弓：它为第八至九章的七号展开。那一组使我们更接近末时。不过，在末日之前还是被暂停了。那一连串的七，就像我们在这几节经文中所看到的一样，描绘了神的忿怒倾倒在地上的许多地方，特别是对不信的人[88]。七的结构是4＋2＋1，之前的七系列，印和号只影响世界的三分之一，然而，15-16章的七系列影响了全世界。在第十五至十六章，我们又到了另一个伟大的七系列。我希望现在你能看到圣经是如何解释经文的，这些肯定要互相解释的，而不是每一个都有新的突破。如果要证明这些七系列中的每一个都是完全独立的，与其他的七不同，那是极难的。第十五章有一个序幕。这又提出了关键的问题。我们能为神的忿怒而赞美他吗？我们可以歌颂神的全部，还是只能歌颂最喜欢的部分？

　　 约翰在天上又看见一个大而奇妙的征兆（1节）。那表示这是一个象征性的标记。看到七位天使带来最后的七灾。加入最后一词显然是为了反映作者清楚前面一系列的事情没有达到万物的终结。最后，我们已经接近尾声了。

　　 约翰看到了一个三维图像。那看起来像一片玻璃海，带着火光。旁边是那些“胜了兽和兽的像并牠名字数目的人”。注意，有些人已经在天上，等待将来的大日。这些是与主同在的圣徒，虽然也可能适用于地上的信徒。而“胜了兽和兽的像并牠名字数目的”这句话，指的是所有时代的基督徒，他们是紧紧跟随基督而打败撒但的圣徒。一旦安抵进入天家，属于天国的范围，这些人就是得胜者！

　　 第2节描述了信徒：“那些胜了兽和兽的像并牠名字数目的人”。这些圣徒有神赐给他们的乐器（竖琴），他们爆发出歌声，特别是“摩西之歌”。

　　 为什么这些圣徒会“唱摩西的歌”（第3节），这是指出埃及记15：1-18？你会记得，唱这首歌的场合是在神戏剧性地带领以色列百姓出埃及的时候，让法老和他的帝国在手无寸铁的摩西手中遭受瘟疫和击杀。当法老的车辆和军兵被神抛进海里时，以色列人写了一首歌，在主面前庆祝。圣经描写神的子民在各个时代都能唱摩西的歌，赞美神得胜像法老般的敌人。

　　 今天，竟然有许多信徒会反对这样的歌曲。有的人畏惧赞美神全方面的属性。有的怕不合人的文明。但这些人都为神圣洁地战胜敌人而唱了这歌。继埃及十灾之后，那歌声是合宜的，到了末日，七位天使降灾的时候，再一次是合宜的来高唱此得胜之歌。

　　 然而，这首歌也被称为“摩西之歌”和“羔羊之歌”，符合羔羊的形象，表达了他的情感。

　　 就像任何好的赞美诗一样，这首诗歌有赞美神的属性和他位格特征，即神是：
　　 1. 伟大的
　　 2. 非凡精彩的，不仅是在位格上，而且也在其行动上彰显出来。
　　 3. 不知罪，不沾染任何不道德的污秽
　　 4. 公义的
　　 5. 真理，即使在他的工作上。你有没有注意到，有些人想保持道德典范，把问题归咎于流程或操作？神在他的工作中从不虚假。
　　 6. 从亘古都是王，配受敬畏。对神完美的爱和被神所爱能会驱除对神的惧怕，但健康的敬畏仍然是适当的。正如这首歌所唱的那样，一种责任流露出来：我们要使他的名得着荣耀。
　　 7. 独特的圣洁。独有神才是圣的。
　　 8. 他被尊崇不只限于哪些地方。“万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显明出来了”。

　　 这是一位完美、奇妙的神。这首歌与他相称，对我们今天的生活很有启发。我们最好用这样的信心之歌来坚固自己，而不是重复陈腐的感伤词语，或用煽情的歌声来取悦自己。

　　 这就提出了一个重要的问题。无论是在摩西最初创作此歌的时代，还是在这最后的背景下，这首歌都是为了赞美神将怒气带给他的敌人和毁灭不信的人。爱心的信徒怎么能赞美神的忿怒呢。我们能不能唱这首歌呢？在旧约和新约的结束，人们都会这样做。

　　 让我与大家分享一下保罗?库克（Paul Cook）的《讲道与神的忿怒 Preaching and the Wrath ofGod》中的几个观点。该文章发表于《真理的旗帜 The Banner of Truth magazine》1997年12月第411期，第10-17页）。库克指出以下几点：

　　 “敬虔的人应该对神的正义和公义的每一种表现都感到高兴。此外，没有什么比神的忿怒更能放大显明神的恩典，因为神对罪的义怒揭示了我们是多么的不配得到神的恩典。”（10）库克还说“新派否认神之怒作为神位格属性的概念，开始严重地影响了福音派。有些人［认为］强调神的爱远比关注公义和正义的问题更重要。这种观点所代表的是一种情绪化的态度，远远超过了深思熟虑的教义立场。??????这表明了为什么越来越多的自称福音派的人否认神之义怒的教义，否认地狱和永恒刑罚的真实性。但神的公义和忿怒的属性与神的爱并不冲突。事实上，只有在神的忿怒的背景下，神的爱对有罪的男男女女才有意义。神的忿怒是福音传讲的一个重要部分。没有这个教义，福音就永远不会被真正地传讲，整个称义的教义就会被破坏和否定。”（10）

　　 库克断言：“如果没有神愤怒的宣告，福音不仅缺乏教义上的一致性，而且缺乏心理上的可信度。这不能在人的良心中真实地回应”。（11）这位英国传道人讲了这样一个例子。库克在伦敦等火车时，开始和一个曾在二战中担任皇家空军轰炸机飞行员的人交谈。这位飞行员曾多次执行任务，他知道尽管英国皇家空军宣传不伤害平民，但他的确曾轰炸过住宅、学校和其他非战斗人员的场所。“他看到自己的炸弹雨点般地落在无助的男人、女人和孩子身上。此后多年来，他一直被梦境和噩梦折磨着，在梦中他看到被他的炸弹炸残或炸毁的孩子们痛苦的脸。他告诉我，每个星期天他都会去孤儿院和儿童之家，分发糖果和礼物，他这样做显然是为了消除他心里可怕的内疚负担。战后回国之后，他到伦敦的许多教会看了一圈，寻求解脱，但他抱怨说：“他们说了许多关于神之爱的废话”。他的直觉是对的。他知道他的问题是一个正义和公义的问题，涉及到责任和罪疚的问题。但他没有听到任何涉及这些基本问题的讲道。只有在讲明人犯罪堕落的真实和可怕的情况下，神儿子的受苦和牺牲才有意义。讲到神的爱却忽略罪和审判的问题，就把神降到了多情的程度，而男人和女人都知道这一点。莱斯利.纽比金（Lesslie Newbigin）博士曾说：“我们不讲最后的审判和最后失落的可能性，这是当代基督教众多讲坛的一大弱点＇”。（11）

　　 1995年，迈克尔.沃茨的（Michael Watts）《英国人为什么不再去教堂？Why did the EnglishStop Going to Church？》一书提出了一个很好的问题。根据库克的说法，他的答案之一是，“通过软化未来刑罚的教义，通过熄灭地狱之火，英国基督徒??????抛弃了十九世纪上半叶他们在赢得皈依者方面最有效的论据。”（11）美国人也面临着类似的危险。

　　 根据圣经，神的忿怒目前正在显明（罗1：18）。始祖堕落对整个受造物的诅咒、灾难性的行为和我们自己的良心中都有不同的表现。““神的忿怒”之教义为福音提供了理由或逻辑基础。如果没有神的忿怒，就不需要福音；这也解释了为什么在没有宣讲清楚这一点的情况下，人们就觉得不需要福音。礼拜堂的跪凳往往比新派的讲台更有逻辑性。在圣经中，神恩典的福音总是在神的忿怒的背景下呈现的”。（库克，12）这一点在罗马书1：16-18中表现得最为明显。“福音的必要性是根植于”罗1：18。因此，库克推断说：“世人真正的问题，是与神为敌，活在神的震怒之下。这种诊断与新派的观点相去甚远。新派认为，尽管人都是违反了神的律法，神的爱还是遍及所有人的，他们抵挡神也不影响神对人的爱。在新派神学家看来，和好只是一个让人承认神的爱并对其作出回应的问题。因为排除了一切神的忿怒的概念，所以根本不需要思考神本身需要与罪人和好，同样的，也不用思考罪人需要与神和好。“（15）

　　 主耶稣说：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3：18），“信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作不得见永生），神的震怒常在他身上”。（约3：36）

　　 “有关人的罪和神的忿怒的教义……是因信称义教义的组成部分”，库克指出：“意识到称义的需要来自于对神之怒的认识”。

　　 马丁.路德描述了他在主持［第一次弥撒］时，如何重新认识到他个人对称义的需要。他对自己所背诵的词“完全惊呆了，吓坏了”。路德说：“因为所有的人都应该在一个世俗的王子面前发抖，我应该用什么语言来称呼神这样的威严？我是谁，竟然向神圣的陛下举目或举手？……他若点一下头，大地都在颤抖。”（16）库克认为：“对神之圣洁的认识和恨恶罪的感觉，临到了路德身上。他自知不配来到这样一位神面前的认识，已经使他不知所措。”

　　 司布真经常说：“如果神不把我送进地狱，那是不合理的，他就应该这样做。罪人醒悟后，知道神的不悦是公正的，他的审判是正义的。”

　　 库克认为，如果我们不宣扬神的忿怒，“那么我们所传的福音就会变成“另一个福音””。（16）但有人会说：“但我们不想把人吓到天上去。为什么不呢？在巨大的危险面前，恐惧是一种不值得的情绪吗？我宁可把人吓进天堂，也不愿意看到他安稳地下地狱。我们主的讲道有许多令人害怕的地方。基于现代伦理学的道德观，认为凡是在今生使人不安或不舒服的事情都要避免，这也是基于对来世存在的否定。而罪人借着什么样的感觉和情绪来求助于基督，也不是由我们来选择的。我们作为传道人的任务，就是要把男男女女指向耶稣基督作为唯一的救主，并且要以正确的理由去做，其余的我们必须留给神。”（17）

　　 很多人需要重新认识这个真理。

　　 接下来约翰看到了一件具有旧约崇拜意义的物品。在天上，他看到了法柜，这是摩西时代所造的。法柜被打开了，不再是封着的了。

　　 七位天使带着七灾从圣殿出来。这里提到圣殿是要表明神仍然是一样的圣洁。6-7节表示天使们也分享这义怒模式。他们身穿洁白光明的细麻衣，却拿着装满神忿怒的碗。

　　 启示录中每次提到白衣，都表示道德上的纯洁。所以无论这些天使要去执行什么任务，都不会用脏手去做。不知为何，对有些人难以理解的神的忿怒，与神的道德完美完全一致。这些天使胸间束着金带，他们已经准备好事奉神，从敬拜中心飞出执行神的命令。

　　 这里再次提及启示录4-5章中围绕宝座的四活物。其中一个给了七位天使七个金碗，里面装满了神的忿怒，神的忿怒是永永远远的。他在地狱中的愤怒永远不会消失。

　　 神的圣洁喷发而出。烟雾和荣耀充满了神的殿。神的力量如此之大，以至于他自身的能量产生了如此果效。七位天使倾倒出七灾之前，任何人都不得再进入这个敬拜区。这就是第十六章的主题。

　　 注意这个序曲：在神行动之前的敬拜。现在翻到第16章，揭示了神愤怒的倾倒。神的声音发出命令，要将他的怒气倾倒在地上。除了这个命令之外，没有任何事情发生。

　　 第一位天使去了，把愤怒倾倒在这片土地上。恶而且毒的疮爆发了。就像出埃及记时的瘟疫一样，这次瘟疫带来的是痛苦、折磨、难堪，而且只针对“有兽印记、拜兽象的人”。这是神对不信者的审判，他们的结局是灭亡的。

　　 第二位天使把他的碗倒在海里，海就变成血，就像之前的尼罗河一样。灾难也蔓延到海里的生物。类似于神用瘟疫审判埃及的时候，现在他正在审判整个世界。而末日即将来临。

　　 第三位天使把他的碗倒出来，这与七印的异象中神“有权柄赐给”是平行的。第三位天使把碗倾倒在江河与众水的泉源里，水就变成了血。为了强调神的审判并非不公正的，“掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者阿，你这样判断是公义的（启16：5）”。神真的会如此公义吗？本卷书给出了几个世纪以来，脆弱的良心所产生疑问的答案。

　　 我们爱神，想跟随他。我们不想发明什么自己的思想或教义，只想作主门徒。神的话语教导我们，神要用永远的地狱刑罚恶人。他这样的行动是否公义呢？

　　 是的，他是公义的。这卷书反复说明，神是公义的。跨越所有时代的那一位，不会因为未来信息的不完善，现今见识的减弱，或过去的广泛性而作出错误的判断。他是圣洁的，他的判断是不能出错的。

　　 他们之所以被审判，是因为这些恶人流了神的众圣徒和先知们的血。他们不仅个人拒绝信神，还迫害神的子民。

　　 天上蒙救赎者回应：“是的，主神--全能者阿，你的判断义哉！诚哉！”。在天上的法庭上，神的公义得到了明证。

　　 接下来，第四位天使带来了一场瘟疫。他把他的碗倒在天体上。他攻击太阳，太阳变成了一个复仇者。随着太阳的爆裂，它“被赋予了力量”，可以用大热灼烧人们。即使远在千万里之外，太阳的耀斑也会舔到人间，灼烧那些无法逃脱神之怒的人。

　　 他们如何回应？你不认为在这一切中，人们会悔改吗？ 8-21 节告诉我们一些关于人性可怕的事情：“并不悔改”（ 16 ： 9 ）。第 11 节也重复了同样的情况，只是他们甚至“又因所受的疼痛，和生的疮，亵渎天上的神”（像埃及的灾祸）。不过，“并不悔改所行的”。

　　 神掌管着这些灾（ 9 ），并将它们再次指向那些“不悔改将荣耀归给神”的人。即使面对奇迹或灾难，他们也不会将赞美归给神。他们选择叛逆。观察到人心如何变得刚硬，让我们小心谨慎自己的心不会变得冷酷无情。

　　 神用这些苦难作为最后的号召，要叛逆者悔改。但看看第 21 节中人类的所作所为。

　　 第五位天使在 10-11 节倒出他的碗。这一次把神的忿怒转向兽的老巢。在一连串的七中，神第一次开始攻击兽的座位。第五位天使这个兽的工作受到拦阻，牠的国度陷入黑暗。不知为何，牠们无法沟通。在受痛苦和折磨的结果之下，人们又做了什么呢？他们“又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改所行的”。他们拒绝悔改，但他们竟然亵渎神。评估一下罪人的光景吧。

　　 然后讨论第六位天使（ 16 ： 12-16 ）。和其他系列一样，第六个是相对最多的内容，给予最多的关注。这第六位天使将他的愤怒碗倒在一个地理区域。他攻击中东，在幼发拉底河附近，使其中的水干涸。提到幼发拉底河，很可能是一个内在的线索，即暗指与 9 ： 14 中相同的事件。幼发拉底河成为东方各统治者的高速公路。接下来约翰看到好像青蛙的三个污秽的灵，分别从龙、兽和假先知的口中出来。

　　 这些来自撒但、牠的兽、牠的宗教先知的邪灵，到世上去行神迹，以欺骗人（ 16 ： 14 ）。耶稣早先就教导过这个问题：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了（太 24 ： 24 ）。”你是否能从中分辨真理与谬误。如果需要的时候，你能分辨真假先知吗？

　　 要辨别这些假货，请注意以下几点，假先知可能的情况：

　　 1. 自称与神平等；或取代神。
　　 2. 傲慢地使用权力。
　　 3. 行产生众多追随者的奇迹，对此要持怀疑态度。
　　 4. 讲不符合圣经的东西。
　　 5. 言行不一。

　　 在末后的日子，欺骗将是撒但最喜欢的工具。事实上，牠随时都在使用这种工具。这种欺骗的效果之一，就是统治者和君王期待已久的哈米吉多顿（ Armageddon ）大决战日聚集在一起作战。这个名词来自于旧约以西结书，它预言了人的军队将如何结盟与神的军队作战。在人类历史接近尾声的时候，各国将一起起来抵挡神，愚蠢盲目地以为能打败神，甚至认为神也应该被打败。

　　 哈米吉多顿（ Harmiggedo ）是在士师记第五章记载的底波拉打败西西拉的平原，米吉多（士 5 ： 19 ）；也是耶户击杀犹大王亚哈谢之后，他逃到并死在那里的地方，米吉多。（王下 9 ： 27 ）这是一个希伯来人心中熟悉的战场，“象征着一场战斗，在这场战斗中，信徒受到压迫，是最需要主解救的时候。主为了他困苦的子民的利益，突然显出他的大能，打败了敌人。当亚述王西拿基立营中的十八万五千人被耶和华的天使所杀时，那是最后的哈米吉多顿之战的影子。……当世界在撒但、敌基督政府、敌基督教宗教的领导下……聚集起来反对教会进行最后的战斗，也是神的百姓需要神解救最大危难的时候”（ Hendriksen ， 197 ）；那就是世界末日。

　　 在这之中，耶稣的再来被比作如同贼的到来（ 16 ： 15 ；太 24 ： 43 ）。

　　 然后，不像揭开第七印或吹响第七号之后，我们并未看到之后发生的细节。这是第一次显示了第七个对象之后的细节。过去也有过接近的时候，但都是从边缘返回的。但这次不会了，不再有时间了。这一次，倾倒了第七碗。天使拿着他的碗，把它倒在空中（散去）。从圣殿里出来，又是这样的宣告。这一次，用的是类似基督在十架上说的：“成了”。

　　 工作已经完成了。神所有的预备、忍耐和护理现在都完成了。当他说“成了”的时候，就不再有时间了。

　　 看看会发生什么。电闪雷鸣，地动山摇，雷声阵阵，地震发生了。但这不是普通的地震，这是前所未有的。

　　 巴比伦象征着邪恶的帝国。萨达姆 . 侯赛因可能不会同意这一点。“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了”（ 19 ）。这不是一场能被遏制的灾难，而是一场强大的灾难。不仅是现今的伊拉克，全世界的其他大城也都崩溃了。而且它们的崩溃，不是一点点的破坏。整个文明都在崩溃，就像大洪水来的时候一样。

　　 其根本原因是神对罪恶巴比伦大城的刑罚。神给她的杯里装满了他愤怒的酒。（ 19 ）

　　 人类还是最后一次尝试反抗（ 20-21 ）。如果可以的话，无生命的物体，如岛屿都会逃走。巨大的 100 磅重的冰雹落在地上，地上的居民竟然诅咒神，却不是悔改。

　　 在这期间，你应该做什么呢？第 15 节告诉我们要保持警觉，穿好衣服，不要被抓到差耻地暴露着。这重申了耶稣在马太福音 24-25 章中的指示。我们可能不知道主什么时候回来，所以在任何时代，我们都应该保持悔改和警醒。所以马丁?路德曾说：“如果我知道耶稣明天要来，我今天依然尽当尽的本分”。如果准备好见主，而不是研究末世图表，我们就可以安心去做我们当前的工作。

译注：

[88]译注：日内瓦圣经脚注也同意这一点：“这种针对敌基督和他同党的特殊处决方式，与第八章和第九章对整个世界所做的一般处决方式一致，并且属于同一时间（如果我的推测没有错的话）。然而在这里，它们却彼此不同，这是对世界上邪恶的王子和头目特别实施的，另一个则是对整个世界的邪恶普遍实施的。因此，这些审判比那些审判更为惨烈。”