根据达勒姆的说法，启示录19章的范围“是更全面地解释有关倾倒第六碗发生的事情。除了第16章提及有关第六碗的细节以外，这也确实属于相关事件。理由如下：1．这是对第五碗（启18）论述的追加。其中包括了其他事件，放在第七碗的论述之前。不是关注兽的位，而是兽自己在牠的位上存活下来。然而本章的核心关注对象不只是兽和牠的追随者，而是把撒但的国度（启20）扔进硫磺火湖里。因为倒第六碗扔在那里，兽和假先知在牠面前受到永远沉沦的刑罚。那么，这属于第五碗之后和第七碗之前的事件，因此它必适用于有关第六碗的事件。据此，兽必须在第七碗事件到来之前结束，就像牠的座位在第五碗事件中一样。2．很明显，这里所描述的这场战斗，是同一场战斗，其中的准备工作是在第六碗的背景下进行的（启16章）：因此，它必须属于第六碗：因为所有这些碗都会给兽带来审判：如果这件事不属于第六碗，而只属于准备工作，那么它（启16）就不能把瘟疫带给牠；因为瘟疫不是为战斗作准备，而是在战斗对牠的交叉事件中发生的，这一章就是这样写的，没有提到为战斗作准备的事，因为那已经作成了（启16），而是事件继续发生，那事件在发现时已经暂停了。第六碗有两个显著的效果，一是显示教会的增长，而且是显著的；二是显示敌基督的愤怒。这第19章有两个部分：1．到第10节，这这些喜讯欢喜快乐。2．从第11节到末尾，是关于兽和牠帮手的覆灭。第10节所说的，不是预言，而是记录了约翰的举止和天使的某些细节，从而从这一部分解释到另一部分。”

　　 我写这篇论述的主要原因，是要利用许多机会来宣扬福音和基督的主宰地位。我并没有试图评论当前的新闻，而是解释福音好消息。我可能不知道改用欧元货币的预言意义，但很明显，基督掌管一切经济事务。从开始到这一章，基督是本书的中心。我相信，如果我们专注于以基督为历史的中心，其他的事情都会按照神的旨意落到实处。

　　 关于基督是谁最好的介绍之一，是在启示录19章中给出的，这也是最被忽视的一段经文。许多人关注耶稣基督的许多事情，但我不记得在我从前的讲道，有一次是关于这部分的。这可能有几个很好的理由，但恐怕有一个不光彩的原因。

　　 在可以理解的原因中，学习圣经的学生可能会避开这一章，是因为所有象征意义的说法让他们觉得难懂困惑，因此而放弃。或者，他们可能在这一点上已经筋疲力竭。

　　 还有人可能不知道这骑白马者是谁。然而，识别第11-16节中白马上的骑手并不难。

　　 有些人回避它，因为它对耶稣的介绍与他们对耶稣将要做的事之修正观点不一致。恐怕真正的原因是，许多人不愿接受最后的耶稣。

　　 要看到这一点，首先我们来欣赏一下这里的介绍和欢喜庆祝的事情。看到18章发生的事情是，世界的邪恶中心巴比伦和淫妇的宗教体系已被摧毁。“成了”这句话已经说出来了（启16：17），在本书的最后几章向我们展示了神是如何收拾和摧毁他的敌人。

　　 对这场胜利的欢迎比听到的任何欢呼声都要响亮。我听过的最响亮的一次是五年前的那个时刻，当时我们一家人在一个美丽而清凉的秋日午后来到尼兰体育场，观看一场球赛。我们只是迟到了一点儿。我们发现错过交通拥堵的方法是准时到达。当我们进入体育场一层时，观众们已经站起来了，离开球时间也就几秒钟了。我们在几分钟前就听到了国歌结束的声音。接着，球迷们展开了一轮轮的跺脚、鼓掌、呐喊，在外面听起来很激烈。但随着开球时间的临近，我们来不及走到座位上，就跑到一个大门前观看开球。我们看到场上的时机非常好，就在我们的孟菲斯归来者得到了众多UT球员的热烈欢迎的时候。台上一片疯狂，我们几乎能感觉到那声音好似在震天动地。

　　 虽然当时那10.5万的人群声音很大，但在启示录19章中，赞美神的群众将发出更响亮、更引人注意的吼声。这群众可能与启示录5：11中的大群天使一样。第2-3节讲到天上的天军在俯伏赞美，第5-6节讲到二十四位长老赞美神，接着是群众的赞美（与启7：9相同）。

　　 由于这是一个庞大的人群，声音是压倒性的，比以往听到的任何声音都要响亮。

　　 他们高喊着适合在这个时候的一首圣诗：“哈利路亚”（希伯来语“赞美耶和华”的意思，这是诗篇106、111、112、113、117、135、146-150中的第一句）。他们认识到，所有最伟大的美德都真正属于神。救恩绝不是人力所能复制的，而是完全属于神的。荣耀和能力也是如此。这些圣徒认识到神的奇妙，因为他的判断是真实和公义的（2节）。之前，他们唱道：“你的道途义哉！诚哉！”(15:3)

　　 也许有的时候，我们无法理解神是如何工作的。然而，当万物终结的时候，会显明神的完全和大能。很明显，他完全没有受到道德上的摧残。他的道是真实和公义的。

　　 具体来说，这些圣徒称赞神如何“定罪大淫妇”。这种虚假的宗教制度使许多人误入歧途，它是一种淫乱。一旦除掉这个淫妇，神的子民就会发出一波高声的赞美。而他们在为这种属灵淫乱宗教的灭亡而欢呼时，欣喜的程度从来不会有过头的时候。“天上庆贺神战胜大淫妇”。（Hendriksen，213)

　　 神为他的子民报了仇，随着烟雾不断升起，神子民的热情不减。他们重复着歌唱哈利路亚。

　　 其他天军也是如此。二十四位长老（在启4中首次描述，并在本书前面的章节中很突出）和四活物也加入了赞美的行列。他们俯伏敬拜神，神以他素常的姿势，“坐在宝座”上。这里重复与本书第一部分相同的信息，再次显示出启示录的合一性。

　　 天上的唱诗班催促道：“神的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的神！”众人再次回应道：“哈利路亚！因为主--我们的神、全能者作王了”。圣诞音乐或亨德尔的《弥赛亚》是与这句肯定的话语相关联的。

　　 亨德尔的《哈利路亚合唱团》是所有宗教音乐中公认的最佳作品之一。他是如何创造出这样一首充满赞美的歌曲呢？亨德尔是通过这段经文，读懂了这些经文，明白了当耶稣带着他所有的公义再来时，天下万国都会认识到他是一位大能的神并得胜者。

　　 这些在天上的人知道神是主宰，掌管万物。他掌管一切，他是王。他是全能的主 Pantocrator：这个词的意思是万有的统治者。就像Demo-crat（人的统治）或auto-crat（个人的统治）一样，Panto-crat是统治万有的人-一位主权者。这个圣经词汇在哥林多后书6：18（这其实是对撒母耳记下的引用）的其他地方使用。这个词的其他九个例子出现在启示录中：1：8；4：8；11：17；15：3；16：7；14；19：6,15；21：22。这个来自启示录的有特色的词在本章后面的第15节也使用了。

　　 因为神是万有的统治者，因为没有人能够阻碍他的掌管，也没有人能够阻止他旨意的进展，所以这些圣徒们知道，举行奇妙庆典的时候快到了。他们要欢欣鼓舞，庆祝羔羊的婚礼。

　　 从创世记到启示录，都有以信徒为神之新妇的天国婚礼为主题。

　　 在旧约中提到，神和他子民之间婚约关系的说法。先知何西阿引用神的话说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”（何2：19）以赛亚说到：“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。”（赛54：5）旧约中，经常把神的子民描绘成他的配偶，要他们忠于这婚约。

　　 马太福音22章中礼服的比喻为我们准备了这样的主题。在那段经文中，神被比作一位举办豪华婚宴的主人。当他举办婚礼时，召请了许多人，但有些人拒绝了他的邀请。神，作为主人，就邀请了许多起先并未被邀请的人，并为他们提供了华美的礼服。当第一轮被召的人得到风声，他们再想进入，但为时已晚。神为他子民举办的盛宴被比作一场盛大而喜乐的婚宴。

　　 在福音书的其他地方，我们的主自己把门徒说成是新郎的“陪伴之人”（可2：19），而他的门徒则是“新郎的朋友”。（约3：29）

　　 这个同样的画面在约翰福音14章作为基础性的背景。在那段经文中，当主耶稣说：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里（3节）。”耶稣的再来与当时犹太人的婚俗相似。根据他们的习俗，新郎要去准备一座房子，他要为他的新娘建造房屋，添置家具，把一切都准备妥当。然后，他将再次回到她的娘家，娶她为妻，并将她永久地带在身边。他们会在街上举行一个喜庆的仪式，新娘会永远和新郎在一起。耶稣把教会和他的关系比作这美好的婚姻。

　　 在书信中，这一点得到了明确的肯定，如保罗写给哥林多人的信中说，“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督”。（林后11：2）后来，在以弗所书5：21-33中，他更充分地描述了这个比喻。

　　 在经历了圣经中所有的预言和准备之后，这个事件的时刻终于到来了。在这里，我们要庆祝这一事件。这就是期待已久的羔羊婚宴。它受到了极大的赞美：“羔羊婚娶的时候到了”。

　　 如第8节所说，“光明洁白的细麻衣”代表纯洁和义行。新娘已经准备好了（参弗5）；她已经准备好了，预备好了，而且很美丽。“新妇也自己预备好了”这句话根据其他经文的整全教导，不应解释为靠行为得救。现在也是新郎到来的时候。终结的时刻到了，订婚期结束了。

　　 这婚姻对我们有什么启示呢？圣经的最后一卷书，其实呈现了大量关于婚姻的准备、英勇和忠贞的信息。一遍又一遍，这本奇妙的书教导我们的是日常生活，而不是末世理论。这些经文提醒丈夫要爱妻子，如同基督爱教会那样。妻子要敬重和尊敬丈夫。

　　 正如亨德森所指出的那样，这是基督对他教会之爱的写照：“在基督里，新娘是在永恒里被拣选的。在整个旧约时期，婚礼都被宣布了。接下来，神的儿子取了与我们一样的血肉之躯：订婚已经发生了。婚娶的嫁妆是在髑髅地支付的。现在，经过一个在神眼中只是一小段时间的间隔，新郎回来了”（Hendriksen，216），参加婚宴。

　　 与马太福音22章中先前的那个比喻一致，一位天使命令约翰写一些东西。这是一个赐福［本书有七次赐福］。这赐福是授予那些被邀请参加羔羊婚宴的人。有些人不会被邀请（参太22：14），但被邀请的人并不是根据他们的善行或能力而被邀请的。恩典总是赐给不配得之人的。

　　 约翰俯伏在天使的脚下，一些关于神的重要事情要揭示出来。当约翰试图敬拜这位天使时，天使责备他，纠正他。这位天使叫约翰起来。语言是轻快而强调性的：“千万不可！”天使解释说，自己也是“为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的”。任何受造之物都不配受敬拜，即使是伟大的天使也不配。

　　 无论多么伟大的人物也不配受敬拜，敬拜只能归给神。即使是这些最强大的天使，也不配受敬拜。反过来说，除了主之外，我们对任何人的敬拜都是一种大罪和对神的侮辱冒犯。

　　 这段经文给我们的教导相当多。到目前为止，重新回顾一下1-10节，描述神为：
　　 1. 救恩、荣耀和能力的拥有者。他不需从任何人那里借来或得到这些。它们本来就是属于他的，而且是独一无二的。
　　 2. 真实公义的判断（2节）。
　　 3. 神圣的复仇者（2节）；他不会让邪恶得胜。
　　 4. 配受敬拜（4节）。
　　 5. 主权掌管的王（6节）。
　　 6. 忠贞不渝的圣约婚姻伴侣。
　　 7. 独一的配受敬拜者。唯有神才是配受敬拜的。

　　 看哪，你的神！

　　 现在我们看11-16节中对主耶稣的描述。他是“诚信真实”的。到目前为止，我们已经看到了几个骑白马的。之前，启示录6：2描绘了一位骑在白马上的，他“拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。”这可能为我们理解本章中这位骑手是谁作准备。这些经文是在审判前对主耶稣的最后一次描述。

　　 这几节经文中描绘了一幅引人注目的肖像。我承认，耶稣的形象在其他地方很少出现。可能是许多人着实地错过了他性格中的这一部分，因为这样的描写在经上很少的地方出现。耶稣在地上传道期间所表现出的最大愤怒，不是在他洁净圣殿的时候，就是在拉撒路的坟墓前。在这两种情况下，他都表达了强烈的反感，一是对死亡的蹂躏，二是对那些剥削敬拜之人的人。

　　 但都不像这里的描述。在约翰福音中，我们的主宣告，天父已将审判的权柄交在他的手中。现在，我们看到审判开始了。

　　 天开了，一匹白马出发了。这就是人们期待已久的弥赛亚的白马。他不再骑在驴子上，而是骑在一匹强有力的马背上。这匹动物既美丽又强壮，也适合它的任务，骑白马者的名字就叫“诚信真实”。

　　 耶稣正如这个名字一样：永远忠信，永远真实。你有这么忠实的朋友吗？他永远不会虚假？与人类相比，耶稣是绝对的信实，永远的真实。

　　 推测这不可能是一个人，没有一个人是永远忠诚或真实的。这就是先前在启示录1：13-18中所描述的主。那完全忠信、没有任何可怀疑的真实的人骑着这匹马。关于主耶稣的各个方面的描述：

　　 1. 他的眼目如同火焰（这些词在前面曾用来形容耶稣；参1：14,2：18）。这象征着神人的纯正强度。他不会看不透什么的。他看透了所有的面目，用那炽热的眼睛认识我们。就像藉着他的话语一样，他甚至能显明我们心思和意念。

　　 当我们想为什么合理化或找借口时，他就会看见。当我们偷工减料的时候，即使没有人知道，他如同火焰的眼目也会看穿我们的逃避。没有人可以躲避他的面。

　　 2. 他头上戴着许多冠冕。他并不缺乏皇室的尊贵和威严。并非只有兽才有冠冕，事实上，兽的冠冕只是一种苍白的模仿。这位诚信忠实者真有符合他属性的冠冕。

　　 而且，关于主耶稣有一些是无我们法了解的：“又有写着的名字，除了他自己没有人知道。”今生能明白一些事情，我们只能满足于此。我们永远不会知道关于主的一切。他只启示了自己的一部分，所以我们不能完全了解他。他不可能被了解到人们完全拥有他。你必须接受这个事实，有些事情你永远不会知道。[96]

　　 3.在旧约中，知道一个人的名字就是了解或拥有他们。当然，这节经文否定了这一点。但同时，尽管我们可能知道关于基督的许多事情，但他的某些方面我们永远无法完全掌握。

　　 然而，这个人的服饰像是一位祭司。他穿着溅了血的衣服，说明他一直在献祭。人类流的血已经高高挂起。R.H.查尔斯指出，“天上的主这一次不是祭物，而是宰杀祭物者”。（巴克莱，181）这是早先在以赛亚书63：1并后面经文中预言并应验的。这就是神圣的战士--基督。

　　 他的名字是“神之道”--肯定的是，这里约翰关联了约翰福音1：1-2的主题：“太初有道，道与神同在，道就是神”。

　　 4.这位奇妙的弥赛亚是带着能力、权柄和愤怒中的悲伤而来。他不会再任凭罪恶，他也不会独自一人而来。

　　 他带来了一支像他的军队。根据第14节，这支军队跟随他。如果没有敌人去征服，就不算是一支军队。这支军队跟从其元帅（参来3），他们穿着细麻衣，又白又洁。如果把这和上面直接的第8节比较一下，你就会发现，这指的是同一群人。事实上，启示录中所有穿白的人都是同一群人。

　　 5.仍然是由救恩的元帅来进行杀戮。从他口里出来一个强大的攻击性武器，一把利剑。

　　 这把利剑，在基督徒的军械库里就是神的话语（弗6）。当基督挥动他的话语时，请注意发生了什么：击败了各国。当他要挥舞他的利剑攻击时，是攻无不克的。这是应验诗篇第2篇，他的话语/利剑的行使就是“用铁杖辖管”。再一次，最后的耶稣并没有请求许可由他来掌管。他并不寻求任何人的同意，因为他拥有一切和完美的权柄。

　　 结果与启示录14章最后的经文相似--他要踹全能神烈怒的酒醡。同样，我们很难忽视语言的相似性。这一定是一个总结。

　　 在他的长袍上，在他那有力的腿上（骑在马上时最明显）刻着这样一句话：“万王之王，万主之主”。有人可能以为这句话是亨德尔创作的，实际上是从这节经文引用来的。

　　 思想这个名称是关于基督的宣告。在所有政治领袖中，主耶稣基督才是万王之王。在所有的皇族或尊贵人中，他是最大的；他是至高无上的，超越任何人。

　　 我们可以认识到他是我们的主宰，我们的上级，并敬拜他！如果他进入你的教会的圣所。探究“耶稣会怎么做？”并去效法太重要了，不能只是作为印在手环上的口号。耶稣就像现在出现在这里一样。已经为我们显明了他要做什么，这不需要我们去想象。

　　 上面的宴席是重复提及的。这“大筵席”与羊羔的婚宴相同。在本章中，以两种不同的方式给出同样的信息。前十节是从天上反映出来的；本章的最后一部分描述了耶稣再来时，从地上看的样子。

　　 当我们的主这最后一次回来时，就是要带来审判。这最后的耶稣带来了最后的毁灭。鸟儿被聚集起来清理尸首。同样，这也是血腥的。根据18节，君王被鸟吞噬，接着是军人、他们的装备、骑手，以及所有的人，不分阶级、任何区别、能力。当基督的审判来临的时候，将涉及所有人。

　　 兽也不会逃脱。本章的最后几节经文表明，兽试图与神开战，但被俘虏了。兽的首领仆役假先知也被消灭了，这两个神的死敌都被扔进了火湖。所有与神为敌的人都受到审判，最后被毁灭。

　　 最后的耶稣没有留下神任何的反对者，这就是未来对每一个真信徒最终奖赏。

附注：奥古斯丁（NPNF2：426-442）：启示录20章

　　 由于奥古斯丁是古代教会最有影响力的解经者之一，现将转载其对启示录20章各方面的解释如下，以便读者为理解下一章作好准备。

　　 第七章：约翰的启示录中的两次复活和一千年，并对其的合理解释。

　　 福音书的作者约翰在这本被称为启示录的书中讲到了两次复活，一些基督徒并不理解这两次复活中的第一次，所以把这段话解释为可笑的幻想。因为使徒约翰在启示录中说：“我看见一位天使从天降下（启20：1a），……在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年（启20：6）。”有些人基于这段经文猜想，第一次复活是指将来的、身体的复活。另外，他们特别被一千年这个数字所感动，好像在人类被造以来六千年的劳苦之后，圣徒享受一种安息日的安息，是一种圣洁的闲暇，这是合宜的。并因亚当的大罪而被从天堂的福气中赶逐出来，进入这堕落世人生活的苦难中。因此，正如经上所记：“主看一日如千年，千年如一日”，在六千年完成后，就应该在接下来的一千年里有一种第七日的安息日。而圣徒们的复活就是为了这个目的，即，来欢庆这个安息日。而且，如果认为圣徒在安息日的喜乐是属灵的，是因神的同在而产生的，对这种观点也不当有异议；因为我自己也曾持这种观点。但是，由于他们断言，那些那时复活的人将享受肉体宴会的闲暇，提供了大量的肉食和饮料，不仅逾越了合宜度，甚至超出了可信度本身，因此，这样的断言只有属肉体的人才能相信。那些称为属灵上千禧年之人的相信此说法，我们可以从字面上用千禧年人这个名字来再现，他们相信主耶稣在地上做王字面意义上的一千年。如果要逐点驳斥这些观点，那是一个乏味的过程：我们更愿意继续说明应该如何正确理解那段经文。

　　 主耶稣基督说：“怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”（太12：29）“壮士”的意思是魔鬼，因为牠有能力迷惑人。“抢夺他的家具”的含义是，那些被恶魔以各种罪恶和罪孽所束缚的人，却要成为主耶稣的信徒。正是为了捆绑这个壮士，使徒约翰在启示录中看到“一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大鍊子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年”。（启20：1-2）也就是说，把撒但的力量捆绑起来，使其不能引诱和拥有那些将要被释放的人。现在，就我所想到的，这一千年可以从两个方面来理解。要么是因为这些事情发生在第六个千年或第六个千禧年（后半段的千禧年现在已经过去了），就好像在第六天，后面是一个没有夜晚的安息日，圣徒们进入永恒的安息。所以，在整体的名义下说到一部分，他把千禧年的最后一部分--也就是在世界末日之前还没有过的那一部分-一叫做千年。或者说，他用千年作为这个世界的整个持续时间的等价物，用完美的数字来标志时间的完整。因为一千年是十的立方。十乘以十就成了一百，也就是，平面上的正方形表面。但是，为了使这个平面有高度，使它成为一个立方体，百又要乘以十，这就有了千。此外，如果一百有时被用来代表整体，就像主通过应许的方式对那些撇下一切而跟随他的人说的那样：“没有不在今世得百倍的”。对此，使徒给出了解释，“似乎一无所有，却是样样都有”。据一个古老的说法，整个世界都是信徒的财富。既然它是立方体，而另一个只是正方形，那么用一千来代表整体又有多少更充分的理由呢？出于同样的原因，“他记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代”中的“千代”，最好的解释是“世世代代”。

　　 “扔在无底坑里”，即把魔鬼丢入无底坑里。所谓无底坑，是指无数的恶人，他们的心对神的教会有深不可测的恶意；并不是说魔鬼以前不在那里，而是说他被丢在那里，因为当阻止他伤害信徒的时候，他就更完全地占有了不敬虔的人。因为那人被魔鬼占有得更多，他不但与神疏远，而且无故地憎恨那些事奉神的人。“将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国”。“将无底坑关闭”，即禁止他出去，禁止他做被禁止的事。而“用印封上”，在我看来，这似乎是为了保守谁是否属于魔鬼的秘密。因为在这个世界上，对此我们无法判断，看似站立的人可能会跌倒，或者看似说谎的人可能会悔改信主而复活。但藉着这施行拦阻的锁链和监牢，魔鬼就被禁止和限制住了，不能再去引诱那些属于基督的，但他以前所引诱或控制的民却在魔鬼的权下。正如使徒所说的，在世界创立以先，神就拣选了拯救这些人脱离黑暗的权势，将他们迁入他爱子的国度。因为哪个基督徒不知道牠现在还在引诱万民，企图把他们和自己一起引向永恒的刑罚，却不是那些预定要得永生的人之归宿呢？不要因为魔鬼经常引诱甚至那些在基督里重生，开始走神的道路的人而感到惊慌。因为“主认识那些是属他的人”，魔鬼试探的这些人中，没有一个会被其引诱成功而永远下地狱的。……因此，魔鬼被捆绑起来，关在无底坑里，使他不能引诱教会所聚集的民，并在教会存在之前他所引诱的民。因为不是说“不可引诱任何人”，而是说“使他不得再迷惑列国”。这无疑是指教会--“等到那一千年完了”--也就是由千年组成的第六日的剩余时间，或者是直到世界末日的所有年日。

　　 “使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了”，这句话不能理解为表示以后他只引诱那些预定的教会所组成的国家，不引诱他被那锁链和监禁所限制不能去引诱的人。但它们的使用符合圣经中经常使用的那种用法，在诗篇中也有例证：“我们的眼睛也照样望耶和华--我们的 神，直到他怜悯我们”，这并不是说当主他们的神怜悯他们的时候，他仆人的眼睛就不再等候主神了。或者这句话的顺序无疑是这样的，“将无底坑关闭，用印封上。等到那一千年完了”。而中间的句子，“使他不得再迷惑列国”，不能从它所代表的联系中去理解，而是分开来理解，好像是后来加上去的，这样整个句子就可以读成，“将无底坑关闭，用印封上。等到那一千年完了。使他不得再迷惑列国”。--即，他被关起来，直到千禧年应验，为此，他不能再欺骗万民。

　　 第八章：捆绑和释放魔鬼

　　 约翰说，“以后必须暂时释放牠”。如果捆绑和把魔鬼关起来意味着牠无法引诱教会，那么释放牠一定是恢复这种能力吗？绝非如此。因为教会是在创世之前就预定和拣选的，“主认识谁是属他的人”，属主的人决不能被牠引诱得逞而失落。即使魔鬼被释放的时候，这个世界也要有一个教会，从起初就有，而且要一直有。圣徒会离开这个世界，教会中会继续由新信徒来填补。因为约翰稍后说，魔鬼被释放了，要吸引牠在全世界所引诱的国家来与教会争战，这些敌人的数目要像海边的沙那样多。“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远（启20：9-10）。”这与最后的审判有关，但我认为现在提及是合适的，以免有人会认为在释放魔鬼的那段短暂的时间里，地上将没有教会，不管是因为魔鬼没有找到教会，还是因为魔鬼通过多方面的逼迫破坏了教会。那么，在这卷书所包含的整个时间里，即从基督第一次来到世界末日，即当他第二次来的时候，魔鬼并没有被捆绑，在这个意义上说，在这段名为千年的期间里，牠不会引诱教会，因为即使在被释放的时候，牠也不会引诱教会。确定的是若牠被捆绑的意思是说牠不能或不被许可试探教会，那么释放的时候，除了牠能够或被许可试探教会之外，还能意味着什么呢？但神不允许这样的情况发生！魔鬼受捆绑是指牠被阻止行使牠引诱人的全部权力，无论是用暴力强迫还是欺诈性地欺骗他们与牠同流合污。如果牠在这么长的时间里被允许攻击人的软弱，那么许多人，如神不愿意暴露在这种试探之下的人，其信仰就会被推翻，或者被阻止相信基督；为了避免这种情况发生，牠就受到了约束。

　　 但当这短暂的时间到来时，牠必被释放。因为牠要用自己和其仆役的全部力量肆虐三年零六个月；与牠交战的人要有能力抵挡牠一切的暴力和诡计。如果牠从未被释放，牠的恶势力就不那么明显，也就不那么证明圣城的坚贞不屈：总之，就不那么显示全能者对他的大恶怎样有好的利用。因为全能者并不绝对地使圣徒脱离牠的试探，而只庇护他们的内心，即信仰所居住的地方，使他们藉着外在的试探，可以在恩典中成长。他捆绑牠，使牠在肆意急切地行恶时，不能阻碍或破坏那些无数软弱的人之信心，就是已信或尚未信的人将来的信心，进而教会人数增加并完成福音事工；神最后要释放牠，使神的城可以看到他所得胜的敌人是多么强大，使教会的救赎者、帮助者、解救者的荣耀大增。与那些届时存在的信徒和圣徒相比，我们又算得了什么呢，可见他们要经受一个敌人被释放时的考验。即使在牠被捆绑的时候，我们也会在最大的危险中与牠交战。虽然也可以肯定的是，即使在这中间的时期，也有一些基督的士兵是如此的智慧和坚强，如果他们在牠被释放的时候还活在地上，他们会最智慧地防备，最耐心地忍耐牠的一切诡计和攻击。

　　 现在，不仅在教会开始越来越广泛地扩展到犹太以外的国家时魔鬼被捆绑，而且现在和将来都会被捆绑，直到世界末日，那时牠将被释放。因为即使是现在，毫无疑问直到世界的尽头，一直会有人从不信到悔改相信。这个壮士（指魔鬼）在每一次被抢夺走一件东西时，都会被捆绑起来；而牠被关在无底坑里，当那些在牠第一次被关在里面时还活着的人死了之后，牠被关在无底坑里还没有结束，但等这些圣徒故去之后，会有其他的圣徒再出现，直到世界的尽头。还有，一代一代不信之人也不断出生，他们是对基督徒有同样仇恨的人。在这些人盲目的心灵深处一直关在黑暗中，就像关在无底坑里一样。但是，在这三年零六个月期间，当释放了牠，牠可用所有的力量肆虐的时候，是否有从前未信的人归信呢，这是个问题。因为在这种情况下，“没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家”这句话怎么能成立呢？因此，这节经文似乎迫使我们相信，在那段虽然短暂的时间里，不会有人加入基督徒群体，而是魔鬼要与那些先前成为基督徒的人开战，虽然其中有些人可能会被征服而逃到魔鬼那里去，但这些人并不属于神之子的预定人数。因为写这本启示录的同一位使徒约翰，在他的书信中就某些人说：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的”。（约一2：19）这不是没有道理的。……相反地，我们要相信，在这些日子里，既不乏脱离教会的人，也不缺乏归主委身教会的人。但在父母为他们的孩子寻求洗礼时，以及在那些首先相信的人身上，都会有这样的决心。他们将战胜那壮士，即使是在牠未被捆绑的时候，也要警惕地理解，并坚忍地抵挡牠的攻击，尽管牠使用从未使用过的诡计和武力；因此，会有灵魂将从牠那里被夺走，即使没有捆绑牠的情况下。然而这不是与福音书的经文相冲突了么？可是圣经经文不会有错：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财”。按照这句经文，观察到的顺序是这样的：先捆绑那壮士，然后再抢夺他的财物；因为教会是由或远或近各国软弱和强壮之人组成的，凭着对神所预言和所成就的事情的最坚定的信心，必能从甚至没有被捆绑的魔鬼手中抢夺走财物。因为我们必须承认，“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”。那些没有被写在生命册上的人，必大量屈服于魔鬼现在所发出的严厉而空前的逼迫和诡计。所以我们不能不认为，那个时候不仅有坚定整全信心的人，但也有一些直到那时还没有信仰的人，要在他们迄今所拒绝的信仰中变得坚定，并有能力战胜魔鬼，即使在没有捆绑牠的情形下。神的恩典帮助他们理解圣经，其中，除其他事项外，还预言了他们自己所看到的即将到来的结局。如果是这样的话，对魔鬼的捆绑就应该说成是在前面，这样一来，牠被捆绑的和被释放的情况下都会被抢夺。因为经上说：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”

　　 第九章：圣徒与基督一同作王一千年是指什么？这与神永恒的国度有何不同？

　　 当魔鬼被捆绑的时候，圣徒们却在同样的一千年里和基督一起作王，用同样的方式来理解，也就是他第一次来的时候。因为，撇开那国度不谈，关于那国度，主耶稣说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国（太25：34）”。教会现在不能称为他的国度或天国，若不是他的圣徒甚至现在与他一起作王，虽然是以另一种远远不同的方式；因为他对他的圣徒说：“看哪，我就常与你们同在，直到世界的末了（太28：20b）。”当然，就是在现今这个时候，在神的国度里受过良好教导的文士，我们已经说过了，从库里拿出新旧的东西来。而那些收割者要从教会中，把他所忍受与麦子一同生长直到收割时候的稗子挑出来，正如他在“收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使（太13：39b）”这句经文中所解释的那样。所以稗子被聚集在一起用火烧掉，世界末日也要如此。人子要差遣他的天使，他们要从他的国度里搜集出一切的罪孽。他的意思是指从那个没有罪行的国度里吗？那么，它们一定是从他现今的国度，即教会中收聚出来的。……我们必须从一个意义上理解天国：在这个天国里，既存在着违背他所教导的人，也存在着遵行他所教导的人，前者是最小的，后者是最大的；从另一个意义上理解天国：只有遵行他所教导的人，才能进入这个天国。因此，在这两个群体都存在的地方，就是现在的教会，但只有一个群体存在的地方，就是预定没有恶人在她里面时的教会。所以教会即使现在也是基督的国度，也是天国。因此，即使是现在，他的圣徒也和他一起作王，虽然不是他们以后要作王的样子；然而，虽然稗子在教会里和麦子一起生长，他们却不和他一起作王。因为与他同作王的人，是照着使徒所说的这样的人：“所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”（西3：1-2）对于这样的人，他还说，他们的谈话是在天上。细说起来，他们与他同作王，他们在他的国度里是如此，以至于他们自己就是他的国。但是，在什么意义上，那些人是基督的国度呢？不用多说，他们虽然在国度里面，但是还未完全。信徒心中还有自我为中心的老我，不愿意追求主的残余的罪。直到世界末了的时候，所有的罪孽都从教会中清除尽净。

　　 那么，就是在这个争战的国度，仍旧保持着与敌人的冲突，并与老我的情欲相争，或在他们屈服政府加在他们身上的重担时，直到我们来到那个最和平的国度。在这个国度里，我们将在没有敌人的情况下作王，这就是刚才所引用的启示录经文所指的，就是这个现今的第一次复活。因为，在说魔鬼被捆绑一千年，之后又被松开一小段时日之后，又用“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们”这句话，来简述教会在那些日子里在做的事，或教会里已经做的事。不能认为这是指最后的审判，而是指统治者的座位，以及现在教会的领袖。对于赐下审判的权柄，没有比我们在“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太16：19）这句经文中所表明的解释更好的了。使徒什么时候说：“因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的么？”约翰说：“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂”，理解他后来所说的“与基督一同作王一千年”，也就是指身体尚未复活的殉道者的灵魂。因为敬虔者死后的灵魂并没有与教会分离，而教会即使在现在也是基督的国度；否则，在神的祭坛（领圣餐时--译注）上同领基督的身体时，就不会记念他们；为了避免我们没有受洗就离开今世，而在危险中奔向他的洗礼也不会有任何好处；如果有人因罪行或败坏的良心而与他的身体断绝关系，也不会有与神和好。若不是因为忠心的人虽然死了，也是他的肢体，为什么要行这些事呢？所以，在这一千年中，他们的灵魂与他同在，虽然还没有与他们的身体结合。因此，在这同一卷书的另一部分，我们读到：“在主里面而死的人有福了！圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”（启14：13）那么，教会就开始了她的掌权，与现在的活着的和死去的圣徒与基督同作王。因为，正如使徒所说：“因此基督死了又活了，为要作死人并活人的主。”（罗14：19）但他只提到殉道者的灵魂，因为他们为真理甚至争战到死的人，主要是在死后作王；但是，以部分为整体，我们理解属于教会的所有其他人的话，教会是基督的国度。

　　 至于下面的话，“那没有拜过兽与兽象，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂”，我们必须解释他们包括活着的和死去的圣徒。而这兽是什么，虽然需要更仔细的查考，但应把它理解为不敬虔的城本身，以及与忠心的子民和神之城相对立的不信者群体，并违背真信仰的。“兽像”在我看来是指对真信徒的模仿，也就是说，在那些自称相信，却活得像不信的人一样。因为他们装作自己所不是的，被称为基督徒，不是出于真实的形像，而是出于欺骗的形象。因为这兽不仅属于基督的名和他最荣耀之城的公然敌人，也属于在世界末日要从神的国度--教会--中搜集出来的稗子。如果不是像使徒所说的与不信者“不要同负一轭”的人，那不敬拜兽和兽像的人是谁呢？因为这样的人不拜兽与兽象，即不认同，不受制于人的权势；他们也不会在额上受兽的印记，即指不认信兽的罪恶信仰，也不会手上受兽的印，即不接受犯罪的烙印，就是指也不会去行恶。”[97] 那么，这些摆脱了污秽的人，无论他们还活在地上身体之中，还是已经死了，即使现在，在这整个由千年所表明的间隔中，他们也以适合以这个时代的方式与基督一起作王。

　　 “其余的死人还没有复活”。因为现在是死人听见神儿子声音的时候，听见的人就要活过来，而其余的人都不能活。加上“直等那一千年完了”这句话，意思是说，他们没有活在由灵死到重生应该活的时间里。所以，当身体复活的日子到了，他们从坟墓里出来，不是归于生命，而是归于审判，即受诅咒下地狱，这叫作第二次的死。因为凡是没有活到一千年结束，也就是在第一次复活（译注，指生前悔改信主、灵里重生得救）的这段时间里，凡是没有听见神儿子声音的，没有从死里复活的[98] ，那人在第二次复活，也就是肉体复活的时候，必然要和他的肉体一起进入第二次的死。因为作者约翰说：“在头一次复活有分的有福了，圣洁了！”（启20：6）或者说是经历过复活的人。现在他经历了，不仅从罪的死亡中复活，而且在这更新的生命中继续。“第二次的死在他们身上没有权柄”。因此，第二次的死在其余的人身上有权柄，前面说过，“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”。因为在这整个被称为一千年的时间里，尽管他们在肉体上活了下来，在罪中享乐，但他们并没有因为在恶行中死去而得到灵性上的生命。如果他们有了新的生命，他们就会成为第一次复活的一部分，第二次死亡不应该对他们有权柄，他们就会因此逃脱审判。

　　 第十一章：论到歌革和玛各：在世界的末了魔鬼被释放，去激动歌革和玛各逼迫教会。

　　 “那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方（原文是角）的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”（启20：7-8）那么，这就是牠引诱他们的目的，去参加这场战斗。因为即使在这之前，牠也习惯于极尽所能继续许多的、各种的诱惑。而“出来”的意思是，他要从潜伏的仇恨中爆发出来，变成公开的迫害。因为这种迫害，是在最后审判即将来临的时候发生的，是全世界范围的圣洁教会所要忍受的最后一次迫害，基督的全城要被魔鬼的全城攻击，因为两者都存在于地上。因为他所称的歌革和玛各这些国家，不应该被理解为世界上某个地方的蛮夷国家，无论是像有些人从首字母中得出的结论那样，是Getae和Massagetae，还是其他一些不在罗马政府管辖之下的国家。因为约翰标明他们是分布在全地的，他先说：“地上四方（原文是角）的列国”，然后又说他们是歌革和玛各。这两个名字的意思分别是，歌革是“屋顶”，玛各是“从屋顶”，就像一座房子，以及从房子里出来的人。因此，他们就是我们看到的魔鬼被关在如在无底坑中的国家，而魔鬼自己从他们中出来，所以他们是屋顶，他是从屋顶出来的。或者如果我们把这两句话都指着各国，而不是一个指着他们，一个指着魔鬼，那么他们都是屋顶，因为目前老仇敌被关在他们里面。当他们从隐藏的仇恨爆发到公开的仇恨时，他们就要从屋顶上出来。“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城”，这句话的意思不是说他们已经或将要来到一个地方，好像圣徒的营和蒙爱的城应该在某一个地方；因为这个营不是别的，乃是基督的教会扩展到全世界。因此，无论教会在哪里，她应该遍布万国，正如“全地”所表示的，圣徒和蒙爱的城的营地也要在那里。在那里，教会要被所有敌人的凶猛迫害所包围；因为圣徒也要和牠一起存在于万国之中。也就是说，教会要受到限制，要受苦，要被关在苦难的困境中，但不能放弃她的争战职责，这就是“营”一词所表示的。”

　　 第十三章：迫害或敌基督的时间是否应计算在千年之内。

　　 前面已经提及，敌基督最后发起的逼迫要持续三年零六个月。而且，启示录和先知但以理都肯定了这一点。虽然这时间很短，但有人不无理由地质疑，这时间是否包含在魔鬼被捆绑、圣徒与基督一起作王的一千年之中，或者这短短的时期是否应该加在这些年日之外。因为如果我们说它们包含在这一千年当中，那么圣徒与基督同作王的时间就比魔鬼被捆绑的时间更长久。因为他们要与他们的王和征服者一起荣耀作王，甚至在那最高的逼迫中，魔鬼现在要解开束缚，全力向他们发怒。那么，如果魔鬼的捆绑在圣徒与基督同作王的三年零六个月之前就停止了，那么圣经如何将魔鬼的捆绑和圣徒的作王界定在同一千年之内呢？另一方面，如果我们说，这迫害的短暂空间不应算作千年的一部分，而应算作一个额外的时期，那么，我们确实可以解释“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”。因为这句话意味着圣徒的统治和对魔鬼的捆绑将同时停止，所以我们所说的迫害时间既不应该与圣徒作王同时，也不应该与撒但的监禁同时，而应该算作一个额外的时间。

　　 但在这种情况下，我们就不得不承认，圣徒在那迫害期间未与基督同作王。但谁敢说他的肢体在那个关头不与他一起作王呢？因为在那个关头，他们最应以最大的坚忍紧紧地跟随他，抵挡撒但攻击的荣耀和殉道的冠冕，也应与战斗的热度成正比而更加显著么？或者如果有人建议说，由于他们所要遭受的苦难，可以说他们是不能作王的。那么就会得出这样的结论：以前在千年期间，所有遭受苦难的圣徒在受苦之时，不可说与基督同作王。因此，甚至本书作者说他所看见的那些灵魂，以及那些为耶稣和神的道的见证而被杀的人，在他们遭受逼迫的时候，并没有和基督一起作王，他们本身也不是基督的国度，虽然基督当时是优先拥有他们。这的确是完全荒谬的，要加以考察。但可以肯定的是，那些荣耀的殉道者的得胜灵魂已经战胜并结束了一切的悲哀和苦难，并且已经放下了他们的肉身，他们已经和基督一起作王，并且确实在作王，直到千年结束，以便以后当他们得到他们不朽的身体时，可以继续和他一起作王。因此，在这三年半的时间里，那些为他作见证而被杀的人的灵魂，包括以前从身体上过去的和在最后的迫害中将要过去的，都要与他一同作王，直到活在世上的日子结束，进入那没有死亡的国度。因此，圣徒与基督同在的日子，要比魔鬼的捆绑和监禁更长久，因为他们要在这三年半的时间里与他们的王，神的儿子同在。在这三年半的时间里，魔鬼不再被捆绑。因此，当我们读到“他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”，我们的理解是，要么是圣徒统治的千年没有结束，虽然魔鬼的监禁确实如此，所以双方都有他们的千年，也就是他们的完整时间，但每一方都有适合自己的不同实际期限，圣徒的国度更长。恶魔的监禁时间更短，或者说，至少，由于三年零六个月是一个非常短的时间，既不从撒但的整个监禁时间中扣除，也不添加到圣徒作王的整个时期。正如我们上面已经表明的，在后面第十六卷书中[99]，关于四百年整数的解释指定为四百，但实际上会多一些。如果一个人会标记留意这些类似的表达，会发现它们是经常出现在圣经里的。

　　 神在永世里，仍然喜悦保留某些关于他儿子、中保基督耶稣名字的含义奥秘，这表明，第一，关于救恩所需的“神（乐意启示）的奥秘（部分）”--圣经和基督耶稣的律法，都已丰丰富富赏赐给了我们，是我们得救需要知道的全部，并且到那日将完全知道，换句话说，明显的旨意对救恩而言是绝对充足和完美的，就如基督成全律法的义、作成救恩的完美一生一般；另一方面，未启示的任何隐秘旨意都在提醒我们，无论圣徒甚或天使，永远都只是被造物，永远无法测透神那奇妙丰富大爱，永恒智慧全能，受造物永远无法与之媲美，我们惟有俯伏敬拜尊崇赞美神，和坐宝座的羔羊，直到永远。阿们。

译注：

[96]译注：神的旨意总体来说共分三类；隐秘的、明显的，和任凭的。隐秘旨意神未启示给人或天使，因此被造界永远无法得知，例如恶的起源等。明显的旨意指普遍启示（如良心），以及特殊--救恩启示一一圣经；任凭的旨意指违背神明显旨意——良心和圣经的事。当基督再临后，圣徒都会完全认识基督所要启示我们的关于神自己和救恩的一切道理，完全明白圣经，就如他完全认识我们一般（林前13：12）。但主毕竟是圣子道成肉身、神人之间惟一中保，一位格二属性，神成为人，但我们只是蒙恩、在神儿子里面成了属神的人，我们而永远不能变成神，所以，有些关于救主和作为万王之王萬主之主、中保基督耶稣本身的奥秘，的确是圣经当中并未启示的，无论今世或永世，圣徒或圣天使，都不可能知道，这些是专属神自己的隐秘旨意。
[97]译注：确切说是指真信徒蒙神保守，不会真正放弃对基督的信，因为即便是真信徒，只要活着就还有肢体中残存的罪，在今生还可能偶尔被过犯所胜，以至行恶。
[98]译注：指罪人生前未听信福音，故意不认识神或不肯悔改信主。
[99]译注：指奥古斯丁的《上帝之城》的第十六卷，第二十四章，第三部分。英文可参考：https://oll.libertyfund.org/page/st-augustine-s-city-of-god-complete-table-of-contents.