至少在现代，启示录中最具争议的部分就是对“千禧年”含义的解释。也许，许多教义和理论都是基于这一章（共15节）中不多的经文，就像基于圣经的任何其他部分一样。一千年/千禧年一词只在这段经文中出现。

　　 这个词来自同一个拉丁语词汇，也就是我们所说的“毫米”或“百万富翁”的前缀“milli”，表示1000的意思，“ennium”表示年。因此，千禧年是一个千年期。我们将在大约两年后进入一个新的千年。[100]

　　 然而，作为一个宗教名词，千禧年正是取自本章这段经文，指的是人类历史末期所发生的事情。

　　 我们需要厘清一些基本的问题，才能最佳地理解这部分内容。Hoeksema指出，圣经教导主的再来只有一次，而且这种再来发生在世界末日。这就排除了那些寻找基督再来时分两个阶段的观点（这种观点说先“被提”，然后是末日前的一段间隔期，最后是末日）。这种错误观点的基础在于强行将以色列和新约教会分开，好像它们是完全隔离的。此外，Hoeksema指出，这种解释曲解了帖撒罗尼迦前书4：16-17和其他经文。这些经文实际上并不支持“被提”的理论，而是宣告主的降临将是公开的、普世性的。信徒不会经过苦难的说法，除了与启示录前几章的见证相矛盾外，也会产生“一种虚假的希望，使他们在邪恶之日没有准备”。（Hoeksema，639）圣经“清楚地把这个世界的终结、整个教会的最后救赎、最后的审判以及新天新地的创造与主只一次的再来联系在一起”。

　　 Hoeksema 把这关键的一章看作是另一个极具象征意义的章节。他指出：“非常不可能的是：认为启示录第20章记录了一个简单的历史事件，这个事件将在未来某个时候发生，时间上跟随启示录19章所揭示的内容”（Hoeksema，640）。在对这段经文的整个解释历史上，大多数忠实的解经者都持有类似的观点。我们的解释也是遵循这条线。

　　 首先，“一千年”这个片语--在第2节和第5节中是一个整数，不必按字面意思理解。我们在本书中已经看到许多地方的数字不按字面意思理解。

　　 例如：

　　 1．在启示录第7章中，十四万四千＝穿白衣的圣徒＝额上印着神的名字的人；相反，还有许多人＝兽的跟随者＝头上印着666的人。
　　 2．启示录第一章中的七个金灯台＝整个教会。
　　 3．启示录二章中的10天＝一段很短的时间。
　　 4．启示录11：2中的42个月＝中等程度的时间段。
　　 5．启示录20章中的一千年＝很长的一段时期。

　　 即使我的许多朋友要坚持圣经每一点都是照字面意思解，我也要反对这种解释，因为必须依循圣经本身的教导。圣经本身并没有表明启示录中的所有数字都按字面意思来理解。因此，我们必须根据上下文来解释它们，并对象征意义敏感。我们不能仅仅为了使其与某些事情相符而强加我们的观点或最喜欢作者的观点。

　　 那么，这段经文中所提到的千年时期，一旦从字面意思中解脱出来，就可以解释为基督复活到他第二次降临之间的时代。这的确是我所相信的，千年指的是基督第一次和第二次降临之间的漫长时代。William Hendriksen 评论说“随着启示录第20章的到来，我们又回到了现在这个时代的开始。因此，19章和20章之间的联系与11章和12章之间的联系相似。正如在启示录12章，我们回到了新约时期的开始，因为启示录12章5节描述了我们主的降生、升天和加冕。同样的，有了20章，我们也重新开始了。”（Hendriksen，221）

　　 注意这句话的三点。第一，如果你仔细想一想，一千年大约是到第一世纪信徒可以想象到的最长的一段历史。当他们想到一千年时，那是他们所能预见的历史发展的时间段，短于永远的持续。千年是神兴旺并炼净教会的漫长时期，但不等于没有尽头的时间。

　　 第二，启示录20章所讨论的内容，在本书前面已经提到过。如果我们让本书自己说话，以前的数字可以帮助我们解释这一章。我们不需要强加一个人为的时间线，认为启示录的章节顺序就是其描述事件发生的顺序。启示录中的一些材料环环相扣，或循环使用，都指向基督。戏剧就像七张电影片断，每张片断对同一动作的描述都略有不同。

　　 第三，启示录20章的人物、事件和象征已经给我们了。先把这当作一个谜题。每当你看到本章中的某个人物或符号时，在把它等同于二十世纪的某个新闻标题之前，先看看它在这卷书中是否有更早的参考文献。

　　 有些版本，在第1节中使用了“之后“一词，但这段文字可能并没有暗示时间的顺序，以至于将其与19：21联系起来。在第1节中，约翰报告说有一位天使从天而降。

　　 如果这听起来很熟悉，请参考启示录9：1及以后的内容。在那里，我们发现有一颗星被给予了通往无底坑的钥匙。不管那星是谁，都有能力释放无底坑里的东西。20：1的情况也是如此。在那节经文中，从天而降的这位天使拥有一把钥匙。这位天使还拥有一条大链子。这条链子的作用很快就会变得明显。

　　 现在看下面的内容。这个天使抓住了龙。我们知道那是谁。第二节把它定义为“古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”。这和启示录12章说的一样，这“大红龙”有七头，十角，七个冠冕。牠就是那龙，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”（12：9）语言的相似性太明显了，不能错过这里的相似性。

　　 现在看看这位天使做了什么：他捉住撒但，把牠捆绑了一千年。具体来说，第3节告诉我们，龙被扔进无底坑，锁住并封住了一千年，或者说是很长的一段时间。

　　 “捆绑”一词可以有多种含义。如果一个人被铁链捆绑，他就无法破坏他人。捆绑不等于摧毁或消灭。一个罪犯可以被捆绑，但不能被消灭。当撒但被捆绑的时候，在这个一千年，特别是在现在的时代，那么虽然牠还活着，但牠的破坏是有限的，是被控制的。这就是捆绑在这种情况下的可能含义。

　　 撒但，在这一时期仍有一定的影响，但它被削弱了。牠被锁在无底坑里，不能像以前那样具有普世的影响力。这位天使把牠锁在无底里，“使他不得再迷惑列国”。在旧约中，在约翰写这本书之前，撒但有效地在世界上游荡。牠欺骗了遍布全球的国家。现在基督已经得胜了，牠受到了限制和约束。

　　 当然，许多基督徒都觉得撒但还在咆哮！的确，牠确实是这样，但牠只是在那里嚎叫却不能咬人。常常有人举出一只猛犬的例子，比如说罗威纳犬。如果让一只罗威纳犬自由自在地游荡，无论如何也不阻止，它就会咬人。然而，即使它再凶猛，如果主人把它拴在50英尺长的铁链上，并把铁链固定在一个固定物上，这只狗就只能吃半径50英尺以内的任何东西。如果你站在55英尺以外，它可能会向你跑来，让你退缩、咆哮，把你吓得半死，你甚至会认为自己的生命在眼前转瞬即逝，但实际上你并不会受到真正伤害。

　　 你可能被残害的唯一方法就是你靠进牠的范围内，或者铁链断裂。而圣经告诉我们，神的捆绑是如此完美（“将无底坑关闭，用印封上”），链子不会断裂。封印不能把耶稣关在坟墓里，但神的封印却能把撒但关在无底坑里。神其实是把撒但捆绑住了。虽然撒但很凶猛，现在不被摧毁，[101]但神是控制撒但的。千万不要忘记，神的捆绑是他主权的一部分。

　　 只不过在这种情况下，牠是一条咆哮的龙；咆哮而危险，但却被捆绑在铁链上。

　　 在上下文中，肯定了一些特殊的事情。撒但被关起来，受到限制，有这样的目的：“使牠不得再迷惑列国。等到那一千年完了”。不管我们的岁月有多长，在这个时期，撒但无法像牠曾经那样欺骗万国。

　　 牠并不是在所有意义上受到约束，而是在这方面：“牠不能摧毁教会作为一个强大的宣教使者基地，将福音传给万民。”（Hendriksen，229）。

　　 很可能是指这个：在旧约期间，并不是每个人都能接触到神的方式和工作，除了一些模糊的自然直觉——甚至是有限的[102]。神将他的话语赐给以色列人，他们在某种程度上传播了这个信息。他们也把神的话收录起来。当然，撒但并没有做任何事情来帮助传播这道。如果牠能把整个国家或帝国都蒙在鼓里，那就正好符合牠的计划。牠没有协助传福音。

　　 当耶稣来的时候，很明显，他的影响力是世界性的，比仅仅向闪族人传福音要广泛得多。随着神赐予生命话语的传播，万国没有被撒但的诡计欺骗蒙蔽。福音之光是好消息；撒但的手是被绑住的。当然牠还没有被消灭，但他的破坏能力是有限的。

　　 新约有许多这方面的教导吗？

　　 约翰福音12：31中，主耶稣自己说：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”这是说撒但甚至在主钉十字架之前不久就被捆绑了。在马太福音12：29，耶稣问道：人怎能进壮士家里，若非先捆住他，怎么能抢夺他的家呢？在那段经文中，壮士是指撒但，耶稣用的“捆绑”一词与启示录第20章中的“捆绑”一模一样。对撒但的捆绑始于耶稣在十字架上的工作。在路加福音10：17-18中，耶稣也肯定地说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。”耶稣肯定对撒但的捆绑，并没有等到2000年以后的某一天。歌罗西书2：15也说到耶稣的死和复活“将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”。

　　 罗马书16：20竟然提出这样的祝福：“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在！”期待的是，耶稣已经捆绑了撒但。主耶稣没有被完全摧毁，但诅咒已经在扭转了。

　　 从撒但受捆绑可以看到神的大能。这对信徒来说是个当下就是好消息，不是只等到末时才来到。

　　 2-3节最简单的意思是，基督在十字架上得胜后，撒但就被赶下来了，被铐住了，被捆绑了，在教会的工作向前进展的同时，撒但已经并被捆绑一千年。这就是耶稣的千禧年。诚然，魔鬼仍在一定程度上作破坏的工作，但万国已不像以前那样集体受骗。我们是超级得胜者。在你们里面的，比世界还大。基督在十字架已经作成了救恩。

　　 在历史的最后，为了最后的争战，在神完成了千禧年和他的计划之后，他将短暂地释放撒但；只是在大决战之后永久地击败牠--顺便说一下，这在前面两章中就发生了；另一个迹象表明，在这卷书中，所有的事情并不是按章节前后进行的顺序写的。

　　 在许多方面，这是对基督复活之后和第二次来之间发生的事情的描述。同时，约翰看到了宝座，坐在这些宝座上的是“被赐予权柄”（一切都来自神的主宰之手）的人，他们可以进行审判。这些人被进一步描述为那些“因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂”。这些人都是忠信的基督徒，他们为自己的信仰而死。

　　 他们并非是只在末日活着的圣徒，也不是只有那些在最后七年被杀的圣徒，而是凡是为基督受苦的圣徒都要与他同作王。这是耶稣对他门徒预言的应验。如果他们忠于他，就会与他一同治理掌权。这些人既没有与兽的系统合作，也没有与假宗教合作，也没有成为“额上和手上受过他印记之人”。

　　 这些数字回溯到启示录13-14章：
　　 1．兽是十角七头的怪物。
　　 2．兽的形象是代表着牠。
　　 3．手上/额上的印记是指象征性表明与兽认同。这个符号是666。

　　 所有这些术语都已被定义。这卷书本身的词汇表向我们解释了它们的含义。

　　 在这漫长的人类历史时期，也就是一千年的时间里，这些为基督受苦的人都复活了，并与他一起在灵魂上或属灵的层面上与主基督一同作王。根据第4节，他们是“灵魂”。这不是指身体的复活或得荣耀，而是指是死去的圣徒在基督里的统治，他们死后立即被接去与主同在，住在主宝座周围。他们［信徒的灵魂］并不是躺在那里毫无知觉地等着基督再来。[103]

　　 亨德利森（Hendriksen）并其他几位解经家指出，在启示录中这些宝座通常是在天上，在其上坐着的都是没有身体的灵魂，“与基督一同作王一千年”。（231）他把这些人的统治总结为：（1）与基督一同审判，（2）与基督同活，（3）与基督分享王室的荣耀，（4）在第一次复活。（Hendriksen，231）这样的解释与圣经其他方面没有矛盾。这“第一次复活是指将灵魂从这罪恶的地上转移到神的圣洁天堂。在基督第二次来时，又会有第二次复活，那时身体也会得到荣耀”。（Hendriksen， 231-232）

　　 然而，第5节说的是另一群人：“其余的死人直到千年结束才复活。这是第一次复活”。这显然是指那些没有得到完全得赎之新身体的人。他们已经死了，灵魂是复活了，他们与主同在[104]。这应许是说，对于所有分享这第一次复活的人-一只有信主的人--他们将不必担心“第二次死亡”，因为他们在主那里，“没有权势能掌控他们”。

　　 信徒死后，死亡的权势在他们身上就结束了。一旦信主，灵魂首先复活，我们面对第一次死亡，就不再有痛苦-一只有等待将来复活后荣耀的身体。我们将接受一次审判，然后在这期间享受作为祭司的服事，“与基督一同作王一千年”。

　　 然而，这并不是不信者的命运。他们将死两次：第一次是在他们肉身死亡时，第二次则是在人类历史结束受审时。这就是第二次的死。信徒不会经历这种情况。

　　 你看到这不是在定意教导我们今天如何安身立命吗？这不仅仅是末世的教导，也让每一个信徒都为死亡作好准备，并为我们提供线索，告诉我们生命河的另一边是怎样的。如果只把千禧年作为末世的关注点，就会使以前所有世纪的信徒从这个强有力的信息中受骗，也会使他们失焦。

　　 第7节又来补充更多关于末世释放撒但的信息。第7节接续第3节的内容，告知当千禧年（从主耶稣复活到第二次降临）结束后，撒但将被释放。牠将忙于其老本行和最爱，就是欺骗。神将允许牠“迷惑地上四方的列国”，从地极聚集各国，与神和他的子民争战。

　　 众多的人加入撒但一起抵挡神和他的军队。他们从四面八方进发，包围了神的城，但神不允许恶者得胜。神从天上降下火来，吞噬他的敌人。然后第10节讲到：“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”。从那一刻起，不再有怜悯，不再有捆绑，不再有欺骗；撒但完了，牠他的支持者和牠一起“必昼夜受痛苦，直到永永远远”。

　　 由于圣经中的术语已经被定义，这段经文并不像曾经认为的那样难以解释。然后，11-15节讨论了不信的人在末日会发生什么。同时支持撒但的仆役也被摧毁。

　　 约翰看到了的白色大宝座。他已经看到了。它与启示录4-5节中羔羊所坐的宝座没有什么不同。它是“白色的”，再次代表这羔羊的道德纯洁。宝座上的羔羊是如此的有威慑力和使人畏惧，以至于“从他面前天地都逃避”，但不会有任何可藏匿之处。就像那些试图通过躲避神来藐视属神的将军、领袖和其他人一样（启6：15及之后的经文），没有任何人能躲避神那全知全能的眼目。当他来审判的时候，不悔改的人将没有任何避难所。

　　 约翰看到死人来自各个阶层，富人或穷人；小人物或大人物；他们都必须到这个宝座前报到。这是末时，最后的审判。撒但已经被消灭和驱逐；现在神将审判其余的人。

　　 对于这最后算总帐的不可避免性，司布真讽刺道：“法老！你一定看到一个比摩西更伟大的人。希律！你一定会看到一个小孩子坐在他的宝座上。犹大！你上吊自杀是为了逃避良心的审判，但绝不可能逃避神最后的审判。虽然人的死亡已经过了四千年，然而当号角响起的时候，他们的身体要重新活过来，他们必须全部出来，每个人都要在神面前交帐。”（司布真，367）

　　 当他们站在宝座前时，有一案卷打开了。这案卷代表了我们今生所做之事的目录。不信的人将面对他们的恶行，当他们交帐的时候，他们是不被称义的。往下跳到第12节的末尾，你会看到，死人是“都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”。

　　 从某种意义上说，在这个判断中，针对人之意图方面（思想犯罪）的微乎其微。这些人被审判一一不是看他们想做什么，而是看他们实际做了什么。在其他地方，罗马书2：6教导说，神“必照各人的行为报应各人。”耶稣在马太福音25章也教导了同样的事情，彼得也同样教导说，神“按各人行为审判人”。（彼前1：17）就连那些死在海里的人也被交出来，那些灵魂已经在阴间的人也被召到这个宝座前接受审判，“他们都照各人所行的受审判”。当然，我们本身没有良善，是基督在我们生命里头做善功。

　　 继而，死亡本身如同地狱一样被摧毁。牠们被扔进火湖，加入撒但和兽的行列。这里关键的标准是：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”。

　　 火湖当然是现实的预表，是一种象征。新派当然认为这不是真实存在的。然而，另一种理解是，如果预表都如此可怕，现实又何尝不是如此。

　　 这是最后的审判。时机即将到来，当时间结束时，真的结束了。除此以外，不会有第二次救恩的机会。

　　 与此相反的是“大分别The Great Divorce”，这是C.S.刘易斯所起的名称。“另有一卷展开，就是生命册”。（12节）这本“生命册”在启示录前面的章节中就已提到过，它指的是神对得救者身份的神圣完美记录。

　　 最后的审判真是终结的审判。根据这几节经文，所有已死并未得救之人都被“弃绝”了，“照他所行的受审判”。最后，死亡和地狱在火湖中被毁灭。这就是“第二次的死”（参2：11）。

　　 现在，这并不需要超人的神学能力。只需要你读一读这卷书，并记录一些词汇表。术语已经给出了，我们不需要建立以下任何一个千年计划：

　　 1. 没有必要想象时隔七年，以色列重建或其他分裂的事情。[105]
　　 2.也不必认为：这卷书的所有内容，都是在主后70年圣殿被毁时应验，而永远不适用于我们。
　　 3.我们也不是在等待大灾难；我们可能已经身处大灾难之中了。

　　 与其说是这些，不如说是经常传讲这伟大的一章所传达的信息-一只是不要与地缘政治的发生或只在末世发生的事件相联系。这一章和其它大部分章节一样，告诉我们神是如何工作的，这些启示让我们认识基督，以及他在所有时代是如何工作的。他并非只是末世的基督，我们看到他是所有时代的基督。

　　 那么，如果这一章不是为了教导我们关于末世的知识，有什么用处呢？其写作目的在所有世代都是一样的：安慰神的子民并给他们带来确信。当教会处在巨大的迫害和痛苦之中，以为是被一个不受捆绑的撒但侵袭的时候，要让他们知道撒但是受捆绑的，是被神包围了的，其所做所为只是为了完成神旨意中想要成就的。

　　 神不受世间之事、人间领袖的控制，当然也不在撒但权势之下。审判的是神。而且这个审判已经开始了。撒但被赶出去了，被捆绑了，我们现在在耶稣的千禧年里，已经开始了。神希望你知道这一点，并据此过信心生活。

附注：日内瓦圣经将启示录20章与启示录12章的流程联系起来

　　 “（1）现在接着是预言历史的第三部分，就是基督战胜龙的胜利，正如我在7：1的解释中所指出的。这一部分必然要与第十二章的结尾结合起来，应用到正确的理解上。本章有两个部分，一个是龙被战胜，20：2-10；另一个是复活和最后的审判，20：11-15。龙的故事有两个方面：首先是第一次的得胜，之后牠被基督捆绑，20：1-6。第二是最后的胜利，牠被摔下、被抛入永远的刑罚里去了，20：7-15。这第一段历史发生在基督教会的第一次，当龙被基督从天上摔下来的时候，许可牠去搅扰地上教会的新生命，12：17,18：1。为此，我发出警告，这龙的故事必须与那段经文结合起来。（2）地狱，神把犯罪的天使扔在那里。“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判”（彼后2：4）。

　　 日内瓦圣经也提供了一个解释启示录20章不恰当的例子：“其中第一条（从第二章的结尾开始延续这段历史）在基督受难后的36年里，当犹太人的教会被推翻时，撒但试图入侵外邦人聚集的基督教会，并摧毁她的部分种子，12：17。千年正好落在那个邪恶的希尔德布兰（Hildebrand）的时代，他被称为格雷戈里七世，是一个最可恶的巫师和术士。在撒但从捆绑中被释放出来的时候，用他作为工具……”

译注：

[100]译注：作者是1998年出版此书。所以，这里所言的千禧年是指主后2000年。
[101]译注：撒但的凶猛是指牠本来具有的强悍能力，但此时只是暂时不摧毁牠，是神限制了牠原本的强悍能力，使牠原有的力量暂时被削弱，一切都掌握在神的手中，神捆绑牠就是神掌管万有的主权彰显。
[102]译注：作者这里指的应该是神对人的普遍启示，包括：大自然；人类历史；人的良心。
[103]译注：更多参考可见西敏小要理问答37问：信徒离世时，从基督得着什么恩福？答：信徒离世时，他们的灵魂就得以完全成圣，立即进入荣耀里；他们的身体仍然是与基督联合的，就安歇在坟墓里，直到复活的时候。
[104]译注：即使福音派解经家对启20：4-5也有不同的观点。有些人认为所有的信徒都在掌权（例如亨德里克森 Hendricksen、霍克玛Hoekema、维尼玛Venema），而其他人（例如伊恩.保罗lan Paul，丁道尔Tyndale）认为只有那些殉道者才在掌权。作者可能认为5节中“其余的死人”是指“没有殉道的信徒”。
[105]译注：亚伯拉罕.凯波尔（Abraham Kuyper）反对对这段文字进行篡改，以使其符合前千派的模式：“人们不能也不应该赞同这样的表述，即第6-19章所宣布的近在咫尺的事情应该发生，然后应该有一个千年的时期，宣布好像是这些早期章节的内容已经消失了。无论采取何种方式，这总是意味着主的再来是玩游戏，认真说来，必须加以防范。很多事情应该也可以在这里通过“取舍”来解决，但要承认基督已经回来了，天军伴随着他的降临到地上，并立即欢迎这个想法，即又要在基督的这个第二次再来和人类历史结结之间进行漫长的几个世纪的干预，是不可容忍的偏斜的判断。”（亚伯拉罕.凯波尔，《圣约翰的启示 The Revelation of St．John》，267页。）