Ｃ.　致别迦摩教会信（二12～17）

　　别迦摩本不是一个重要的城市。自亚历山大帝之后，别迦摩所属的地区在亚他乐（Attalus）王朝下成了独立国，以别迦摩为都，别迦摩城这才慢慢变得重要起来。公元前一百三十三年，亚他乐王国最后一个帝王亚他乐三世在遗嘱中将王国赐给罗马，至是别迦摩便成了罗马帝国在亚洲之行省的省会。

　　 别迦摩位于内陆，离海岸十五哩，不是一个方便商品进出的海港。但除了其行政地位外，别迦摩还以拥有藏卷二十万的大图书馆见著。事实上英语的「羊皮书卷」（或「羊皮纸」‘parchment’）是由「别迦摩」这个城市的名字演变而来（羊皮书卷的本身却是在公元前一千二百八十八年左右由埃及人所始用）[2]。

　　 此外，别迦摩又是一个重要的宗教中心，相传希腊医药之神亚克里比阿（Asclepius）在此医病，所以世界各国的病人都拥来求医。近代有法国小城卢耳德（Lourdes）圣母显灵治病之说，而别迦摩则有「古代卢耳德」之称。其它的希腊诸神如宙斯（Zeus），戴安尼索（Dionysos），和阿西娜（Athena）在别迦摩都各有著名的庙宇。

　　 别迦摩又是该撒大帝敬拜的中心，早在公元前二十九年即有庙宇献给罗马，敬拜帝皇非常热心，早在以弗所和示每拿之前己获得了神庙看守者（或作「清扫者」，详见二1～7首段注释）的荣衔。献给罗马大帝的庙堂更不是一间即了，随后还加建第二第三间。别迦摩无疑是帝皇敬拜之最重要的一个中心，但敬拜皇帝并不是其唯一宗教活动。别迦摩城后面还有一个圆锥形大山，竖满了各式各样的神庙。

　　12.　说话的人自称是那有两刃利剑的（参一16）。这剑是佩着备用的（16节）。别迦摩城不只敬拜罗马皇，又是地方总督府所在，操生杀权之剑（参罗十三4）几乎就是其大权的象征。但在这信的开始，神就叫别迦摩教会的人知道，有一个权柄超乎世上任何政府的权柄之上。

　　13.　居所（Katoikeis）说明那儿的信徒不是过路客，而是住在该处的居民，他们非面对苦难到底不可。在他们的住处，有撒但掌权（撒但有「座位」，或作「宝座」，在那儿）。有人认为这「宝座」是指象征医药之神的那条毒蛇，这毒蛇的记号全城俯拾皆是，对基督徒来说，是个魔鬼的象征（参十二9，二十2），但贝克活兹（Beckwith）不同意此说，因为不只别迦摩一城，许多别的城市诸如爱皮多勒斯（Epidaurus）也是敬拜毒蛇的中心。另外亦有人赞成这儿的「座位」是指宙斯的祭坛，但反对的理由亦是一样：虽然宙斯的祭坛高高在别迦摩城山之上，但许多别的城市也同样尊敬宙斯。但是正如我们先前已经说过的，别迦摩在敬拜帝皇的事上却是锋芒超过众城。据查尔斯称，买提兰尼（Mytilene）的古碑文证明别迦摩是整个行省的君皇敬拜的中心。而拒绝向君皇下拜亦是基督徒不断受逼害的原因，我们不必怀疑，「撒但的座位」是指君皇的敬拜。

　　 但是逼害和敌对却没有叫信徒灰心退后，所以高高在上的主可以这么说，「你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」这儿「弃绝」是用简单过去式，分明是指一件特别发生的事件，也就是安提帕的殉道。安提帕的事我们知道的不多（相传他是在一个铜铸的牛像内被烤至死的），我们只知道他至死忠心，是主基督的「忠心的见证人」。「忠心的见证人」一词以后逐渐演变成为殉道者的代名词，是一个「以死来见证自己信仰的人」。这儿「撒但所住的地方」特别指出，逼迫信徒不只是恶人的指使，而是有那恶者在后面不停的怂恿。

　　14.　「然而我有几件事要责备你」，就是有人服从了假教训，真正的敌人是在自己教会里面。我们不知道这假教训是指甚么。但巴兰（参6节注释）在旧约中是一个为利不惜咒诅以色列人的先知，神拦阻他之后，巴兰向摩押王建议唯一可以令神弃绝以色列人的办法就是引诱他们去敬拜偶像（民三十一16）。

　　 巴兰在毘珥得罪耶和华的事，给后世人很深的印象，从此这件事便成了灵性堕落的代替词。这儿很清楚的指出，巴兰的教训就是将绊脚石放在以色列人面前，引诱他们犯罪。JB 译本译作「设陷阱」，较能保存原文的精意；原文所用的比喻是捕鸟的一种用具，上面有一条放饵用的棒子，鸟儿一动捧子就被捉住了。这是一个很生动的比喻。这儿特别指出放在信徒面前的陷阱有二，叫他们吃祭偶像之物和行淫。前者可能是指市面上出卖的祭过偶像的食物（参林前八章注释），后者指一般的淫乱之罪。但更可能是指当时敬拜偶像的惯例：不论在新约或旧约我们都可看见，大吃祭物以及淫乱行为都是经常和祭拜偶像联在一起的。

　　15.　照样意即跟上一节所形容的相同。「你……照样」是一种加重的语气，即除了其它的罪，你们还有假师傅在你们中间。尼哥拉一党的事详见第6节注释。凭这一节的承上的语气，我们可以确定，尼哥拉派和巴兰派虽不是同党，但他们的教训分明是大同小异了。

　　16.　悔改是一个语气很重的命令，因为那种罪恶是神所憎恶的，没有宽容的余地。「我就快临到你那里」是约翰常用的又一个斩钉截铁的现在式。拒绝悔改的重价就是招来神的攻击。「攻击」这个动词除了雅各布书一处（四2）有用外，在新约全书中是启示录的专用语。我口中的剑是指基督口中的话。我们若不以祂的话为安慰与力量，那话就会是一把可致我们于死地的利剑。

　　17.　「……凡有耳的……」请参7节注释。「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。」犹太人有一个传说：当圣殿被毁时，先知杰里迈亚将留作纪念的吗哪藏在至圣所。据称等到弥赛亚降临时，吗哪便会重现。但我相信这儿的吗哪只是指天上的食物，乃地上所没有的（参约四31～34）。

　　 与吗哪相连的是上面写着新名的白石。有关这点，历代解经家众议纷纭，最少可以归纳出七个各自为是的说法。第一个是涉及法律的典故：陪审员是以一块白石代表无罪释放的投票。第二个是算账的典故：白石是一种计算的用具。第三说认为白石是快乐日的象征，像我们日历上印红色的喜庆日。第四说亦大同小异，认为白石是吉祥的东西。第五说没有那么诗意，认为白石是粮票、马戏入场票。第六说源自犹太拉比的猜测传说，吗哪自天而降之时，同时掺杂着宝石（因为上文刚刚提完吗哪）。最后一说认为那白石是刻着以色列一支派名字的大祭司胸牌上的一块石；此说的另一版本是以白石为出埃及记（二十八30）所说的乌陵。以上各理论各有各的毛病，有些石根本不是白色，有些也并没有刻字。总言之，我们只知道这块白石带着祝福的凭据，此外我们一无所知。

　　 白石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。这儿「新」（Kainon）的意义，详见五9注释。有人建议这新名是神或基督的新名；不错，三12处也提到基督的新名。但我们找不到任何地方指出那新名是个秘密；这儿「秘密」的这个观念很重要。我们必须了解，古人名字的含意和今人名字的用途相去很远。今日我们的名字不过是一种识别的记号，但当时的古人以名字来总结一个人的性格和为人，是整个人的代表。所以这儿的新名是代表一个新的性情。今人有名字却不为人所知是件倒霉的事；没有人知的名字要来干啥？但古时候正正相反：秘密的名字是很珍贵的。神将新名赠给得胜的人，这新名不是公有财产，而是神与那人之间的一个小秘密。

注解：
[2] NBD, p.1343。