1.1-5 約伯的神聖、父愛和財富

　　　1烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏上帝，遠離惡事[a、b]。2他生了七個兒子，三個女兒。3他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。4他的兒子按著日子各在自己家裏設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。5筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉上帝。」約伯常常這樣行。

　　　a.「遠離惡事」，《七十士譯本》作「遠離任何惡事」。
　　　b.中譯本另註：「完全……惡事」，《七十士譯本》作「真誠、無可指摘、公義、敬畏神」。

　　　概 述

　　　教父認為約伯有特殊地位，因為他是敬虔的典範。雖然他們沒有明說，不過我們可以察覺到，約伯在他們心目中是個代表，預示基督徒應有的敬虔。那就是說，他是完美基督徒的預表；將來，基督的教導以及福音會塑造人成為完美的基督徒。約伯絕對公義，遠離任何惡事（屈梭多模）。他得到上帝賜福，就是擁有祂的恩典（以法蓮；屈梭多模）。他很謙虛，也有內心的財富，像真正的基督徒那樣（屈梭多模；赫西他的家是家庭和諧的榜樣，預示基督徒生活的和諧（屈梭多模；荻地模；伊澤達德）。

　　　1.1 有一個人

　　　一個無可指摘的人

　　　屈梭多模：這些形容詞裏的任何一個都已經足以說明約伯靈魂的美麗。不過，當一個人形容自己所愛的人時，會加上許多細節；這裏的情況也一樣。經文說「無可指摘」（《和》譯：完全，RSV譯作blameless。），就是有完美的美德。經文又說他「正直」、「真「敬虔」，而且「遠離任何惡事」。注意「任何」這個詞；他不是遠離某一種惡事，不遠離另一種。有人堅稱人性傾向罪惡，這些人還有立足之處嗎？哪有甚麽可怕的事、甚麽法庭、甚麽法律使約伯成為這樣的人？

　　　敬虔的約伯得到上帝賜福

　　　敘利亞人以法蓮：烏斯住著許多人，不過沒有一個及得上約伯那麽敬虔和純潔。他德高望重，人人稱讚。上帝賜下這一切給約伯，不是因著他的為人；祂為免有人這樣想，就從不容許他損失任何一樣財產。上帝說：「我的旨意是，就算約伯只是掉下一根頭髮，只是有極輕微的損失，他也會得到加倍的補償。」

　　　1.2 七個兒子，三個女兒

　　　許多兒女

　　　屈梭多模：注意，作者先說出約伯的美德，然後談他從上帝得到的好處。請看，約伯得到機會去生育兒女，而且男孩比較多；人喜歡男孩，認為這帶來較大的好處。聖經立即說出我們為甚麽必須稱讚這個人。這是因為他的美德很大，他的靈魂結出許多果子。的確，我們從美德得到所有這樣的好處。故此我談到許多兒女，這是件美事。聖經說：「你們的男女沒有不能生養的。」（申7.14）。然而，亞伯拉罕曾經沒有兒女，這是要使你們知道，亞伯拉罕所得到的好處不是上帝對美德的獎賞，而是祂對另一種優點的獎賞。上帝應許要賜下那些好處，目的是要慷慨地施贈給你們。

　　　1.3 一個大人物

　　　富而不驕

　　　屈梭多模：作者稱約伯為東方的人。他比所有人光榮，比所有人著名，並且有聲名顯赫的祖先。約伯的靈魂充滿美德，他的兒女給他歡樂，自己又是惟一同時擁有財富和美德的人，並且他的祖先很有名，這使他有特殊地位；因著這一切，約伯怎能不驕傲呢？但是，當這些好處落入不敬虔的人手裏時，會發生甚麽事，請聽聽先知怎麽說：「既然驕傲完全控制了他們，他們就穿上不義和不敬虔。」（詩73.6，《七十士譯本》72.6。）而約伯則慨歎：「惡人為何存活，享大壽數，並且亨通呢？」（伯21.7）約伯完全不是那樣的人。財富本身不會導致壞的品行；導致壞品行的，是不正當地使用財富者的心思意念。

　　　約伯擁有內心的財富

　　　耶路撒冷的赫西糾：你們看到約伯有多大的外在財富，但是他內心的財富更大。可見的財寶很美麗，然而不可見的財寶更美麗，因為那是長存的。可見的財寶會變舊，失去價值，不停腐壞，變得破爛不堪，以致毀滅。

　　　1.4-5 使他的兒女分別為聖

　　　約伯的家一團和氣

　　　屈梭多模：互相了解是最大的美事，而約伯一家人就很能互相了解。他們常常一同吃飯，一同設宴。這個做法肯定對促進有益的互相了解相當有幫助。親愛的弟兄們，人和睦地同享宴席，這是多麽喜樂的一件事，你們看到嗎？你們看到他們兄弟友愛、一同吃飯嗎？你們看到那個和諧合一的群體嗎？這一切源自深厚的感情。

　　　約伯的兒女是潔凈的

　　　失明者荻地模：這句經文強調約伯的兒女非常潔凈。約伯看不出兒女有任何罪，所以，他是為了他們的本性而獻祭。

　　　他知道，年輕人常有的人性軟弱和懶惰往往會越來越嚴重。聖保羅說：「我不覺得自己有錯」（林前4.4），詩人也說：「願你赦免我隱而未現的過錯。」（詩19.12，《七十士譯本》18.13。）所以我們要相信，約伯的兒子死去，並非因著他們自己的罪。

　　　約伯的潔凈禮

　　　默維的伊澤達德：「約伯會使他們分別為聖。」（和合本譯作：叫他們自潔，RSV譯作sanctify them。）這就是說，約伯用洗凈人的水潔凈他們。他為他們獻的祭也潔凈他們。這個義人完全確信他的兒女沒有外顯的罪；這是因著他給他們的教育和訓誨。故此，他為他們暗中所犯的罪和心裏的思想而獻祭；他說：「恐怕我兒女犯了罪，心中咒詛上帝。」（和合本譯作：棄掉，RSV譯作curse。）

1.6-19 撒但獲准試探約伯

　　　6有一天，上帝的眾子[a]來侍立在耶和華面前，撒但[b]也來在其中。7耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去[c]，往返而來。」8耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」9撒但回答耶和華說：「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？10你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。11你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」12耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
　　　13有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，14有報信的來見約伯，說：「牛正耕地，驢在旁邊吃草，15示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」16他還說話的時候，又有人來說：「上帝從天上降下火來[d]，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給妳。」17他還說話的時候，又有人來說：「迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」18他還說話的時候，又有人來說：「你的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，19不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給妳。」《和合本》

　　　a.「上帝的眾子」，《七十士譯本》作「眾天使」。
　　　b.「撒但」，希伯來文是「敵對者」。在《七十士譯本》裏，diabolos解作「魔鬼」。
　　　c.中譯本另註：「從地上走來走去」，《七十士譯本》作「繞著大地走，然後來」。
　　　d.「上帝從天上降下火來」，《七十士譯本》無「上帝」。

　　　概 述

　　　這段經文講魔鬼怎樣插手；教父大體上認為這是寓意故事（伊澤達德；赫西糾）。約伯遭遇考驗，象徵義人恆常要對抗試探和情慾，這些是魔鬼的歹意所引發的（大貴格利）。約伯的財富來自他的義，不過，在上帝給他的考驗裏，他不得不失去這樣的財富（屈梭多模）。魔鬼的權柄只能在上帝設定的範圍裏運作（伊克蘭姆的猶利安；赫西糾；荻地模；屈梭多模）。約伯代表基督徒。義人和基督徒藉著失去物質財富和忍耐苦難，就能受到真正的教導（大貴格利）。

　　　1.6 撒但去到上帝面前

　　　連魔鬼的思想，上帝也知道

　　　默維的伊澤達德：實際上從來沒有一個特別會議，是撒但膽敢在其中說話，提出問題，並且得到答覆的。絕對沒有這樣的事。聖經用敘事風格講這些事，是要建立聽的人。……這些事從來沒有在現實裏發生。在現實世界裏，魔鬼不向上帝說話，也不發問。撒但從來都沒有能力向上帝說話，也不能看見祂；「本身是火和靈的受造物」（詩104.4，《七十士譯本》103.4。）看不見上帝。魔鬼只是在心裏思想，而上帝「鑑察意念，查看心思」（耶17.10），祂知道魔鬼的歹意。

　　　服事義人

　　　耶路撒冷的赫西糾：眾天使曾經有任何時候不侍立在上主面前嗎？聖經談到他們說：「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬」（但7.10），不是嗎？我們認為，這裏的經文說天使「來侍立」，是指那些在前些時候奉差遣去服事人的天使。保羅就說：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來1.14）

　　　1.7-8 你從哪裏來？

　　　用心察看我的僕人約伯

　　　大貴格利：撒但「在地上走來走去」，這代表牠在窺視那些屬肉體者的心。牠這樣做是要努力找理由去指控他們。牠「繞著大地走」，因為牠圍繞人的心，要偷去他們裏面一切的美善，把邪惡放進他們的心思意念裏。這樣，牠一旦攻陷了人心，就可以完全霸佔它，霸佔了就可以徹底操縱它。牠一旦使一些人變得完全罪惡，就擁有他們的生命。注意，牠不是說牠在地面上飛來飛去，而是說牠「行走往來」，這是因為，牠所試探的人從來都不能輕易趕走牠。牠一旦找到一顆軟弱的心，就可鄙地遊說他，踩進他心裏。牠住下來，就能印下邪惡做法的足跡。凡是牠能夠制服的人，牠都使他們變得像自己那樣邪惡，使他們全都墮落。但是，儘管有這些事，但是蒙福的約伯得到這樣的稱讚：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他無可指摘，正直，敬畏上帝，遠離惡事。」上帝的默示使他有力量去迎戰那個仇敵。上帝彷彿甚至在撒但面前稱讚他。上帝對約伯的稱讚是約伯有美德的第一個證據；這樣，當這些美德彰顯出來時，上帝就會保守這些美德。但是，那個從古時就作仇敵的，牠越是看見上帝保護義人，給他們恩惠，彷彿用籬笆圍住保護他們，牠就越惱怒義人。

　　　1.9-10 約伯敬畏上帝，豈是無故呢？

　　　從上帝所得的財富

　　　屈梭多模：約伯的財富是上帝的恩賜，你知道嗎？那並非不義之財，你看到嗎？約伯為了要向人證明他的財富並非不義之財，要受多大的苦！看，魔鬼在天上也為他作見證，不察覺自己也稱讚了約伯；牠說約伯的財富並非從不合法的交易或壓榨別人而得來的，這就稱讚了他。約伯的財富來自上帝的賜福，他的安逸來自天上。假如約伯不是有美德的，他就不會喜樂了。魔鬼實際上稱讚了他，為他戴上桂冠，自己卻懵然不知。

　　　1.11-12 你且伸手

　　　上帝的手有甚麽寓意

　　　失明者荻地模：我們必須用一些不同的方法去理解「上帝的手」。這可以是懲罰的力量，或是用來施行懲罰的力量；聖經通常說這是「藉以顯明祂憤怒的工具」（羅9.22）。在聖經裏，祂的手也可以是保護與引導的力量；「誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約10.29）上帝的手保護和支持在祂手之下的人，甚至亦護佑聖子，像這句話說的：「上主的右手高舉我，上主的右手施展大能。」（詩118.16，《七十士譯本》117.16。）引文證明了，沒有人在上帝不曾容許的情況下受試探，因為上帝說：「我把一切都交在你手中。」不過，經文為了表示這個准許是有限度的，就又說：「只是不可伸手加害於他。」所以，苦難的發生並非由於命運，也不是偶然的，而是由於上帝的容許，目的是要宣揚約伯的美德，正如開頭說過的。不過，苦難的出現有時也有其他原因，我們遲一點會談談。

　　　上帝沒有考慮撒但的要求

　　　屈梭多模：撒但自己渴望得到權柄去加害約伯，卻不敢這樣說。牠說：「你且伸手。」假如上帝伸手害他，撒但就會說：「你肆意擊打他，彷彿他是個家奴。」上帝為免撒但這樣說，就不按著魔鬼的話去做。不過，就算上帝真的按著牠的話去做，祂也當然可以為自己辯解，說：「我做了你想要的事，是你叫我擊打他的。」

　　　1.13-15 只有一個僕人逃脫

　　　刻意選擇那一天

　　　伊克蘭姆的猶利安：魔鬼選擇在那天試驗約伯，要讓神聖的約伯遇見許多不同的災禍和苦難，使他承受不來。之前，約伯獻過祭以後，與兒女圍坐吃飯，他可以在上帝的保護裏得享安全。在牛和驢被偷去的那天，也有人報告他兒女一同吃飯時遭遇了甚麽；這不是沒有意思的。這是要表明，所有災禍同時發生。這些災禍的發生，是要摧毀那個義人的靈魂。

　　　1.16 羊和僕人都死了

　　　火是魔鬼

　　　耶路撒冷的赫西糾：「火」是誰？就是那個仇敵。大衛談到牠說：「你必把火炭擲到他們身上。」（詩140.10，《七十士譯本》139.11。）有人相信牠能發出雷聲，但牠其實不能。牠也不能發出閃電，不能驅動自然界任何元素。以火的形狀落在羊群身上的，就是魔鬼。牠的用意是要迫使約伯說褻瀆上帝的話，彷彿是上帝從天上降災，毀滅那個義人的財物。

　　　火從天降，恍似證明這是上帝的行動

　　　失明者荻地模：第二個報信的人所帶來的消息怎麽增加約伯的痛苦，這很值得注意。那人說：「從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了。」約伯完全知道真理的教訓，明白苦難不會在上帝不容許之下發生，不過這件事仍然使他異常痛苦，這是為著別人的緣故。這件事使他們很困惑。現在彷彿是上帝在陷害約伯。侵略者來攻擊，奪了牛群，殺了眾僕人；不那麽聰明的人可能認為，那些侵略者這樣做只是打仗的兇殘慣例。他們來攻擊，做出那樣的事，是因為他們野蠻兇狠。所以他們會認為，這件事不是上帝促成的。但是，當有人報信說有火從天上降下時，我們就要擔心，軟弱的人會因此覺得，既然上帝懲罰有美德的人，那麽美德就並非可讚賞的事了。不過，就連遇上這事，那個神聖的人也沒有跌倒，反而把所有注意力放在上帝的工作上。

　　　1.17 迦勒底人來擄掠

　　　魔鬼的權柄

　　　屈梭多模：我們不能認為這些打擊直接來自上帝。報信者說出不同的禍事，可見魔鬼使災難越演越烈。不過，因為約伯是敬虔的，所以他大概會說：「這些是上帝的擊打，因此我必須忍耐。」然後魔鬼就反駁說：「你看！」你想一想是怎樣的人攻擊你。不只上帝在打擊你。想想魔鬼有多大的權柄，想想牠怎麽武裝那許多群敵人。魔鬼披上種種外表。就算你不相信真的有上帝作審判，你也可以看到，魔鬼有能力使掌權的眾鬼魔以可見的形式出現，儘管牠不能造出這些掌權者。

　　　1.18-19 約伯的兒女死去

　　　失去親人和財物的經歷，有智慧地教導人心

　　　大貴格利：有時候，人得到一個很大的恩賜，很美滿，很豐盛，這使心思意念高興。心思意念如果不間斷地安享這些事物，就會忘記這些是來自何處。人以為這些出於自己，會永遠繼續存在。故此，這恩典有時也為我們的好處而離開，讓狂妄的心思意念看到自己多麽軟弱。那時候，我們就真的知道我們的美好特質來自甚麽源頭了。只有在恍似失去那些東西時，我們才醒覺到，我們永不能靠自己的努力去保存它們。故此，為了要我們學習謙卑的功課，我們會經常遭遇試探的危機，我們的智慧會變得極端愚蠢。那時候，心思意念沮喪了，不知道怎麽面對來襲的惡事，也不懂得抵抗試探。不過，這種愚昧本身就很有智慧地教導人心。因為雖然那件事使心思意念暫時變得愚昧，但是後來心思意念必會面對那件事情，承認現實。心思意念謙卑下來，就變得比以前更有智慧了。這樣，人雖然暫時似乎失去智慧，後來卻更牢固地掌握這智慧。

1.20-22 約伯在苦難中稱頌上帝

　　　20約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，21說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華[a]。耶和華的名是應當稱頌的。」22在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以上帝為愚妄【或譯：也不妄評上帝】。《和合本》

　　　a.中譯本另註：《七十士譯本》和《拉丁文武加大譯本》在這句後面加上：「上主看為好的事，就發生了。」

　　　概 述

　　　教父一致地說，約伯雖然遇上苦難，遇上無可避免的禍事，但是他感謝上帝的心仍然毫不動搖（屈梭多模；以法蓮；赫西糾）。這使我們學習到，我們必不可以因為遇上苦難就向試探屈服（大貴格利）。一無所有、像是赤身露體的景況，是上帝的恩賜和恩惠。約伯說自己赤著身子，我們最好理解為指他毫無惡行和罪行，而不是指他失去所有財物。我們惟一真正的財產就是敬虔；連死亡也不能奪去這份財產（革利免）。上帝命定給我們的遭遇，我們應該接受，因為祂的命定總是美善的（大巴西流）。約伯像個好僕人一樣，認為他主人的旨意就是自己最大的財產（奥古斯丁）。

　　　1.20-21 約伯敬拜上帝

　　　勝利的象徵

　　　屈梭多模：親愛的弟兄們，不要以為約伯的舉動表示他被擊敗了。其實那是勝利的象徵。真的，他假如甚麽也不做，就會顯得麻木了。約伯實在顯出自己是個徹底地有智慧、有父愛和敬虔的人。他遭遇甚麼打擊？他不僅為失去兒女和牛羊而悲傷，還為他們怎樣死而悲傷。遇上這樣的事，有人會不傷心欲絕嗎？就算是鐵石心腸的人，也不能不激動！保羅就常常說自己為一些事流淚；「你們為甚麽這樣痛哭，使我心碎呢？」（徒21.13）我們應該稱讚保羅的反應。同樣，約伯也該得稱讚，原因是，雖然情緒驅使他做出那個激動的舉動，但是他沒有說出一句不合宜的話。

　　　約伯是潔凈的

　　　敘利亞人以法蓮：經文的意思是，約伯身上沒有罪行和惡行，將會「赤身」回去「母胎」，潔凈無罪地回去。他的誠實態度是神聖的。他誠實而堅定，以致你們可以輕易地想像到，他從來沒有離棄過公義，將來也不會離開美德，轉而作惡。

　　　敬虔的心是我們惟一真正的財產

　　　亞歷山太的革利免：用一個比較周詳的方法來理解，我們可以把約伯的話解釋為指惡行和罪：起初我從泥土裏被塑造，是赤身的，好像從母胎中被塑造一樣。我也將會赤身回到土地裏。這不是說我身上不帶財物（並參Clement Stromateis 4.25）；那只是區區小事，很普通。我是指，我身上將會不帶惡行和罪，也不會有生活敗壞者必然會有的醜陋樣子。很明顯，我們所有人生來都是赤身的，被埋葬時也是，只有裹屍布裹著。上帝為我們預備了另一個生命，使今生成為通向那另一個生命的道路。我們的財產可以提供物資，而上帝命定，這些物資只是供我們在路上使用。當我們走到這條路的盡頭時，那份財產就不再與我們一起走下去了；財產就是我們所擁有的。其實我們擁有的，沒有一樣真是我們的。我們真正擁有的只有一樣，就是敬虔的心。死亡臨到我們時，不能奪去我們的敬虔。死亡只會取走別的一切，儘管我們不願意。

　　　上帝讓我們得到財物，用意是要我們用來過活。我們只是有權利使用財物；享用過這權利之後，人人都會離開。我們從人生得到的，相當於一件很快就失去意義的紀念品。所有的亨通到死亡時都要結束。今生裏的美好事物到死亡時都要終止。那麽，嬰孩從母腹出來時，一張開眼睛就哭，而不是笑，這是很正確的。嬰孩哭泣，彷彿為人生哀號。一開始他就嚐到，人生所帶給他的東西是致命的。嬰孩一生出來，人就包住他的手腳；然後，人用繩索捆住他，他開始吃奶。啊，這就是生命的開端，這是死亡的先兆！孩子只是剛剛來到世上，別人立即就給他穿上死人的衣服。本性使剛出生的人想到自己的終局。也是因為這樣，所以孩子一出生就大哭，彷彿凄凉地向母親哭喊。媽媽，你為甚麽帶我到這世上？在這世上，生命的延續就是向死亡邁進。你為甚麽帶我進入這個充滿煩惱的世界？在這裏，我出生後的第一個經驗，就是被人用襁褓綁著。你為甚麽使我來到這樣的世上？

　　　在這世上，可憐的年輕人在老年以前就消瘦下去，而人害怕變老，因為老年在死亡的籠罩之下。媽媽，人生的跑道真可怕，賽跑選手的終點是死亡。我們所走的人生路是苦的，旅客的旅店就是墳墓。我們航行的人生之海是危險的，因為裏面有個海盗，就是陰間，它會攻擊我們。惟獨人類在出生時完全一無所有，沒有武器，也沒有衣裳。這不表示你們比其他動物差。你們赤身出生，甚麽也沒有帶來；上帝這個安排是要使人思考。思考使人學會手藝，不會懶惰，發展各種技藝去供應我們的需要，並且產生不同的創新主意。人類雖然赤著身子，卻有滿腦子的想法。他們的需要驅策他們，好像刺棒一樣，迫使他們想出怎樣避雨，怎樣禦寒，怎樣抵擋攻擊，怎樣耕地，怎樣嚇走野獸，怎樣制伏比較強壯的動物。雨水淋濕了，他們就想出要做個房頂。捱了冷，他們就發明衣服。捱了打，他們就做護心鏡。耕地時手讓荊棘刺得流血，他們就製造工具來幫助自己。他們光著身子，容易成為野獸的獵物，他們的恐懼使他們找出方法，反過來嚇怕那些嚇驚他們的。他們赤身而生這事實帶來一樣又一樣的成就，所以，他們赤身而生的特質甚至是恩賜和恩惠。故此，當約伯變得一無所有、好像赤著身子時，他說出這句感恩的話：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」，回到上帝那裏，回去得那蒙福的分和安息。當時他失去財富、財產、兒女的祝福和許多後裔，在短時間內失去一切，好像變得赤著身子，一無所有。

　　　上帝所命定的事總是好的

　　　大巴西流：雖然我們不知道上帝命定的事背後有甚麽原因，但是我們總要接受祂安排給我們的事情，就算那是多麽難受。你可以完全確信這一點。祂是有智慧的，是愛我們的。祂知道自己為每個人指定的都是對他最好的，也知道祂命定給我們的壽數為甚麽各有不同。有些人很快就被帶走，遠離我們，有些人留下來的時間比較長，要承受這痛苦人生的種種擔子；為甚麽會這樣，有些理由是我們無法理解的。所以我們應該常常敬慕祂的慈愛，不應表示不滿。我們要記住，那個偉大的運動員約伯有一個偉大的名句。他看著十個兒女圍著桌子吃飯，下一刻他們就被壓死了；這時候他說：「賞賜的是上主，收取的也是上主。上主認為好的事，就發生。」我們要使用這句奇妙的話。人如果有類似的好行為，就將會從那位公義的審判者手裏得到類似的獎賞。我們沒有失去這個男孩（巴西流寫這封信安慰聶泰流斯（Nectarius），他的兒子死了。），只是將他交還把他借給我們的那位。他的生命不是毀滅了，而是變得更好了。我們所愛的這個男孩不是埋藏在地裏，而是被接到了天上。讓我們多等一會兒吧，我們將會再次與他相聚。我們分開的時間不長，這是因為，在今生裏，我們全都像路途上的旅客，匆匆趕向那同一個庇護所。當一個人到達了他的安息之所時，另一個人就來到，又有另一個人趕著過來；有同一個結局等著他們所有人。你的兒子先走我們一步，不過我們全部人都必要走這路，那同一間旅館等著我們所有人。

　　　你失去甚麽？

　　　奥古斯丁：在羅馬淪陷期間，有些人失去所有屬世財物。他們假如以使徒教導的方式擁有財物，就能借用約伯的話說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是上主，收取的也是上主。上主喜歡的事，就發生了。上主的名是應當稱頌的。」從外面看來，使徒是貧窮的，但是他心裏富足。他的教導就是，人要使用世上的一切，卻好像未在使用。約伯受過嚴峻的考驗，卻沒有被擊倒。約伯像個好僕人一樣，把他主人的旨意看為自己最大的財產。而他藉著順服祂的旨意，使自己的靈魂富足。其實，過不多久，到他死去時，他也必定要放下那些美好事物；他活著時失去那些事物，他不為此難過。但是有些人的靈比較軟弱。儘管我們不能說他們選擇要地上的財產而不要基督，但是他們仍然有點眷戀地上的財產，繼續抓住不放。當此種人失去這些時，他們覺得痛苦，這使他們發現自己仍然愛這著些事物，也知道自己一直在犯多麽大的罪。其實他們是自討苦吃。用上文引用過使徒的話來說：「他們用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6.10）他們長久以來輕視這些話語的告誡，所以應該得到所經歷的教訓。使徒說過：「想要發財的人就陷入試探」（提前6.10），又說了接著的話。他這話要指責的，不是人擁有財富，而是人對財富的慾望。他在另一處說過：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的、永活的上帝。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，好使他們能把握那永恆的生命。」（提前6.17-19。參《現修》。）凡是這樣使用錢財的人，雖然失去少許，卻得到很大的益處作為安慰。他們藉著甘心施捨，就把財產放到了安全的地方；他們的財產使他們有更大的快樂。相反地，有人焦慮而自私地聚斂財富，卻因為這些財富而痛苦，並且失去全部財富。

　　　有些事物，是人離開世上時恥於帶走的；只有這些才會在世上消失，其他都不會。我們的主訓示：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」（太6.19-21）凡是聽從這訓示的人，都在患難的時候證明了他們多麽正確，沒有輕視這位最可靠的教師。這位教師也守護他們的財寶，是最信實和最有能力的守衛。有許多人把財寶放到敵人想不到的地方，就覺得很高興；那麽，如果人因著他們上帝的囑咐，帶著財寶逃到一個堡壘，是任何敵人都不可能入侵的，那麽他們豈不是更有理由快樂嗎！

　　　1.22 約伯並不犯罪

　　　在言語和思想上都沒有犯罪

　　　耶路撒冷的赫西糾：在上帝面前，「約伯沒有犯罪」。那就是說，他沒有用舌頭犯罪，也沒有在思想裏犯罪，而且他讚美上帝的話就是他的想法。「他不以上帝為愚妄」，就是說，約伯沒有指責上帝的旨意，沒有鄙視創造主的安排，不認為發生了的事是瘋狂的。他不相信上帝抛棄義人，把他們交在罪人手中。

　　　我們不可因為痛苦而向試探屈服

　　　大貴格利：當人的心思意念因著考驗而痛苦時，他必須提高警覺，必須小心，免得試探在心裏煽動他，引誘他說出不可說的話，或是抱怨上帝為甚麽要考驗自己。有火像煉金子那樣在考驗他，他的心思意念應該警醒，不讓舌頭妄自說出不合法的話；假如這樣，那火就會把一切變作無用的禾稭了。