3.1-12 約伯咒詛自己出生的日子

　　　1此後，約伯開口咒詛自己的生日，2說：3願我生的那日和說懷了男胎的那夜都滅沒。4願那日變為黑暗；願上帝不從上面尋找它；願亮光不照於其上。5願黑暗和死蔭索取那日；願密雲停在其上；願日蝕恐嚇它[a]。6願那夜被幽暗奪取，不在年中的日子同樂，也不入月中的數目。願那夜沒有生育[b]，其間也沒有歡樂的聲音[c]。8願那咒詛日子且能[d]惹動鱷魚[e]的咒詛那夜。願那夜黎明的星宿變為黑暗，盼亮卻不亮，也不見早晨的光線「原文是眼皮」；10因沒有把懷我胎的門關閉，也沒有將患難對我的眼隱藏。11我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？12為何有膝接收我？為何有奶哺養我？《和合本》

　　　a.「願那日……恐嚇它」，《七十士譯本》作「願那夜變為黑暗，願上主不從上面尋找它，願亮光不照於其上。願黑暗和死亡的影子捉住那夜，願漆黑臨到它」。
　　　b.中譯本另註：「沒有生育」，《拉丁文武加大譯本》作「孤單」。
　　　c.「其間也沒有歡樂的聲音」，希伯來文是「也沒有歡樂的聲音臨到它」。
　　　d.「能」，《拉丁文武加大譯本》作「準備好」。
　　　e.中譯本另註：「鱷魚」，希伯來文音譯是「利未亞坦」。

　　　概 述

　　　約伯在絕望裏說出這番話。教父在其中看見許多寓意，這些可以是對基督徒的道德告誡。首先，他們指示我們不要冒犯上帝；就算我們因為可以理解的情況而深陷絕望中，我們也不可冒犯祂（伊澤達德）。不過，荻地模認為約伯並非在咒詛他出生的那天，而是在咒詛那天發生的痛苦事情（荻地模）。約伯的話也提醒我們，在我們蒙基督救贖之前，我們是墮落了的受造物（赫西糾；以法蓮）。約伯說但願那夜黑暗，這黑暗象徵對罪的懲處（奥林匹多羅；伊克蘭姆的猶利安），以及罪人在上帝面前受的審判（大貴格利；腓力）。約伯的話也預示了耶穌譴責猶大的話（屈梭多模）。

　　　3.1-2 約伯咒詛自己出生的日子

　　　約伯咒詛自己出生的日子

　　　默維的伊澤達德：人類很容易會咒詛和抱怨自己遇到的災禍。其實上帝並不期望我們毫無感覺。但是祂期望，當我們遇到患難、承受那些打擊時，我們不會任由自己說出褻瀆的話；我們可以說一些表達悲傷的話，說話表示慘況有多嚴重。

　　　約伯說「日子」的真正意思

　　　失明者荻地模：那個智者並非胡亂說話的人，他嘴裏也不會說出任何不可能發生的事。所以，他說咒詛那「日子」，不是指那一段時間，而是指那日所發生的事。聖經習慣把發生的事稱為一「日」。詩人教導了我們這點，說：「他們遭難的日子，上主必搭救他們。」（詩41.1，《七十士譯本》40.2。）他說「遭難的日子」，不是指一段時間，而是指那日所發生的危難。保羅說「因為現今的日子邪惡」（弗5.16），意義也相同。我們可以說，那日發生的事對一些人來說是好事，對另一些人來說是壞事。對於喜出望外地走過紅海的以色列人來說，那日子是好的。但是，對於那些埃及人來說，那日子是壞的，因為「他們如鉛沉在大水之中」（出15.10）。

　　　3.3 願我出生的那日滅沒

　　　指夏娃的罪

　　　耶路撒冷的赫西糾：「願我出生的那日滅沒」，這不是指我被塑造成形的那日，而是「我出生的那日」……事實上，上帝以美善塑造我，但是犯了罪的夏娃在憂愁中懷了我。大衛也沒有忽略這點。他從聖靈得知這道理，就在一篇先知式的詩篇裏說出這個概念：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩51.5，《七十士譯本》50.7。）為甚麽？肯定的，夏娃在樂園裏墮落以後，才開始懷孕和生產。她墮落犯罪，是因著那棵樹上那可悲的食物。

　　　3.4-5 願那日變為黑暗！

　　　基督為甚麽要來

　　　敘利亞人以法蓮：你們要從這裏看出，以馬内利為甚麽要在肉身裏出生、有這新的出生。當然，世人的罪就是基督要來臨的原因。

　　　谴責罪

　　　奥林匹多羅：根據約伯的話，他希望他出生的晚上沒有月亮星宿照耀，漆黑一片；約伯把這漆黑稱為「死亡的影子」（死蔭）。我們如果小心研究經文的意思，就會發覺，約伯的祈禱是在要求罪以本來面目出現，露出極為卑劣的本相，不假裝美德。人看清了罪的黑暗和凶險，就能逃避和拒絕犯罪。

　　　3.6-7 願那夜沒有生育

　　　亞當為自己的罪狡辯，罪加一等

　　　大貴格利：神聖的教會現在是朝聖者，當她作朝聖者的生命圓滿結束時，她那位永恒的審判者就會出現。這樣，我們蒙光照的那年就到了。那時候，教會就會得到勞苦的回報，走過了這個爭戰的時期，回到家鄉。所以先知說：「你必用你的美善祝福這年的冠冕。」（詩65.11，《七十士譯本》64.12。）「這年的冠冕」仿彿「得到祝福」；當辛勞的時期結束後，這一年就得到種種美德的獎賞。而這一年裏的日子就是各種美德，其中的月分就是實踐那些美德的行為。此外，當一個人的心思意念放膽地昂首挺立時，他很相信那位審判者來臨時會給他美德的獎賞。上帝也記得「教會」做的所有壞事。那位嚴正的審判者來獎勵美德，但是教會非常恐懼，因為他來到時也會查究人所做的不法事情，準確地衡量。所以，當「這年」結束後，那「夜」也會被檢視……有些人不僅不為自己的所做所為懊悔，反而不斷堅持自己的行為是對的，不停誇耀。真的，人如果堅持自己的罪行是對的，就罪加一等。有一個作者譴責這種態度，說得很對：「我兒，你犯了罪嗎？不要在你已做的事情上增加罪惡。」（《便西拉智訓》21.1）人如果不只犯罪，還為自己的錯誤辯護，就「罪上加罪」。人的錯失已經是黑暗的，如果他還為這錯失辯護，他就沒有「任憑那夜孤單」。第一個人亞當犯了錯，那錯誤就像黑夜；當上帝為這黑夜查問他時，他不肯讓他的「黑夜」維持著只是一個黑夜。上帝的質問是要叫亞當悔改，可是他的回應是為自己辯護，說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3.12）亞當為自己的過犯暗中責怪他的創造主。亞當好像在說：「我犯罪的近因是你造成的，因為你賜了那個女人給我。」因此，這次罪行的流弊一直在人類之中存在，清晰可見，直到現在。我們繼續為自己的錯誤行為辯護。

　　　3.8 咒詛那日子

　　　屬靈的罪惡來到地上

　　　伊克蘭姆的猶利安：那條可怖和兇悍的龍從海裏被帶到地上；但願這個充滿憎恨的夜晚或日子成為牠應得的懲罰。希伯來文和敘利亞文傳統把「利未亞坦」解釋為大衛提到的這事物：「有那條龍，就是你造來欺騙他的。」（詩104.26，《七十士譯本》103.26。）龍似乎最主要代表屬靈的罪惡。不過聖經說，當牠出來、被丟到地上以後，牠就有能力導致許多人和動物被屠殺。因此，萬物的咒詛必然集中在牠身上，這是很有理由的。

　　　3.9 星宿變為黑暗

　　　對罪人的警告

　　　教士腓力：「願那夜黎明的星宿變為黑暗」，就是說：罪人有了世上的財寶和尊榮，就假裝在晚上發光；但願這樣的罪人瞎眼，眼中一片黑暗。因著他們的錯誤，但願他們看不見福音的光。「盼亮卻不亮。」這是詭詐和死亡的夜晚，魔鬼的國度在其中。牠不能認識救贖主基督的光。如果人藉著洗禮重生了，卻不毀滅那夜晚，他們就是在那個夜晚出生，卻不能認識救贖主基督的光。

　　　3.10-12 我為何不出母胎而死？

　　　預示耶穌的話

　　　屈梭多模：我告訴你，這些話不是約伯說的，你們不要驚訝。我把他當作另一個人了。這些話是我借給約伯的；他很良善，非常好，這些話卻與他的這個稟性相反。事實上，約伯絕對不想要說這樣的話。他以符合義的態度承受痛苦，所以，他之所以說「但願我沒有出生」，有合理和有智慧的原因。這正是基督談到猶大的話：「那人不出生倒好。」（太26.24）約伯的話與此非常相似：「我為甚麽出生？我不出生倒好。」

3.13-26 約伯說寧願要死亡的安詳

　　　13不然，我就早已躺臥安睡，14和地上為自己重造荒邱的君王、謀士[a]，15或與有金子、將銀子裝滿了房屋的王子一同安息；16或像隱而未現、不到期而落的胎，歸於無有，如同未見光的嬰孩。17在那裏惡人止息攪擾，困乏人得享安息，18被囚的人同得安逸，不聽見督工[b]的聲音。19大小都在那裏；奴僕脫離主人的轄制。20受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢[c]？21他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。22他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。23人的道路既然遮隱，上帝又把他四面圍困[de]，為何有光賜給他呢？24我未曾吃飯就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。25因我所恐懼的[f]臨到我身，我所懼怕的[g]迎我而來。26我不得安逸，不得平靜[h]，也不得安息，卻有患難來到。《和合本》

　　　a.「和地上……謀士」，《七十士譯本》作「和地上以自己的劍為榮的君王和謀士」。
　　　b.「督工」，《拉丁文武加大譯本》作「收債人」。
　　　c.「受患難……生命賜給他呢」，《七十士譯本》作「靈魂住在苦澀裏的人，為何有光賜給他呢？靈魂痛苦的人，為何有生命賜給他呢」。
　　　d.「他們尋見……圍困」，《別西大譯本》作「他們尋見那人的墳墓就快樂，極其歡喜；那人的道路是隱藏的，上帝遮蓋他」。
　　　e.「人的……圍困」，《七十士譯本》作「死亡是人的安息，不過它的道路是隱藏的，上帝以墻圍著它」。在《七十士譯本》的抄本傳統裏，只有小部分抄本有「不過它的道路是隱藏的」。另外，大部分《七十士譯本》抄本不是說「上帝以墻圍著它」，而是說「上帝以死亡圍困他」。
　　　f.「我所恐懼的」，《拉丁文武加大譯本》作「我之前所恐懼的恐懼」。
　　　g.「我所懼怕的」，《拉丁文武加大譯本》作「我之前所懼怕的」。
　　　h.「我不得……平靜」，《拉丁文武加大譯本》作「從前我豈不假裝，豈不安靜嗎？」

　　　概 述

　　　在約伯這番話的下半部分，教父也看出道德指引。死亡是人離開不潔的世界，得救脫離痛楚（赫西糾；大貴格利）。謙卑是義人必須有的美德（屈梭多模）。死亡與活著一樣有用。我們必不可以把死亡看為災難，而應看為得益（屈梭多模；伊澤達德）。人如果遇上超越人性容忍限度的苦難，就當然有權表達痛苦（伊克蘭姆的猶利安）。不過，約伯的話也表明他決意參與義人的戰鬥，抵抗敵對的邪惡勢力（荻地模）。

　　　3.13 我就早已安息

　　　義人的安息

　　　耶路撒冷的赫西糾：享受上帝所造萬物的美，這是可貴的。人成為人，領受上帝的形像，這是很好的事。逗留在不潔的生命裏是不好的。許多人為不潔的生命著迷，卻不為符合義的生命著迷。所以，我們沒有理由為離開這個世界而傷心，因為死亡是安息，是從痛苦得解脫。死亡是睡覺。離開自己的身體，這是安息。

　　　3.14-16 像個死胎

　　　叫人謙卑

　　　屈梭多模：我覺得，約伯嘗試使這些地位崇高的人謙卑，勸他們不要把人間的事情看得太重要。他在這個段落裏談到君王，並非沒有目的、隨便說說的。約伯談到那些「以自己的劍為榮」的人。你們要再次留心，約伯就是在苦難中，他的話也充滿智慧。其實財富沒有給君王任何保障。他們的權力沒有用處。到最後，死亡必臨到每一個人。約伯說：「或像從未見光的死胎。」注意，他為了不顯得傲慢，就甚至把自己比作死胎；他真是悲慘可憐，到了那麽極端的地步。

　　　3.17-19 困乏人得享安息

　　　藉著上帝的愛，得以脫離罪惡得自由

　　　大貴格利：人如果愛自己的創造主，就會穿上能力。人如果渴慕上帝的愛，因此變得剛強，就會那樣穿上能力。然而，他們穿上的這能力越大，他們自己的能力就變得越小。他們越強烈地渴求永恒的事物，就越不受地上的事物迷惑。人本來有一股堅持自己的力量，而在那樣的人裏面，這股力量失去了，這是健康的。所以，當詩人因著自己強烈的愛而乏力時，說：「我的靈魂因渴想你的救恩而暈眩。」（詩119.81，《七十士譯本》118.81。）當他在上帝的救恩裏前進時，他的靈魂真的暈眩了，因為他渴求永恒的光，因此喘氣，而且他對肉體的信心已經完全粉碎。他又說：「我的靈魂渴想上主的院宇，甚至為之暈眩。」（詩84.2，《七十士譯本》83.3。）他說「渴想」，再加上「暈眩」，這很正確；因為當一個人渴想那位神聖存在者時，如果他的自我裏面不同樣感到量眩，他的渴想就是很小的。如果人火熱地尋求永恒的院宇，那麽他對自己屬世狀況的愛就理應轉弱。他的靈魂越是因愛上帝而火熱，越是因著有這樣的靈魂而升高，他對這世上的種種追求就應該越冷淡……

　　　「督工」這個稱呼，如果不是指那個不知饜足的煽動者，還能指誰？牠曾經把那個騙人的錢幣給了人類，而且從那時候起天天不停向人追債，就是要人死亡。誰在樂園把屬於罪的錢借給那人，又使邪惡倍增，藉此天天向人需索，像是放高利貸的人？關於這個督工，福音書說出了一個真理：「官把你交付差役。」（路12.58）當我們聽見這個指控者的聲音時，我們就受這個試探攻擊。

　　　不過，如果我們抵抗這個控告我們的，這個試探就不會有影響了。……經文又說「奴僕脫離主人的轄制」，這說得很好。這是因為經上寫著：「所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約8.34）任何人如果任由邪惡的慾望控制自己，他的心思意念就甘心低頭；之前，心思意念是自由的，不受邪惡轄制。罪惡俘擄了我們，而如果我們奮力對抗罪惡，用力抵抗壞習慣，把一切這樣的慾望都踐踏在腳下，我們就抵擋了這個督工。我們如果用懺悔去擊打我們的罪，用眼淚洗凈污穢，就是在堅決維護自己與生俱來的自由；我們生來就有自由、有權利不受這奴役。

　　　3.20-23 心中愁苦的人，有生命賜給他

　　　死亡與活著一樣有用

　　　屈梭多模：約伯問：「靈魂住在苦澀裏的人，為何有光賜給他呢？靈魂痛苦的人，為何有生命賜給他呢？」這也不是責怪的話，絕對不是！這話表示一個人在尋求，在受苦。其實，當一句話以不同的心情說出來時，我們一定不可以用同一個方式解釋。如果哲學家質問：「愚昧人為何有財富任他使用呢？」（《七十士譯本》箴17.16）那麽這個哲學家只顯出自己不配得到財寶。因為約伯寧願死亡也不願作惡，所以我們明白到，不只活著是有用的，死亡也是有用的。約伯談到一些人「切望死」，不過他說他們「卻不得死」。傳道書裏的傳道者也說：「凡事都有定期」（傳3.1），又在另一段說：「死亡啊！記起你是甜美的。」（《便西拉智訓》41.1-2。在所有《七十士譯本》抄本，這句都是說「辛酸」而不是「甜美」。「甜美」這個讀文只見於屈梭多模的著作。）你們聽到約伯的妻子向他提議說：「你不如咒詛上帝，然後去死吧！」（伯2.9。「咒詛」，《和合本》譯：棄掉，RSV作curse。）約伯不答話，你們不要以為這是因為他貪愛生命，其實這是因為他敬虔。真的，他認為死亡很好；如果上帝容許他死亡，他就認為這是真正的好事。他不敢說話冒犯上帝。「死亡是人的安息」，約伯這樣宣稱。不過，既然死亡帶來安息，為甚麽不是大部分人都急於求死？因為上帝使生命可愛，藉以防止我們急著尋死。「它的道路是隱藏的。」我認為約伯所講的是死亡，不過裝作在談人的道路。這表示，約伯關於死亡的話就是他剛才的話，尤其是這句：「他們求死，勝於求隱藏的珍寶」；那些事情顯然是隱藏的。約伯說我們的將來是未知的。我們不能揭露將來。請不要對我說，這句話在講那些上吊的人，因為約伯所說的事是符合自然、也符合上帝誡命的。他說：「上帝以墻圍著它。」而福音說：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」（帖前5.2）可能有人會問約伯：「你為甚麽不選擇死亡？」所以他預先回答說：「上主以墻圍著它。」死亡的門是關著的。

　　　死亡的保護

　　　默維的伊澤達德：一個人的死亡遮蔽和隱藏他的行動。上帝把他的道路遮蓋起來。「遮蓋」這個詞的意思是，上帝用死亡來免去一些痛苦，因為上帝「遮蓋」的行動是對人的幫助。

　　　3.24-26 我不得安逸

　　　約伯不得不道出自己的痛苦

　　　伊克蘭姆的猶利安：當我掉進苦難時，我不是一無所知的。事實上，我曾經看見別人在貧窮裏受苦，也看見不同的身體疾病。那時候，因為我與自然、與自己的身體有聯繫，所以我得到警告，怕那樣的事發生在自己身上。所以我也不得不害怕自己會遇上越來越多災禍。這樣的預期，使死亡顯得比活著好。然後約伯說：「之前我豈不安靜嗎？」希臘文譯本是：「之前我不安靜。」那就是說，之前我失去了財富所帶來的成果和亨通。他說，他之前害怕事與願違，害怕遇上必然發生的惡事。現在他用哭號的語氣道出自己一部分的苦惱。約伯說：「我之前豈不安靜嗎？」意思是，之前，當難受的痛楚攻擊我時，我想要沉默地藏起痛苦，不過災禍排山倒海而來，使我不得不用微弱的聲音說出我的種種患難。

　　　約伯準備好與邪惡勢力鬥爭

　　　失明者荻地模：約伯藉此準備好對抗那個仇敵。保羅擁有聖靈的盼望和恩典，不過就連他也警醒著，與那個仇敵爭戰，因為他知道，對於神聖的人來說，這「並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈氣的惡魔爭戰」（弗6.12）。我們的爭戰也是在對抗那個最大的邪惡者，就是魔鬼；牠四處出沒，「如同吼叫的獅子，……尋找可吞吃的人」（彼前5.8）。雖然約伯警醒著，但是魔鬼仍然請上帝容許自己考驗他，把重擔放在他身上。然後牠就去這樣做。約伯難受的經歷恍似是上帝發怒的結果，但是他知道自己的苦難並非自己犯罪的後果。約伯說：「我知道我會被宣判無罪。」（伯13.18）聖經其他經文也把困境形容為烈怒。聖經說：「你發送出烈怒如火，燒滅他們像燒碎稭一樣。」（出15.7）當我們聽到聖經談及上帝的烈怒時，我們不認為這是指靈魂的一個狀態，像人類的情緒那樣。這樣的情緒是不能「被發送出去」的，因為它存在於靈魂裏。而上帝的烈怒是被發送出去的，因為經文說「你發送出烈怒如火」。這烈怒就是困境。困境是被加諸人身上的。約伯把打擊他的事情稱為「烈怒」。