6.1-7 約伯說自己有理由憤怒地申訴
1約伯回答說：2惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裏；3現今都比海沙更重，所以我的言語急躁[a]。4因全能者的箭射入我身；其毒，我的靈喝盡了；上帝的驚嚇擺陣攻擊我。5野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？6物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有甚麽滋味呢[b]？7看為可厭的食物，我心不肯挨近[c]。《和合本》
a.「急躁」，《拉丁文武加大譯本》作「充滿悲哀」。
b.「蛋青……滋味呢」，希伯來文意思不確定。《拉丁文武加大譯本》作「若有東西是嚐過就帶來死亡的，那麽還有人能嚐它嗎？」
c.按原文的次序，「我心不肯挨近」是第一句，接著的一句則意思不明，《和》譯「看為可厭的食物」。《七十士譯本》整節作：「我的憤怒不能止息；我覺得我的食物像獅子的氣味‘那樣可憎’」。
概 述
約伯表達他的一切痛苦，盡情發洩對現今景況的不滿。不過，他找不到身旁有同情或理解自己的人（屈梭多模；大貴格利；荻地模；伊澤達德）。現在，就連吃東西也是折磨（屈梭多模）。不過他仍然愛將來的事物，有屬天的渴求，所以能準備好面對目前的苦難（大貴格利）。
6.1-2 稱一稱我的煩惱
約伯的痛苦是別人不能理解的
屈梭多模：約伯的意思是：你藉別人的災禍來炫耀智慧。你距離我的災禍很遠，過平安的生活，所以你才告誡我。約伯這樣說，是回應以利法之前的話。以利法之前說：「你素來教導許多的人。」（伯4.3）「你使軟弱的膝穩固。」（伯4.4）「但現在災禍臨到你，你就不能忍耐，挨近你，你便驚惶。」（伯4.5）他為甚麽說「你便驚惶」？我想要清楚表現出自己的痛苦，使你知道，從來沒有人遭受過這樣的患難。不過，我知道我遇上惡運。那應該寬恕我的一位，使我變得絕對不能被寬恕。他說：我這些災禍的巨大程度不僅沒有為我說情，不僅使我顯得不配受憐憫，還把我定罪。我遇上這麽大的災禍，這本來應該使我得到憐憫，現在卻使我可憎，使我該被定罪。我得不到任何憐憫，不管我說甚麽也好。而我這樣說的證據就是，以利法認為約伯之所以遇上災禍是由於不敬虔。
6.3-4 上帝的箭
充滿悲哀
大貴格利：人如果喜愛流連外地，不喜歡留在自己的國家，就不知道怎樣哀傷；甚至在應該哀傷的情況裏，他也不知道怎樣哀傷。不過，那個義人的話充滿哀傷。約伯現在受著苦，但是他的話為別的事情而悲歎。約伯因犯罪而自招的一切，都擺在他眼前了。約伯為了再次蒙福，就小心地衡量這些來懲罰他的審判。
以利法不夠敏感和憐憫
失明者荻地模：以利法認為，約伯說這些話都是出於激憤。以利法最初對約伯說的話是可靠的；他堅稱，約伯受苦是因著罪。故此約伯回答說：「我的話似乎沒有道理，又缺乏信心。」約伯說：「全能者的箭射入我身」，而以利法不相信他；之後約伯說出以利法為甚麽不相信他。他清楚地表示：「我的話沒有道理，是因為上主的箭射進了我的身體。」大部分人通常不理會身處困境的人所說的話，不理會處境艱難的窮人所說的話，儘管他們的話是清楚明白的。有句話表達了這個情況：「貧窮人一發言，人就問：『他是甚麽人？』」（《便西拉智訓》13.23，《思》13.29。）
6.5 有草又豈會叫喚
當基本需求得到供應的時候
默維的伊澤達德：作者說野驢，是指所有野生動物，而說牛是指所有家畜。他的意思是，不論是野生動物還是家畜，有了食物可吃，就不會抱怨。同樣，人有了所必需的，並有加了鹽調味的食物，就不會抱怨。
6.6 沒有味道的食物
使靈魂準備好面對現今的苦難
大貴格利：「人豈能吃有毒的食物而不死？」要追求折磨人的事物是很難的，要追隨毀滅生命的事物是很難的，不過，義人的生命常常有很崇高的美德，以致美德於内在的理性這座城堡裹掌權。美德在外面也掌權。理性容忍一些人的愚昧，藉此帶領他們回轉。當我們努力要引領人接受崇高的教訓時，我們必須忍耐他們的軟弱。任何人如果堅持站直身子，不彎下腰來，就不能扶起別人。而我們如果同情別人的軟弱，自己就會很受鼓勵去勇敢面對自己的軟弱。這樣，靈魂因為愛將來的事物，就會預備好自己面對現今的惡事。過去靈魂常常恐懼身體受傷，現在他預期會受這樣的傷害。靈魂的屬天渴求越大，他就越有節制。靈魂當看見永恒的國土多麽甜美時，就熱烈地愛那片國土，因為今生是苦澀的。
6.7 可厭的食物
約伯還有另一個苦處
屈梭多模：約伯長瘡流膿，這還不夠。還有另一個苦處。約伯的病損毀了他整個味覺，以致他覺得吃東西也是折磨。約伯說，壞疽的腐臭使人噁心，使他失去辨別感覺的能力。還有甚麽比那種折磨更痛苦？他睡覺不得安息，吃東西不得滋養。約伯說：「像獅子的氣味。」那種野獸實際上發出非常難聞的惡臭。
6.8-14 約伯寧願死去 8惟願我得著所求的，願上帝賜我所切望的；9就是願上帝把我壓碎，伸手將我剪除[a]。10我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍[b]。11我有甚麽氣力使我等候？我有甚麽結局使我忍耐？12我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？13在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出凈盡嗎？14那將要灰心、離棄全能者、不敬畏上帝的人，他的朋友當以慈愛待他[c]。《和合本》
a.「將我剪除」，《別西大譯本》作「了結我」。
b.「踴躍」的希伯來文意思不確定。「在不止息的……踴躍」，《別西大譯本》作「我希望再次被殘暴地了結，不得憐憫」。「我因……踴躍」，《七十士譯本》作「願墳墓作我的城；我跳上了這城的城牆；我將會毫無掛慮」。
c.與RSV相近的譯法見於《呂》：「不以慈愛待朋友的，是撇棄敬畏全能者的心。」「不以」的希伯來原文意思不明，「不以」是敘利亞文譯本和《拉丁文武加大譯本》的譯法，並參《他爾根》。
概 述
約伯沒有說出自己的好行為來誇口，也不說自己受罰不公平。他懇求上帝，希望死去，因為他的身體不能承受這些苦難（屈梭多模；伊澤達德）。他不顧一切地忍耐，表現出義人的力量（荻地模；大貴格利）。
6.8-10 願上帝把我壓碎
請求上帝
屈梭多模：約伯說：「我不覺得有需要反駁你的話。事實上，我覺得自己完全沒有做過你說的事。我不公開講出這個想法。我只是說，我現在受的懲罰是過於人性能忍受的。我遇到的試探之大，遠遠超出人的身體實在能承受的程度。」不過要注意，約伯就是在這樣的痛苦當中，也絕對沒有決定講出自己的好行為。到目前為止他都不提。此外，他以往常常十分誠實地公開自己的錯失，任由聰明的群眾嘲笑，但是現在他絕口不提自己的好行為，就算他活在這樣的慘況裏也好。其實，約伯不是說：「我雖然是義人，卻竟然經歷這些苦難。」約伯是說自己承受不了這些苦難……他的話不表示自己受到不公正的懲罰，而是在承認自己受的懲罰是公正的。他只是不能再承受更多懲罰，所以要求得到赦免。
渴求死亡
默維的伊澤達德：「願祂伸手了結我！」這就是說，但願祂插手干預，結束我的生命。約伯又說：「我希望再次被殘暴地了結，不得憐憫。」總括來說：「我渴望上帝殘暴而毫無憐憫地殺死我。」
約伯願意完成自己的任務
失明者荻地模：約伯祈求受傷害，不是因為他已經精疲力竭，所以求上帝應允禱告。其實，他這樣禱告，是想要完成自己的任務。他的任務就是要完成那些正確的事，或是為了朋友的好處，使他們看見他受苦的原因，使他們知道這是考驗。那樣，他們就不會誤解義人了，反而會以神聖的熱心效法那個神聖的人，要像他那樣忍耐和堅定。他的忍耐和堅定使他說：「惟願我得著所求的，而不是說……「願上帝滿足我的渴望」。約伯這樣祈求，有兩個原因。一方面，他祈求上帝讓他自己贏得比賽的冠冕。另一方面，他祈求上帝不使他的朋友以為，他在困難中的忍耐是沒有意義的。約伯沒有拒絕回答朋友，這顯示出他在這麽巨大的困難中仍然堅定；我們要因此敬重他。其實，他大可以說出這樣的藉口：我的心思都被困難佔據了，所以不願意答話。可是，就是現在，約伯也像個勇敢的運動員那樣說話，像作戰一樣面對敵手，同時意識到，加在自己身上的苦難是上帝容許的。「願上帝把我壓碎」，不過，「願祂不完全毀滅我」。他不是說：「願上帝憐憫我，容許我忍耐苦難，直到最後。」有句話與此相似：「不叫我們遇見試探。」（太6.13）這話往往被解釋為：「但願我們不至於敗在試探之下。」
6.11-14 我有甚麽氣力？
義人的力量和愛
大貴格利：「我有甚麽力量使我等候？我有甚麽結局使我忍耐？」我們必須記著，義人的「力量」與墮落者的力量是完全不同的兩回事。義人的力量制服肉體，克制我們的意欲，消滅今生給人的滿足感，為永恆的獎賞而愛這世界的艱難，認為亨通的誘惑算不得甚麽，並且在我們心裏克服對逆境的懼怕。而墮落者的力量卻不停地眷戀暫存的事物。他們遇到我們創造主的打擊，也毫無感覺，就是遭遇逆境也不停止喜愛今生的事物。他們浪費生命，用力量來追求虛榮。他們不停找出更多邪惡。他們攻擊好人的生命，不只用言語和行為，甚至用武器。
他們信靠自己。他們天天行惡，慾望完全不會減少。……「我的力量豈是石頭的力量？我的肉身豈是銅的呢？……神聖的人就是遇到鞭打，也不讓自己變得像墮落的人那麽頑梗；神聖的人要慨歎說：「我的力量也不是石頭的力量，我的肉身也不是銅造的。」解釋得清楚一點，約伯彷彿在承認：「我受著管教的鞭打，卻堅持不像墮落的人那樣做。當我受鞭打時，我應該認罪；這時候我沒有像石頭那麼頑梗，靜默不說話。我也不是無意識地說出認罪的話，像銅發出回音那樣，說了卻不明白。」墮落的人受鞭打時所顯出的力量其實是軟弱，選民受鞭打時所顯出的軟弱其實是力量。蒙福的約伯說自己因為生病而沒有力量，但這話同時清楚表明他有一種健康使他得救，從這個角度來說，他是有力量的。就讓他告訴我們他從哪裏領受這力量吧，免得約伯說自己所擁有的力量來自他自己。
……「不以慈愛待朋友的，是撇棄敬畏全能者的心。」這裏所說的朋友，就是每個這樣的鄰人：他們在現今的世代裏得到我們的美好服事，就成為我們忠誠的朋友；我們給他們越好的服事，他們對我們就越忠誠；他們與我們結連在一起。這裏所說的朋友如果不是這樣的人，還能是誰？這裏所說的朋友，就是有效地幫我們來生去到永恒國土的人，不是嗎？仁愛有兩個主要原則：愛上帝和愛鄰人。我們對鄰人的愛源自對上帝的愛，而我們藉著愛鄰人而培養對上帝的愛。人如果不覺得應該愛上帝，就真的完全不知道怎樣愛鄰人。同樣道理，如果我們愛鄰人，同時在這份愛的懷裏吮吸愛鄰人的奶，那麽我們對上帝的愛也會越來越完全。愛上帝的心生出我們愛鄰人的心。主曾經以律法的聲音說：「要愛鄰如己。」（《和修》太22.39）而他說這話之前先說：「你要愛上主--你的上帝。」（申6.5,10.12；太22.37）主希望我們先愛祂，他想要把這愛種在我們心中，讓它生根，這樣，我們對弟兄的愛就會出現，好像枝子開花。另一方面，我們愛鄰人，這使我們更愛上帝。約翰為這個真理作見證，說：「不愛他所看見的弟兄，又怎能愛沒有看見的上帝？」（約壹4.20）對上帝的愛雖然在敬畏中誕生，卻長成一份熱愛，轉化了。
6.15-30 約伯對朋友失望
15我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。16這河因結冰發黑，有雪藏在其中；17天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處乾涸。18結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡[a]。19提瑪結伴的客旅瞻望；示巴同夥的人等候。20他們因失了盼望就抱愧，來到那裏便蒙羞[b]。21現在你們正是這樣[c]，看見驚嚇的事便懼怕。22我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？23豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？24請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。25正直的言語力量何其大！但你們責備是責備甚麽呢？26絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎[d]？27你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物[e]。28現在請你們看看我，我決不當面說謊。29請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理[f]。30我的舌上豈有不義嗎？我的口裏豈不辨奸惡嗎？《和合本》
a.6.15-18，《七十士譯本》作「我最親的親戚不理我；他們在我身邊走過，好像乾涸的溪流，或像水波。向來尊敬我的人現在來攻擊我，好像雪或厚冰。炎熱來到，冰就融化，別人就不知道它從前是怎樣的。我也是這樣被所有人離棄；我被摧毀，為世所遺」。
b.「他們……蒙羞」，《拉丁文武加大譯本》作「他們蒙羞，因為我一直盼望。他們來到我這裏，就羞愧」。
c.「現在……這樣」，參希臘文譯本和敘利亞文譯本；希伯來文意思不明。
d.6.25-26，《七十士譯本》作「但是，一個真誠的人所說的話看來是徒然的，因為我不向你們求能力。你們的責備也不能使我停止說話，因為我也不會忍受你們說話的聲音」。
e.「你們……貨物」，《七十士譯本》作「你們甚至會攻擊孤兒，又把你們的朋友踐踏在腳下」。
f.「請你們……有理」，《拉丁文武加大譯本》作「請你們不懷惡意地回答，並以公正的話來作判斷」。
概 述
對於約伯記第六章的這最後一部分，教父強調約伯現在受著難以抵受的苦難，但是這沒有使他的朋友產生任何同情。他們反而作出沒有根據的指控，說出不合理的責備（荻地模；屈梭多模；大貴格利；奥林匹多羅；赫西糾；伊克蘭姆的猶利安）。只有以法蓮正面地解釋約伯所用的那些比喻，認為溪水象徵上帝給以色列人的那些預言（以法蓮）。
6.15 詭詐的同伴
沒有真正的朋友
失明者荻地模：就連是這事的發生，也是要考驗約伯。人在受苦時沒有朋友在身旁，是很大的痛苦。神聖的大衛在經歷類似的苦楚時也唱道：「求你向我右邊觀看；沒有人理會我。」（詩142.4，《七十士譯本》141.5。）要想想約伯在這裏會不會想要表示：連那些不可見的神聖掌權者也在他上面「不顧而去」（流乾、pass away），使他的美德顯得更大。約伯曾經說：「上主的照管忽視我」（《七十士譯本》伯6.14），所以上面那個解釋是適當的。萬有的上主不是出於憎恨而不理會約伯，而是要向那個仇敵證明，牠的邪惡不能擊敗人的美德。同樣道理，那些神聖的掌權者現在不保護約伯，任憑他自己掙扎，也許是要使這個聖者的義行更加清晰可見；這是因為，我們必須認為他們知道上帝的旨意。
溪水代表甚麽
敘利亞人以法蓮：溪裏的水是從天上灑下的，象徵上帝向猶太人宣告的那些預言和神諭。祂藉著眾先知宣告這些，像是用奥秘的雲一樣。先知的話好像從天灑下的雨水。
6.16-18 遇上逆境，朋友就沒有了影蹤
約伯的亨通完全消失了，不留痕跡
屈梭多模：約伯的意思是說：我從前的亨通，現在已經沒有人記得，完全不留痕跡。這比我的災禍本身更差。「惟願有人把我身上的烈怒稱一稱，把我的愁苦一齊放在天平裏！」（伯6.2）約伯現在嘗試形容自己的愁苦。「我覺得我的食物‘像獅子的氣味’那樣可憎。」（《七十士譯本》伯6.7）我想死，卻死不了。我這樣痛苦，因為我是人，不是石頭；我是個脆弱的人，得不到從上而來的幫助。在我最親的親戚之中，有些看不見我，就在我身邊走過，有些把我踐踏在腳下。我從前的亨通，一點痕跡也沒有留下。
6.19-21 看見約伯的慘痛遭遇（看見驚嚇的事、you see mycalamity）就懼怕
肆意作惡的人必會受罰
大貴格利：「他們蒙羞，因為我一直盼望。」當惡人陷害好人時，如果看見好人動搖，失去內心的盼望，惡人就會非常高興，覺得自己的詭計得逞了。惡人認為，能夠散播自己的錯誤，就是他們最大的得益。他們很高興有人陪自己一同滅亡。但是，如果好人的盼望在心裏扎根，外來的惡事從來不能打壓這盼望，則惡人的靈魂就會蒙羞。惡人因為不能破壞遭難者的內心最深處，所以覺得羞愧。他們的殘暴沒有產生他們所預期的後果。……「他們來到我這裏，就羞愧。」沉淪的罪人在審判的日子「去到神聖的教會那裏」，因為上帝在那時候帶領他們看到教會的榮耀。他們看見自己因為被棄絕而失去甚麽，
這就給他們更大的懲罰；他們因為犯罪而要受罰。那時候惡人就會滿心慚愧。他們的良心會作見證，在那位審判者面前把他們定罪。那時候，他們會看見那位審判者在他們自己以外，而那個指控者則在他們心裏被定罪。每宗罪惡都被召喚出來，出現在眼睛和靈魂面前。靈魂除了在地獄裏被焚燒，還被自己的火折磨。
6.22-24 求朋友使他明白
約伯的朋友心懷惡意
屈梭多模：約伯就是在這樣的情況裏也沒有拒絕學習。「你們可以說一些有用的話。如果你們說出有幫助的話，我會靜心細聽。」但是，他們當然說不出證據，只是用猜測來推論。而因為約伯的生命顯然充滿美德，所以他們假定那不是他受罰的原因。
6.25-26 不公平的責備
反駁不公平的指控
奥林匹多羅：約伯這話的意思是：……「你們大概也在許多事情上受過相同的苦。」然而，真理總是有許多人痛恨的。所以你們輕視我這些符合真理的話。約伯說：「你們不下來到我這裏，也不像希望鼓勵人的人那樣談到恩典的恩賜；你們反而公然指控我；我卻從來沒有指控過你們。不過我希望，我逐一回答你們，我的話就能擊敗你們。」
6.27 以朋友當貨物
冒犯上帝
耶路撒冷的赫西糾：「你們甚至會攻擊孤兒」；「孤兒」就是我，因為現在完全沒有人幫助我。而因為上帝是「孤兒的父」（詩68.5，《七十士譯本》67.6。），所以，你們得罪我就使祂憤怒。「又把你們的朋友踐踏在腳下。」你們用話語這樣做。你們踐踏他，比用腳踐踏更殘暴。你們鄙視友誼的法則。不過上帝會記住這些過失。祂不只命令我們愛鄰如己，還希望人稱祂為「愛」。
6.28-30 我決不當面說謊
毫無根據的指控
伊克蘭姆的猶利安：約伯想要朋友承認他們的做法並不友善，他們的話違背常識。同時他嘗試證明，別人指控他說話尖刻，指控他渴求公正的審判者判自己死刑，都是不正確的指控。「並以公正的話來作判斷。」你們要判斷我們的對話，這樣，你們的判斷才可以符合公義，而不是出於敵意。 |
