9.1-13 約伯在上帝的大能面前感到無助
1約伯回答說：2我真知道是這樣；但人在上帝面前怎能成為義呢[a]？3若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。4他心裏有智慧，且大有能力。誰向上帝剛硬而得亨通呢[b]？5他發怒，把山翻倒挪移，山並不知覺。6他使地震動，離其本位，地的柱子就搖撼。7他吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星。8他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上[c]。9他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮；10他行大事，不可測度，行奇事，不可勝數。“他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。12他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做甚麽？13上帝必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。《和合本》
a.「但人在……義呢」，《拉丁文武加大譯本》作「而上帝所造的人必不會得稱為義。」
b.9.3-4，《七十士譯本》作「就算人想與祂爭訟，上帝也不會聽他；人提出一千個指責，祂也不會回應一個。這是因為祂心中有智慧，是大能的，偉大的。誰曾經在上帝面前堅持己見而存活下來？」
c.「步行……之上」，或譯「踐踏海龍的背脊」。
概 述
約伯討論比勒達的話，既有同意的，也有不同意的。比勒達概括而相當膚淺地強調上帝的大能和公義，這是約伯認同的。不過比勒達下結論說約伯遭難是由於犯罪，約伯就反對（伊克蘭姆的猶利安；荻地模）。約伯能夠承認上帝的大能。他又用有預言意義的話預示了救恩的奥秘（屈梭多模；伊澤達德）。約伯提到蒼天，這是指恩典的光，這光散佈著上帝不止息的公義。約伯提到海，這是指物質世界苦澀與無常的本性（大貴格利）。
9.1-2 約伯回答比勒達
同意與不同意
伊克蘭姆的猶利安：「約伯回答說：『我真知道是這樣，而上帝所造的、必死的人必不會得稱為義。』」他說自己不完全同意比勒達的判斷，只同意一部分。比勒達堅稱上帝既是公平的，也擁有權柄（大能），祂與不敬虔的人為敵，又支持義人。神聖的約伯同意這是真的。不過約伯堅持，說上帝想要以他的遭遇來證明他是罪人，這個假設是錯誤的。從另一個角度來說，約伯不同意比勒達那番話的判斷，不過說比勒達之前說的一些話是對的；那就是：「請你考問前代，追念他們的列祖所查究的。」照約伯的判斷，必死的人沒有一個不選擇欺壓弱勢的人、討好有權勢的人。
9.3-4 誰能對抗上帝？
救恩的奥秘
屈梭多模：「祂心中有智慧，是大能的，有力量。」這樣說很有理由。其實，因為上帝有智慧，所以祂給人無數的益處。可是，世人啊，如果你不相信，我們就結束我們的反省吧。祂說一千句話，我們一句也答不上。這些是有智慧的話。事實上，那個義人說：「義人也必會亨通。」（參伯22.21）他說的是甚麽義人？然而，我們到哪裏找得到一個在上帝面前算得上是義人的人？「祂說一千句話，人一句也不能回答。」這也正是先知所說的：「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩143.2，《七十士譯本》142.2。）「上主啊，上主啊，你若查察我們的錯失，誰能存活呢？」（詩130.3，《七十士譯本》129.3。）……上帝創造了人類。為甚麽？這是出於純然的恩惠，像祂創造其餘的受造物一樣。祂為人類創造了宇宙和其餘的一切。祂說出一條誡命，人類不理會。之後祂給他們律法，他們不遵守。然後祂差遣祂的聖子來，他們不理他。然後祂給他們悔改的機會，他們不考慮。然後祂用地獄的懲罰來警告他們，他們不在乎。可是，祂為甚麽想要救他們？你們想我們問問保羅嗎？請聽他怎麽說：「上帝憐憫地對待我，因為我從前所做的事是在我不信、不明白的時候做的。」（提前1.13）保羅蒙召之後為上帝無微不至的關懷和照管作見證；他自己得到這樣的照顧。
9.5-6 上帝的大能
約伯讚美上帝的大能
屈梭多模：約伯說：「祂把山翻倒挪移，山並不知覺。」他說山不覺得。這與大衛的話完全相符：「祂摸山，山就冒煙。」（詩104.32，《七十士譯本》103.32。）在這個段落，他談到上帝的大能，說上帝用祂報復的能力可以做任何事。事實上，約伯已經為上帝的公義作見證，現在他為祂的大能作見證。
9.7 上帝吩咐太陽和星星
上帝大能的證據
默維的伊澤達德：作者這句話大概指在那三天裏在埃及發生的事（參出10.21。指黑暗之災。），或是指星星有時不見了的情況。也許他指起初發生的事：上帝把光留在自己附近，好像留在袋子裏。解釋的人（指摩普綏提亞的狄奧多若。伊澤達德在討論狄奥多若一份散佚了的著作。）說，作者不是認為他提到的事真的發生過，而是指，如果上帝想要的話，這些事肯定會發生。
9.8-9 上帝鋪張蒼天
天和海
大貴格利：「天」代表甚麽？不是別的，就是傳道的人那非常屬天的生命。詩人談到他們說：「諸天述說上帝的榮耀。」（詩19.1，《七十士譯本》18.1。）聖經說這些人是天，也是太陽。他們的確是天，因為他們為萬人祈禱，藉此保護人。他們是太陽，因為他們的傳道顯出光明的力量。正如祂「震動地」，祂也「鋪張蒼天」。在猶太地區，信徒曾經受到嚴重的逼迫，敵人貪婪地吞噬他們；那時候，主叫眾使徒散開，好像把他們的生命鋪張開去，使所有外邦人都能認識他們。……「海」豈不是代表這個世界的憤怒嗎？世界發怒，想要毀滅義人。詩人也談到這事：「祂聚集海水，好像收在皮袋裏。」（《拉丁文武加大譯本》詩33.7，《七十士譯本》32.7。）上主用奇妙的統治安排萬物，這就是「聚集海水，好像收在皮袋裏」。人心裏有屬肉體的威脅積聚著，而祂約束這些威脅。這樣，「上主步行在海浪之上」。逼迫的風暴吹起，卻因著祂施行的奇事而詫異，於是風暴就粉碎了。有些人瘋狂地自我膨脹，祂使他們謙卑下來，像是把高高捲起的海浪踏平。
9.10 不可測度的事
上帝的決定是有榮耀的，是不可探究的
失明者荻地模：任何偉大的個體都必然做偉大的事。但是，做偉大事情的人卻不一定是偉大的。眾門徒曾經做偉大的事，他們從上帝領受能力。我想要從人的範疇提出一個例子：文法學家把文章寫得正確；不過，人把文章寫得正確，不一定因為他研究過文法。他可能因著偶然和習慣，才寫出正確的文章。談到偉大的性質，約伯指出，只有那偉大的一位才使自己的作為偉大。同樣道理，我們藉著受造物的偉大而感知上帝，藉此對上帝有一個概念（參《所羅門智訓》13.5）；這是我們力所能及的。約伯的幾個朋友認為，人遭遇困難只有一個原因。而約伯說上面那句話，是要朋友想想，既然上帝做出大而可畏的事，祂就也有深奥、不可探究而有榮耀的決定。可以說，這些事情充滿榮耀。保羅寫過類似的話：「深哉，上帝的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道上主的心？」（羅11.33-34）
9.11-13 誰能質問上帝？
上帝的行動
大貴格利：人類因為犯了罪，就失去內心的喜樂，失去了心裏的眼睛。心思意念現在受著應得的懲罰，一步步地走，卻說不出自己在往哪裏去。心思意念往往把恩典的恩賜當作上帝的烈怒，又把上帝嚴厲的烈怒當作恩典。心思意念常常把美德的恩賜看作恩典，卻因著那些恩賜自高自大，以致被摔到地上。心思意念往往害怕試探的攻擊，認為這是上帝的烈怒，但是他因著那些試探而謙卑下來，之後就高升，更加小心地保護自己美德的成就。人如果得到從天而來的種種恩賜，看見自己得到這樣的厚待，又怎會不認為自己很靠近上帝？如果上帝給了他說預言的恩賜或教導的才能，或是讓他能施行醫治人的恩典，他又怎會不認為自己很靠近上帝？然而情況往往是，人的心思意念因著美德而自滿，就變得不小心，同時那個仇敵也陰謀陷害他，這樣他就會出乎意料地犯罪，被這個武器刺中。有些事情曾經在一段時間裏使他靠近上帝；而如果他不警惕留神，那些同樣的事情就會使他永遠遠離上帝了。……我們總是要尊重我們創造主的行動，不用探究，因為祂的行動絕不可能不公義。想要找出上帝的奥秘旨意背後有甚麽原因，這種心態不是別的，而是用自己的驕傲去對抗祂的旨意。所以，當我們不能找出上帝行動的動機時，就當謙卑而沉默地服在那些行動之下，因為肉身的感官無法參透屬於上帝威榮的種種奥秘。那麽，當人看不出上帝的作為有甚麽理由時，如果他考慮到自己的軟弱，那麽他在不明白之中還是明白的。
9.14-35 約伯有沒有懷疑上帝的公義？
14既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？15我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求[a]。16我若呼籲，他應允我；我仍不信他真聽我的聲音。17他用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。18我就是喘一口氣，他都不容，倒使我滿心苦惱。19若論力量，他真有能力！若論審判，他說誰能將我傳來呢[b]？20我雖有義，自己的口要定我為有罪；我雖完全，我口必顯我為彎曲。21我本完全，不顧自已；我厭惡我的性命。22善惡無分，都是一樣；所以我說，完全人和惡人，他都滅絕。23若忽然遭殺害之禍，他必戲笑無辜的人遇難[c]。24世界交在惡人手中；蒙蔽世界審判官的臉，若不是他，是誰呢？25我的日子比跑信的更快，急速過去，不見福樂。26我的日子過去如快船，如急落抓食的鷹[d]。27我若說：我要忘記我的哀情，除去我的愁容，心中暢快；28我因愁苦[e]而懼怕，知道你必不以我為無辜[f]。29我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？30我若用雪水洗身，用鹼潔凈我的手，31你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我[g]。32他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。33我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。34願他把杖離開我，不使驚惶威嚇我。35我就說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。《和合本》
a.「只要……懇求」，或譯「我必須為了自己的權利而求憐憫」。
b.「若論審判……傳來呢」，RSV作if it is a matter of justice，who can summon him，原文不確定。「將我傳來」的「我」字，希伯來文聖經作「我」，RSV譯作him則參考希臘文譯本。《七十士譯本》整節作：「祂的能力的確是至高的；那麽，誰能抗拒祂的審判？」
c.「遇難」的希伯來文詞語意思不確定。
d.9.25-26，《七十士譯本》作「我的一生比跑信的更快。他們【或譯「它們」】逃跑了，而他們看不見。又或者，船的航行有留下痕跡嗎？」
e.「愁苦」，RSV作all my suffering（我的所有苦難），《拉丁文武加大譯本》作「我的所有作為」。
f.「以我為無辜」，《拉丁文武加大譯本》作「放過犯罪的人」。
g.9.29-31，《七十士譯本》作「如果我不敬虔，為甚麽我還沒有死去呢？我就是用雪洗身，用潔淨的手清潔自己，你卻已經把我整個扔在污穢之中，我的衣服都憎惡我」。
概 述
約伯這段話的幾個方面都引起爭論，特別是，這段話似乎顯示約伯嚴重懷疑上帝的公義。教父嘗試解決這些明顯的困難，方法主要是把約伯的話解釋為道德教訓。於是，約伯的話就成了教導基督徒學習道德的工具（大貴格利；屈梭多模；赫西糾；荻地模）。同時，約伯的話似乎包含一個預言信息，暗示基督的犧牲（以法蓮；伊克蘭姆的猶利安）。最後，約伯的絕望感覺顯示人性的軟弱，故此教父從心理角度解釋他的懷疑，說那是因為他的痛苦非常巨大，他承受不了（大貴格利；屈梭多模；腓力）。
9.14-16 向那審判我的懇求
以禱告和謙卑配合義行
大貴格利：解釋得清楚一點，約伯就彷彿說：「有的受造物沒有物質的身體這個擔子，而就連這樣的受造物也不能清楚地思考上帝的事；既然這樣，我又怎能駁斥上帝的審判呢？我背負著敗壞的東西這個擔子，受它拖累。」上帝對我們說的話往往是祂的審判，宣告祂對我們行動的判決，而我們對上帝說的話，則是我們做出來的行為。「人不能用話語和上帝理論。」這是因為上帝的判斷是準確的，在祂的目光前，人不能信賴自己的行動。所以約伯又說了很適當的話：「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求。」正如我們常常說的，如果用嚴格的規則來檢定，那麽人的所有義都是不義。所以人在行義之後必須禱告……人的心思意念理解了真理，卻很難實踐；而且，心思意念所明白的，只不過是皮毛。所以約伯說得很對：「我雖有義，也不回答祂，只要向那審判我的懇求。」解釋得清楚一點，約伯彷彿在承認：「就算我真的成長得能實踐美德，那使我剛強得可以得到生命的，也不是我的功德，而是上帝赦免人的恩典。」所以，當我們正直地做事時，我們必須迫切地祈禱，這樣才能以謙卑配合我們生活上的所有義行。
9.17 加增損傷
兩個不同的意義
敘利亞人以法蓮：這句話有兩個不同的意義。這要麽是指，儘管約伯在經歷懲罰，但是他沒有犯過罪；要麽是指，基督將會意志堅定地忍受種種正當情感的試探，彷彿他是有罪的一樣。
9.18-19 若論力量
上帝的力量是無限的
屈梭多模：「我就是喘一口氣，祂都不容。」那就是說，許許多多的苦難充斥著我的生命。「祂使我滿心苦惱。祂的能力的確是至高的；那麽，誰能抗拒祂的審判？」約伯不只想要說上帝比自己有能力，還想要說上帝能夠做祂想要做的任何事情。
9.20-21 我無可指摘（完全、blameless），卻受到責備
驕傲的罪
耶路撒冷的赫西糾：「如果我認為自己的行為已經潔凈，我的話就會被證明是乖謬的。如果我的話無可指摘，我的行為就會受責備。」同樣，如果有人的行為符合義，卻高聲把這告訴人，自誇自讚，他的口就做了不敬虔的事，因為他陷入了驕傲之中；那個背叛者就是驕傲的，牠是真正不敬虔的（「不敬虔的」，在亞美尼亞文裏的意思是「報告者」。）。如果有人是無可指摘的，卻不想想自己的潔凈是從哪裏來的，因此信賴自己，變得驕傲自大，他就會變得乖謬了。顯然，上帝的手已經抛棄這樣的人。
9.22-24 都是一樣
地上的苦難預示基督的苦難
伊克蘭姆的猶利安：「世界交在惡人手中。」聯繫上下文看來，約伯似乎在說，他自己屬世的部分-就是他的身體-被交給了磨難和苦惱。上帝容許不敬虔的去折磨他的身體。所以，那些旁觀的人當然不能公平地判斷那個受苦者是不是好人。而約伯是個預表，這證明了他是好人。約伯現在說出有預表意義的話，似乎離開了目前辯論的主題，轉而談到將來的一些奥秘。他預告主的受難。約伯的朋友不能察覺這點，這是因為從屬世的角度來說，約伯外表很醜陋，但這樣的外表卻是他內在的尊貴。
9.25-26 日子急速過去，不見福樂
跑步者的速度和毅力
失明者荻地模：跑得快的人彷彿腳不沾地，好像有翅膀似的。約伯說：「『我的一生比跑步的更快。』我望向天上的事物。『我奔跑不像無定向的。』（林前9.26）我腳不沾地。」義人因為想要到達終點，所以不停奔跑，就算遇到障礙也不停步。例如，他們就是碰到困境，也繼續奔跑。連大衛也跑；他說：「我向來毫無不義地奔跑，常常向前直奔。」（參詩59.4，《七十士譯本》58.5。）他又說：「因為你開廣我心，所以我就跑你誡命的道路。」（詩119.32，《七十士譯本》118.32。）約伯暗示了那句話有兩個解釋。第一，「眾審判官」（伯9.24。原文是複數的。）的臉完全被蒙蔽，這些審判官是指人民的眾領袖，他們因為害怕那個義人而逃跑；他們知道，自己跟「那個義人」賽跑是不會成功的。「那些領袖的臉被蒙蔽」，因為他們不配「作審判官或領袖」。不過還有第二個解釋。想想約伯所講的會不會也是義人。他們逃離那些「腐敗的」審判官，像一句經文說的：「他們逃跑，不留在一個地方。」（《七十士譯本》箴9.18）而「那些審判官」不「再」明白美德的知識，所以他們停止奔跑。也許把這句經文與另一句一同參看也是恰當的：「一個惡人我也不認識，因為惡人轉身離開我。」（詩101.4，《七十士譯本》100.4。）
約伯失去知覺
屈梭多模：約伯的意思是：「我的記憶死了，我甚至不知道自己現在在說甚麽，因為我非常痛苦！圍繞著我的風暴颳得非常猛烈，以致我在說話的時候就忘記自己的意思！」
9.27-28 因苦難而懼怕
承認人的限制
大貴格利：我們如果問太多問題，就是在越過我們軟弱本性的限制；這時候我們說：「我們絕不應該這樣說話。」我們懷著懼怕責備自己，提醒自己要有屬天的敬畏，藉此約束自己。有了屬天的敬畏，我們心思意念的臉就會有不同的神色。起初，心思意念不明白自己的限制，大膽地研究天上的事。後來，心思意念發現自己的脆弱，就開始對自己所不知道的事產生敬畏。不過這個轉變是痛苦的，因心思意念之前犯了第一宗罪，現在要得到報應，就是變得不能明白自己遇到的事，好像瞎了一樣；所以心思意念十分悲痛……如果我們不天天用認真的敬畏去看守自己的好行為，那麽我們的好行為就不能逃過埋伏的罪，那種罪會像是用刀攻擊我們的好行為。所以那個神聖的人在這裏說得很對：「我因我的所有作為而懼怕。」他彷彿在謙卑地認罪，說：「我知道自己公開地做過甚麽，但是，我暗中想過甚麽，我就說不出來了。」我們行得好的地方，往往被自己詭詐的心態玷污，這種心態搶奪我們所擁有的，因為種種屬世的慾望與我們的義行結合在一起。常有的情況是，懶惰的態度阻撓我們，我們的義行就消失了。這是因為愛心冷淡了，義行失去了開始時的熱情，好像餓死了一樣。就是正在實踐美德的人，也幾乎被偷偷出現的罪打敗；那麽，還有甚麽可以保障我們安全？我們就連在實踐美德時，也常常步步為營，懷著恐懼。約伯接著的話十分難以理解：「我知道你必不放過犯罪的人。」如果上帝不「放過犯罪的人」，而沒有人完全沒有罪，那麽誰能得救脫離永死？又或者，這話的意思是不是說，上帝會放過悔改的人，只是不放過犯罪的人？這是由於，當我們為自己的過犯哀哭時，我們就不再在犯罪。
9.29-31 被咒詛，又不潔凈
約伯被視為被咒詛和不潔凈的
屈梭多模：「如果我不敬虔，為甚麽我還沒有死去呢？」你們看到，他不否認自己是罪人。他說：「為甚麼我還沒有死去呢？」他這話不是在指控，而是在尋求。他說：我完全不知道上帝的計畫。「我就是用雪洗身，用潔凈的手清潔自己，【那也不會有用】。你已經把我整個扔在污穢之中，我的衣服都憎惡我。」他的意思是：在每個人眼中，我都是典型的不敬虔者。惡人必須消失，這樣我就不再能作別人的師傅。就算我變得比太陽潔凈，我仍然有污穢，而且那不是普通的污穢。「我的衣服都憎惡我」。如果連我的衣服也鄙視我，那麼我還怎麽可以說別人呢？他大致上就是這意思。連我最親的親屬也開始憎恨我。他們離開了我，不是因為我被定罪，而是因為他們認為我是被咒詛和不潔的。
9.32-33 不可能同聽審判
上帝的審判壓倒人
屈梭多模：他的意思是這樣。假如懲罰我的是一個人，他的懲罰就不會把一個受苦的人完全定罪；我可以在他面前受審判，而可以同時證明他也是不公義的。可是，由於你是上帝，我就不可能那樣做。我只好受罰，只好承受最大的定罪。
9.34-35 不懼怕地說話
絕對的大能（權柄）和絕對的痛苦都使人承受不了
教士腓力：「如果祂把祂的大能和這些折磨人的苦楚這兩樣從我身上挪開，我就能安全地一直說話。」 |
