11.1-12 只有上帝能看清人的罪
1拿瑪人瑣法回答說：2這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎[a]？3你誇大的話豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎[b]？4你說：我的道理純全；我在你眼前潔凈。5惟願上帝說話；願他開口攻擊妳，6並將智慧的奥秘指示你；他有諸般的智識[c]。所以當知道上帝追討你比你罪孽該得的還少。7你考察就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎[d]？8他的智慧高於天[e]，你還能做甚麽？深於陰間，你還能知道甚麽？9其量比地長，比海寬[f]。10他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢[g]？11他本知道虚妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。12空虚的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子[h]。《和合本》
a.「這許多……為義嗎」，《拉丁文武加大譯本》作「難道這個說許多話的人不肯聽嗎？難道一個多言的人會被稱為義嗎」。
b.「你誇大……害羞嗎」，《七十士譯本》作「不要作一個這麽多言的人；難道沒有回答你的嗎」。
c.「他有……智識」，希伯來文意思不明；《拉丁文武加大譯本》作「因為她的律法是多重的」。
d.「你考察……全能者嗎」，以法蓮所用的《別西大譯本》版本作「你能夠知道上帝的顯現嗎？你能超越全能者的界限嗎？」
e.「天」，希伯來文是「天的各個高處」。
f.11.8-9，《七十士譯本》作「天是高的；你要做甚麽？有些東西比地獄裏的東西在更深的地方；你知道甚麽？或是比地的長度還長，比海的寬度還寬」。
g.「他若……他呢」，《拉丁文武加大譯本》作「祂若傾覆一切，或是把一切一同關起來，誰能反對祂呢？」
h.「空虛……駒子」，《七十士譯本》作「但是，人試圖用自己的話支持自己，卻失敗了；婦人所生的世人像曠野的驢子」。
概 述
教父在解釋瑣法的話時，同樣說他對約伯的態度是不公平的，應受指責。同時教父能夠用約伯這個朋友的話作道德反省的出發點，討論上帝的大能、公平和恩惠，並且談到人類的心思意念有限制，不能完全掌握種種神聖的真理。瑣法看來在作出虛假的指控，並且充滿憤怒（伊克蘭姆的猶利安；屈梭多模；荻地模；赫西糾）。不過他的話也包含一點真理，可以用來給信徒作道德訓誨（屈梭多模；大貴格利；以法蓮）。有時候，上帝離棄祂所創造的人；祂光照他們，卻容許肉身的試探出現，這就是至高智慧的奥秘工作。有時候，人在默觀裏高升、得到光照，也同時被試探的壓力蒙蔽；這樣，靈魂就會更加竭力向前，要看看自己應該渴求甚麽（大貴格利）。
11.1-2 這些言語豈不該有人回答嗎？
瑣法的話很狂妄
失明者荻地模：瑣法看不出約伯有美德，也看不出約伯說那些前後一致的話有甚麽目的。所以他向約伯說：「不要多言。」聖經的話教導我們要控制自己的話語。聖經說：「多言多語難免有過。」（箴10.19）在這裏，聖經把不當的話稱為「多言多語」。不過，一個人是不是胡言亂語，並不是看他說了多少個字。使徒就曾經「一直講論，直講到半夜」（徒20.7），這證明了多話不一定不好。不過，我們會驚訝於瑣法竟然這樣狂妄地對待約伯。瑣法回答他，卻聲稱沒有人回答他。這樣，瑣法就表明了人不該太狂妄地說話。他自己就狂妄地說話，堅持說約伯受苦是因為他自己的罪惡。
指控人多言
伊克蘭姆的猶利安：你以為你說許多話就能提升自己的地位嗎？你以為長篇大論就能使我們沉默和驚訝嗎？神聖的約伯用公正的論據來證明自己沒有任何罪行，並且呼喚上帝參與他的審訊，為他的正直生活作見證。因此，瑣法企圖先指控約伯多言，然後指控他不義。瑣法說，約伯對於上帝的大能和智慧有偏頗的看法。瑣法這樣說是想要指出，約伯在無所顧忌地說話，不謹慎地讓甚麽東西爆發了出來。約伯很應該記住自己的本性是軟弱的。
11.3 說誇大的話，別人叫他害羞
瑣法的憤怒
屈梭多模：瑣法的意思是：「難道沒有任何人回答你嗎？」那是指在我們幾個以外的人。或者他的意思是：「除了上帝，沒有人明白你的災禍。而假如祂想要羞辱你，你就早已死了。」注意，約伯沒有在任何地方說過自己受苦是不公正的，也沒說過自己毫無錯失；正因為這樣，所以他們憤怒地向他提出這點。
11.4 在上帝眼前潔凈
瑣法拒絕接受上帝的見證
耶路撒冷的赫西糾：約伯之前說過：「如果我不敬虔，為甚麽我還沒有死去呢？」（《七十士譯本》伯9.29）上帝豈不是說過約伯「無可指摘」（伯1.1,8、2.3）嗎？這些話不是約伯說的，而是上帝說的。事實上，是上帝說約伯的行為無可指摘，說他「遠離惡事」（伯1.1,8、2.3）。所以，你（瑣法）是在拒絕接受上帝親自作的見證。
11.5-6 將智慧的奥秘指示你
至高智慧的奥秘工作
大貴格利：至高的智慧有些工作是眾人都看得見的。全能的上帝統治祂所創造的一切，完成祂開始做的美善之事。祂用鑑察的光照亮一些人，又用默示幫助他們。這些都是至高智慧顯而易見的工作。上帝出於白白的、豐盛的恩惠而創造萬物，而所有人的眼睛都能清楚看見祂用慈愛供應這萬物。當祂賜下種種屬靈的恩賜時，祂就親自使自己所開展的事變得圓滿，這也是出於祂豐盛的慈愛。不過，至高的智慧也有一些奥秘的工作。當上帝離棄祂所創造的人時，這就是至高智慧的奥秘工作……有時候祂用祂的光輝照亮我們，卻同時容許我們的肉身受試探，用迷霧使我們無法看見。又或者，有時候祂不著意保存祂給了我們的美好恩賜，並且激發我們的靈魂渴求祂，卻用一個奥秘的審判來使我們知道自己的本性軟弱無力，藉此壓迫我們。……「她的律法是多重的。」這裏說到上帝的「律法」；我們應該把這律法理解為甚麽？不就是「仁愛」嗎？我們藉著仁愛，常常在內心察驗如何用外在行為實踐生命的法則。「真理」的聲音談到這律法，說：「你們要彼此相愛，這是我的命令。」（約15.12）保羅談到這律法說：「愛完全了律法。」（羅13.10）關於這律法，保羅又說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加6.2）我們最適宜把基督的律法理解為仁愛，不是嗎？當我們因著愛的原則而擔當弟兄們的重擔時，我們就真正實踐了這仁愛。
11.7 上帝高深莫測的事
（參《和合本》全句譯：你考察就能測透上帝嗎？RSV作Can you find out the deep things of God？）
人類知識的限制
敘利亞人以法蓮：這話的意思是：「當全能者工作到最後時，祂會做甚麽，你知道嗎？」我當然承認，我們對顯而易見的事物有所體驗，但是這些事物只向我們稍微透露天有多高，稍微透露一切神聖的事。
11.8-9 高於天
人類真渺小！
屈梭多模：他的意思可能是：「你能做相似的事嗎？」或者是：「你是宇宙間一個卑微的受造物，所以你甚麽也不能做。而且你距離上帝像『天離地那麼遠』。」（賽55.9）
11.10-11 上帝看見罪孽
（伯11.11，《和》譯：人的罪孽，祂雖不留意，還是無所不見，RSV作when he sees iniquity，will he not consider it?）
虛妄和罪孽
大貴格利：往往，靈已經把心思意念提升到高處，但是肉身用種種試探猛烈地攻擊心思意念。當靈魂被帶上前去默觀屬天的事時，他看見一些不法行為的景象出現在面前，就感到厭惡。肉身裏的刺突然傷害他，儘管神聖的默觀正在帶他離開肉身。這樣，天和地獄就關在同一個地方，這個心思意念在默觀裏高升、得到光照，也同時被試探的壓力蒙蔽。於是靈魂就竭力向前，要看看自己應該渴求甚麽，但是因為他在思想裏俯首低頭，所以他受制於一些理應使他臉紅的事。光從天上照射出來，但是地獄仍然黑暗。這時候，天和地獄匯聚在一處；靈魂已經看見天上國土的光，但是肉身悄悄地用試探攻擊他，這試探是黑暗的，他使這黑暗繼續存在……我們彷彿在為預設了的事加上解釋，說：「他明白，如果自己容忍那些事，就會助長壞習慣，所以他用審判去消滅自己的種種恩賜。」經文說上帝知道人的虛妄，然後說祂留意罪孽，這是正確的次序，因所有罪孽都是虚妄的，不過並非所有虚妄都是罪孽。每當我們注意短暫存在的事物時，我們就在做虚妄的事。人看著一樣東西而它突然在人眼前不見了，我們就說這東西消失。詩人說：「每個活著的人都完全是虛妄。」（詩39.5，《七十士譯本》38.6。）
在今生裏，人活下去就只是在邁向滅亡，所以，說人生「虛妄」真是對的。不過，說人生是「有罪孽的」就絕對不正確。人消滅是因為犯了罪要受罰，然而「很快就從人世間消逝」的狀況本身不是罪。所有會消逝的事物都是虚妄的。所羅門說：「凡事都是虛空。」（傳1.2）而經文在說了「虚妄」之後立即說「罪孽」，這是恰當的。我們前進時遇上一些短暫存在的事物，與其中一些牢牢縛在一起，這是傷害我們的。靈魂如果不好好坐在自己不會變動的位置上，反而離開自己，跑出去，就會一頭栽進邪惡的道路上。於是，心思意念就從虛妄沉淪到罪孽之中。罪孽與會改變的事物為伍。心思意念不停追求下一樣事物，於是就被冒出來的罪玷污。「虚妄」也有可能意指罪，而「罪孽」這個詞可能指更嚴重的罪愆。
11.12 得到知識
（《和》全句譯：空虛的人卻毫無知識，RSV作buta stupid man will get understanding。）
言語是虛空的
屈梭多模：瑣法有句話說得對：「像曠野裏的驢子。」驢子是叫過不停的。他說，我們的話與驢子隨意而愚蠢地發出的無意義聲音沒有分別。我們甚麽都批評，事情的甚麽方面都批評，甚麽都怪責。他們再次勸約伯小心自己的生命。不過這是沒用的。約伯說過：「我若為義，也不敢抬頭。」（伯10.15）那有甚麽用？約伯說：我是義人，但是在祂的審判裏卻是不潔的。
11.13-20 悔改的人必蒙賜福
13你若將心安正，又向主舉手；14你手裏若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中[a]。15那時，你必仰起臉來毫無斑點[b]；你也必堅固，無所懼怕。16你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣[c]。17你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨。18你因有指望就必穩固，也必四圍巡查[d]，坦然安息。19你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。20但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。《和合本》
a.11.13-14，《七十士譯本》作「你若已經使心潔凈，現在向祂舉手；你手裏若有任何罪孽，就當把它遠遠丢開，也不要容許不義住在你的居所裏」。
b.「那時……斑點」，《七十士譯本》作「你的臉必再次像潔凈的水那樣發亮」。
c.「就是……一樣」，《別西大譯本》作「你必如流過去的水一樣被帶領」。
d.「四圍巡查」，或譯「四圍觀看」，或譯「受保護」。
概 述
教父對瑣法的話的第二部分評價極低。他們看出他不誠懇（奥林匹多羅），無知（荻地模；屈梭多模）和虛偽（大貴格利）。只有伊澤達德認為瑣法宣告了約伯將來必會從苦難裏得釋放（伊澤達德）。瑣法不斷說約伯遭遇災禍是因為他有過失，這樣說是錯的（屈梭多模）。人如果有潔凈的靈魂，就必須有良好的道德（荻地模）。人如果單單以對永恆的渴望為根基，那麽，順境不會使他興奮，逆境也不會使他動搖（大貴格利）。
11.13-14 把罪惡遠遠丟開
不真誠的忠告
奥林匹多羅：在這裏，動詞的時態變了，意思是：「你如果肯聽從我，那就張開手、以潔凈的心向上帝禱告吧，這樣你就永遠不會有罪孽或過犯，而瑣法之後提及的事就會發生在你身上。」瑣法這話似乎在忠告約伯，不過他自己攻擊約伯，說約伯因為犯罪而受罰。
瑣法是錯的
失明者荻地模：瑣法以教師自居，這樣勸約伯：「就算你十分潔凈，以致你不斷舉手禱告，求上帝的種種恩賜，你也要準備好拒絕你裏面仍然存在的罪惡。那罪孽不可住在你裏面。」這話的意思是：「縱使你開始了做不義的事，你也不可讓罪孽留下來，在你的生命裏築巢。」在這裏，瑣法的意思是這樣：人如果有潔凈的靈魂「和理性」，就必須有良好的道德。與此相似的是：「無憤怒，無爭論，舉起聖潔的手禱告。」（提前2.8）不過，如果瑣法認為一個人可以「同時」有潔凈的心和不公義的行為，他就是錯誤的。可以說，相反的情況才有可能發生，就是同時有義行和不潔的心。那就是說：如果有人以不潔的心做憐憫人的事，只是為了要別人看見，那麽他的行為本身也是不潔的。
11.15 那時你必無所懼怕
瑣法的無知
屈梭多模：其實約伯說過，改變是不可能的：「我就是用雪洗身，那也不會有用。你已經把我扔在泥淖深處。」（伯9.30-31）所以瑣法現在說：「你的臉必再次像潔凈的水那樣發亮。」瑣法的整體思想當然是出色的；不過，他不斷說約伯自己有過失，導致災禍，這卻無疑是錯的。瑣法彷彿想要勸約伯轉而追求美德，可是約伯卻完全不在罪裏。瑣法說這樣的話，表示他無知，甚麽也不明白。
11.16 你的苦難必過去
約伯的苦難必過去
默維的伊澤達德：「你必如流過去的水一樣被帶領」，這話的意思是，你的患難必會立即離開你，像雨停的時候雨水消失一樣。
11.19-20 你不會害怕
瑣法的話是虛偽的
大貴格利：凡是尋求現今榮耀的人，無疑都害怕別人的鄙視。人如果常常渴求利益，就肯定常常害怕損失。他覺得一樣東西是藥，但是當他失去時，這件事就傷害他。彷彿有鎖鍊把他牢牢地鎖在會改變和必會朽壞的事物上，所以他俯伏在這些事物之下，遠離安全的堡壘，景況相當可憐。然而，人如果單單以對永恒的渴望為根基，那麽順境不會使他興奮，逆境也不會使他動搖。世上沒有一樣事物是他渴求的，所以世上也沒有一件事是他害怕的……但要知道，當惡人顯出正當的感受時，他們很難不顯露自己心裏暗暗追求的是甚麼而露出本相。
所以瑣法又說：「有許多人會向你求恩。」義人堅持走在無罪的窄路上，不是為了要別人懇求自己。而異端或任何乖謬的人，一同生活時都顯出無罪的樣子。他們想要表現出自己是為別人代求的人；他們說話時，表達別人所渴求的神聖真理。他們也對別人保證說這些真理是偉大的。雖然他們侃侃而談屬天的事，但是很快，他們所承諾別人會得到的益處就顯示出他們的心傾向甚麽。不過他們擔心，如果自己太長時間都在承諾別人會得到地上的事物，自己就會露出原形，所以他們很快就再講正直的話。然後經文立即說：「但惡人的眼目必要失明，他們必找不到避難所。」「眼目」是指意向的能量。
「真理」在福音書裏作見證說：「你的眼睛若專注，全身就光明。」（太6.22）有時候，雖然我們的行動背後有純潔的意向，但是別人可能不覺得。然而，我們心內那位審判者的眼睛會看見，在那意向之後出現的行動實際上是潔凈的。惡人的「眼目」就是他們裏面種種屬肉體慾望的意向。這些意向會失明，因為惡人不理會自己永恒的利益，常常只著眼於暫存的利益……罪人在這裏滿心所盼望的是甚麽？就是要得到比別人大的權力，要比所有人擁有更多財產，要勝過對手，叫他們臣服自己，要有人跟從和仰慕自己，作威作福，要隨時任意發脾氣，要別人讚自己仁慈寬厚，要從心所慾，要滿足一切享樂的渴求。罪人的盼望豈不是這樣的嗎？ |
