17.1-16 約伯看見自己的屈辱

　　　1我的心靈消耗，我的日子滅盡；墳墓為我預備好了。2真有戲笑我的在我這裏，我眼常見他們惹動我[a]。3願主拿憑據給我，自己為我作保。在你以外誰肯與我擊掌呢？4因你使他們心不明理，所以你必不高舉他們。5控告他的朋友、以朋友為可搶奪的，連他兒女的眼睛也要失明[b]。6上帝使我作了民中的笑談；他們也吐唾沫在我臉上[c]。7我的眼睛因憂愁昏花；我的百體好像影兒。8正直人因此必驚奇；無辜的人要興起攻擊不敬虔之輩。9然而，義人要持守所行的道；手潔的人要力上加力[d]。10至於你們眾人，可以再來辯論吧[e]！你們中間，我找不著一個智慧人。11我的日子已經過了；我的謀算、我心所想望的已經斷絕[f]。12他們以黑夜為白書，說：亮光近乎黑暗[g]。13我若盼望陰間[h]為我的房屋，若下榻在黑暗中，14若對朽壞[i]說：你是我的父；對蟲說：你是我的母親姊妹；15這樣，我的指望在哪裏呢？我所指望的誰能看見呢？16等到安息在塵土中，這指望[j]必下到陰間的門門那裏了。《和合本》

　　　a.中譯本另註：「真有……惹動我」，《拉丁文武加大譯本》作「我沒有犯罪，我的眼睛留在苦痛裏」。
　　　b.17.3-5，《拉丁文武加大譯本》作「求你釋放我，把我放在你旁邊，讓任何人伸手攻擊我吧。你已經使他們的心遠離紀律，所以他們必不被高舉。他向他的朋友們應許會有獵物；他兒女的眼睛必失明」。
　　　c.「上帝……臉上」，《別西大譯本》作「我必在列邦中興起，擁有權柄，並且必作他們臉上的帕子」。
　　　d.「然而……加力」，《七十士譯本》作「然而，有信心的人要持守自己所行的道，心中潔凈的要有勇氣」。
　　　e.「再來辯論吧」，《拉丁文武加大譯本》作「現在轉身過來吧」。
　　　f.「我的謀算……斷絕」，《拉丁文武加大譯本》作「我的想法都粉碎，折磨我的心」。
　　　g.「亮光近乎黑暗」，希伯來文意思不明。中譯本另註：「說：亮光近乎黑暗」，《拉丁文武加大譯本》作「在黑暗之後又再盼望黑夜」。
　　　h.「陰間」，《拉丁文武加大譯本》作「地獄」。
　　　i.「朽壞」是《拉丁文武加大譯本》的譯法，希伯來文是「坑」。
　　　j.「這指望」，原文是「它」，《七十士譯本》作「它們」或「他們」。

　　　概 述

　　　教父對約伯這段話最後一部分的解釋有三條主線。第一，約伯的話顯示了他作為人的身體和心思意念是軟弱無力的（以法蓮；腓力）。第二，他親身經歷苦難，成為信徒的榜樣，他的經歷永遠是個道德警告（伊澤達德；赫西糾）。第三，他所講的包含有預言性質的真理，宣告基督會來臨，會有新的審判和普世的教會（大貴格利；屈梭多模）。我們聽到可怖的事，很自然會掩著眼睛（伊澤達德）。約伯認為自己已經在經歷陰間的痛苦（腓力）。我們仍然有自由去愚蠢地追逐最卑下的享樂，但是，當我們在追逐這些的時候，我們仍然繼續渴求比較高層次的好東西。選民被勸勉去靠著信心和悔改，離惡行善（大貴格利）。

　　　17.1-2 我的靈破碎了
　　　（《和合本》譯：我的心靈消耗，RSV作my spirit isbroken。）

　　　身體的痛和靈裏的痛

　　　敘利亞人以法蓮：「我的靈破碎了」，我的靈苦澀、痛楚，因為我的潰瘍折磨我，我的朋友也使我痛苦。他們隨時會痛罵他們的朋友。

　　　17.3-5 誰肯給我憑據？

　　　預示與警告

　　　大貴格利：「求你釋放我，把我放在你旁邊，讓任何人伸手攻擊我吧」，因基督沒有犯罪，在思想和行為上都沒有。因著他的苦難，他要「留在苦痛裏」（《拉丁文武加大譯本》伯17.2）。復活「釋放」了他。他升天，就到了聖父「旁邊」，因為他既升到天上，就坐在上帝右邊。在他榮耀地升天以後，猶太地區的人群情洶湧地逼迫他的門徒，所以這裏的經文說得很對：「讓任何人伸手攻擊我吧。」那些人瘋狂地逼迫和攻擊基督的眾肢體，殘酷的火焰向信徒的生命捲去。但是，惡人縱使曾經在地上逼迫基督，現在他卻已坐在天上，那麽惡人可以往哪裏去呢？他們可以做甚麽呢？經文繼續談到這些惡人說：「你已經使他們的心遠離紀律，所以他們必不被高舉。」假如他們懂得遵守紀律，從來沒有輕視我們救贖主的規則，他們就會僅僅因為自己的肉身是必死的而愛不死的生命了。我們在今生裏受制於敗壞，是因我們需要學習紀律……心如果服從紀律，就會尋求天上的事，不會為暫存的好東西著迷。但是，如果人的心不服從紀律，他們就正如這句話說的：「所以他們必不被高舉。」他們有自由去追逐最卑下的享樂，但是，當他們追逐時，他們仍然繼續渴求地上的好東西。

　　　17.6-7 成了嘲笑的對象

　　　人聽到可怖的事就會掩著眼睛

　　　默維的伊澤達德：「我必在列邦中興起，擁有權柄」，因發生在我身上的一切把人嚇呆。「我必作他們臉上的帕子」，意思是，凡聽見我這些可怕災禍的人都必掩面。這是比喻人聽見可怖的事情時會用手按著前額，掩著眼睛。

　　　17.8-9 義人驚奇

　　　尋求重新審判

　　　屈梭多模：本來，凡是受苦的人都有一個特權，就是可以得到憐憫，但是我真的不能說自己得到了憐憫；無知的人反倒取笑我，義人害怕我。有信心的人怎樣才能繼續走他的道路？……約伯說：「有信心的人要持守自己所行的道，心中潔凈的要有勇氣。」但是，潔凈的人遇上這種事，遇上與所有盼望相反的事，怎樣才能保持勇氣？大家不要理會我的事情吧。其他人在義的道路上情況怎樣？所以我尋求你們重新審判。

　　　17.10-12 找不著一個聰明的人

　　　勸勉和比喻

　　　大貴格利：約伯這些話是對選民說的。他叫他們去那個永恒的世界。他勸他們兩件事，就是叫他們「轉身」和「過來」。「轉身」是指信心，「過來」是指實踐。那就是說，要「轉身」離棄惡行，「過來」行善。正如經上寫著：「你當離惡行善。」（詩37.27，《七十士譯本》36.27。）不過約伯接著的話很奇怪：「在你們中間，我將會找不著一個聰明的人。」約伯叫他們追求智慧，卻不希望發現他們有智慧，這是甚麽意思？關於他們，聖經寫著：「禍哉！你們這些自以為有智慧、自看為通達的人。」（賽5.21）聖經又向這樣的人說：「不要自以為聰明。」（羅12.16）那位偉大的傳道者看見一些人有屬肉體的智慧，他希望他們先變得愚蠢，藉此得到真正的智慧。他說：「你們中間若有人在這世界似乎有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」（林前3.18）在另一處，那位永活的真理說：「父啊，天地的主，我感謝妳！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太11.25）凡是自以為有智慧的人都得不到真正的智慧，而蒙福的約伯很希望聽他說話的人回轉，所以他希望「在他們中間找不著一個有智慧的人」，這希望是正確的。

　　　解釋得清楚一點，約伯彷彿在說：「你們要學習成為自己眼中的蠢材，這樣你們就可以在上帝的眼中變得真正有智慧……由選民組成的神聖教會知道，自己生命的時間由一段段白天和黑夜組成。這句經文暗示，教會在逆境中經歷黑夜，然後就會有亨通的白天。彷彿有光從寧靜平安之中升起，在逼迫的困苦這樣的黑夜裏升起來，照耀教會。教會經過每次停頓休息，就重新辛苦地面對逼迫；那些逼迫不斷增加，攻擊教會。為此，教會作見證說「她的那些日子已經過了」。不過，在那些日子，教會慣常承擔許多更沉重的關顧，像她所想的那樣；因此，那位審判者為了使教會得到真正的寧靜安息，就會要求她更加準確地衡量……故此，蒙福的約伯在作過見證說「他的日子已經過了」之後，就以自己或普世教會的聲音說：「我的想法都粉碎，折磨我的心。」

　　　17.13-15 我所指望的誰能看見？

　　　必死的性質和身體的敗壞

　　　教士腓力：「我若盼望陰間為我的房屋，若下榻在黑暗中。」身上的痛楚和思想裏的折磨不斷困擾約伯。所以他說自己已經在受著地獄的懲罰。又或者，這話的意思是他與人類社會隔絕了，坐在城外一個名叫「黑暗」的糞堆裏；那裏稱作「黑暗」，是因為沒有人的安慰作亮光。「我若對朽壞說：『你是我的父』；對蟲說：『你是我的母親姊妹』。」約伯說：我這麽長時間以來都在腐爛，所以我肯定可以把朽壞本身和朽壞流膿處生出來的蟲稱為「父母」……他稱亞當為「父」是恰當的，因為他是人類中的長子，敗壞使他變成會敗壞的人。約伯把人性稱為「母」，這人性受敗壞感染了。最後，他把亞當的所有後代稱為「姊妹」，這些後代是從必死性質的敗壞裏出生的，好像從敗壞的膿出生一樣。

　　　17.16 落於塵土中

　　　物質上的好處是無用的

　　　耶路撒冷的赫西糾：我們為甚麽修築宮殿？我們為甚麽為床的帷幔和各樣衣服擔心？我們為甚麽要擁有一個又一個莊園，為甚麽勒死窮人、毆打困乏的人？那些財富將來不會與我們一同離開，那麽我們為甚麽想要增加那些財富？我們為甚麽不側耳細聽那些真確的神諭？我們為甚麽不相信那位審判者的吩咐，不服從他的話？他說：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要為自己積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」（太6.19-20）因為我們的天使保護我們的財寶；更重要的是，眾天使的主也保護我們的財寶。