19.1-22 約伯在上帝和人類面前受苦

　　　1約伯回答說：2你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢[a]？3你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥[b]。4果真我有錯，這錯乃是在我。5你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，6就該知道是上帝傾覆我，用網羅圍繞我。我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷[c]。8上帝用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。9他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。10他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。11他的忿怒向我發作，以我為敵人[d]。12他的軍旅一齊上來，修築戰路[e]攻擊我，在我帳棚的四圍安營[f]。13他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏[g]。14我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。15在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。16我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。17我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。18連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。19我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。20我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。21我朋友啊，可憐我！可憐我！因為上帝的手攻擊我。22你們為甚麽彷彿上帝逼迫我，吃我的肉還以為不足呢”[h]？《和合本》

　　　a.《七十士譯本》加上：「你們只要知道，上主已經這樣對待我」。
　　　b.「你們這十次……不以為恥」，《七十士譯本》作「你們說話攻擊我；你們不同情我，反而惡待我。」
　　　c.19.4-7，《七十士譯本》作「我果真有錯，但是這錯誤常常在我這裏；我的錯誤是說了不該說的話。我的話說錯了，是不合宜的。但是，唉！既然你們妄自尊大來抨擊我，用責備來侮辱我，你們就要知道，其實是上主使我煩惱，是祂築起堡壘攻擊我。看哪，我笑對責備；我不會說話，或者我會呼喊，卻不得公斷；我仍然爭辯。」。
　　　d.19.8-11，《七十士譯本》作「我被欄杆團團圍住，完全不能逃脫。祂已把黑暗放在我面前。祂剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。祂在我四圍撕裂我，我便歸於死亡；祂切斷我的盼望，像斬斷樹木。祂在憤怒裏用可怕的方法對待我，以我為敵人。」
　　　e.「戰路」，希伯來文是「他們的道路」。
　　　f.「他的……安營」，《拉丁文武加大譯本》作「祂的眾強盗一齊上來，修築他們自己的道路通過我，又在我的帳棚四圍築起壁壘圍困我」。
　　　g.「他把……生疏」，《七十士譯本》作「我的眾弟兄遠離了我；他們認得陌生人，卻不認得我」。
　　　h.19.20-22，《七十士譯本》作「我的肉在皮下腐爛，我的牙齒緊咬我的骨頭。朋友們啊，可憐我！可憐我！因為上主的手攻擊我。你們為甚麽像上主那樣逼迫我，為甚麽吃了我的肉還覺得不夠呢？」

　　　概 述

　　　教父強調，約伯的回答指出了他那些朋友多麽無情（屈梭多模）。他們不能表現出自己體恤他，反而攻擊正在受試煉的約伯。約伯在等候公平的審判（屈梭多模；俄利根；奥林匹多羅；伊克蘭姆的猶利安；伊澤達德）。他們非常惡毒和不忠誠，所以他們預表異端（大貴格利）。約伯責怪來探望他的人没有同理心（俄利根）。約伯不明白他們為甚麽要在上帝的憤怒之上加上他們的憤怒，並且不按照上帝的旨意這樣做（奧林匹多羅）。當上帝擊打一個人時，這人不總是因著自己的過錯而受苦；反之，他受的苦是個考驗（屈梭多模）。同時，約伯的苦難預表基督的受難（赫西糾）。約伯的苦難道出基督信仰的信息，外邦人將會接受這信息，猶太人卻拒絕（大貴格利）。

　　　19.1-2 你們折磨我，要到幾時呢？

　　　預表將來的異端

　　　大貴格利：正如我們之前常說的，這個神聖的人所說的話，我們有時要理解為是他自己說的，有時要看為那位元首的聲音，有時要解釋為預示著普世教會。現在，當人嚴厲地批判良善的人時，義人的靈魂深感憂傷；那些人沒有學會過良善的生活。他們嘴上聲稱自己是義人，可是他們的行為證明自己是義的敵人。蒙福者約伯的那些朋友預表異端，而約伯很正確地回答他們說：「你們折磨我，用言語壓碎我，要到幾時呢？」惡人的話把好人「壓碎」。惡人出來用口中的言語攻擊好人。惡人本來躺在低處，這要麽是因為他們的信心敗壞，要麽是因為他們有壞習慣。

　　　19.3 責備和冤枉（羞辱reproach、苦待wrong）

　　　約伯的朋友既無情，又不敬虔

　　　屈梭多模：約伯說：「你們只要知道，上主已經這樣對待我……你們說話攻擊我；你們不同情我，反而惡待我。懲罰我的那位是有尊榮的，但願你們因為祂的尊榮而改變想法。」受上帝懲罰的人，我們不用把他們踐踏在腳下，而必須為他們的遭遇而流淚痛心。最重要的是，我們一定不可對任何人的死亡幸災樂禍，因為上帝不會不懲罰這種行為。約伯受災禍，有誰會不體恤他？至少，管教約伯的那位是有尊榮的，這就使人不得不體恤他了。

　　　19.4-7 上帝用網羅圍繞我

　　　苦難的考驗

　　　屈梭多模：約伯這話是在讓步。他總是這麽做，作出許多讓步。他不容許討論在同一點上停滯不前，而是重新開始戰鬥。他說：我們要承認，你們的確責怪我的話愚蠢、虛空和不合宜。然而，就算這是實情，你們也沒有理由侮辱我；你們反倒要體恤我的憂傷，要敬畏那擊打我的，要因著我的災禍之大而饒恕我。

　　　「但是，唉！」他說：「既然你們妄自尊大來抨擊我，用責備來侮辱我，你們就要知道，其實是上主使我煩惱。」此話何解？是說人必須有體恤人的心和敬畏嗎？我認為，在這段經文裏，約伯想要提出，他受了這麽多苦，不是因著自己的錯；其實，當上帝擊打一個人時，這人總是因著自己的錯而受苦嗎？約伯就不是，還有許多其他人也不是。他們受的苦是個考驗，是要他們獲得更多勝利。

　　　約伯申斥這些来探望他的人沒有同情心俄利根：「就讓我們假設我做過不該做的事。就算這樣，當你們看見我的苦難、疾病，看見我身上有蟲，看見我失去財物時，難道你們不也必須感到難過嗎？可是你們到我面前來的時候毫不體恤我，絲毫沒有為我的逆境而同情我。……我會呼喊，卻不得公斷；我仍然爭辯。」約伯這話就像是說：「我像運動員在運動場上呼喊，但是我在那裏得不到公平的審判。真的，我仍然爭戰。不過，我如果不完成爭戰，就得不到冠冕。」實際上，我們這樣說，是要防止我們指控上帝為甚麽讓約伯遇上這樣的災禍，讓約伯找不到公平的審判。

　　　19.8-11 黑暗和障礙

　　　考驗約伯的忍耐

　　　奧林匹多羅：約伯說：「沒有言語能形容我的災禍。好像有墻四面圍住我，或是有黑暗籠罩我，我再也前進不了。所以我無法逃離這些災難。」他說他的冠冕被摘去，那就是說，他從前也是一個君王；又或者……（奥林匹多羅的原文在這裏有缺漏。）。他說：「祂拉開我，又把我的所有盼望連根拔起，像斬斷樹木。祂像個怒火攻心的敵人，摧毀我的一切順境。」約伯說「像個敵人」，這說得很對，因為上帝使人受折磨，不是因為祂心存憤怒或敵意。約伯這樣說，是要勸服朋友和自己相信，他所受的懲罰超越了人類為罪受苦的界限。事實上，那個義人受苦，不是因為他的罪行，而是上帝要考驗他的忍耐。

　　　19.12 受圍困

　　　約伯用比喻形容自己的災禍

　　　伊克蘭姆的猶利安：「祂的眾強盗一齊上來，修築他們自己的道路通過我。」約伯可能用了他所選擇的比喻，藉以表明自己暴露於眾仇敵的攻擊之下，說他們的道路暢通無阻，他們在路上來去自如。又或者，他是指那個報信者，他向約伯報告這些災禍臨到他。經文說：「他還說話的時候，又有報信的人來到。」（伯1.17）「祂的眾強盜一齊上來。」他之前提出「敵人」的說法，現在他延伸這個比喻。因為約伯之前說上帝像個君王般臨到，像敵人似的攻打他，所以他現在說：「祂的眾強盜一齊上來。」他彷彿在說「祂的眾士卒」，因為聖經通常把敵人的探子稱為「強盗」。

　　　19.13-15 親人和朋友與他疏遠

　　　比喻基督生平的事件

　　　耶路撒冷的赫西糾：福音書的恩典作見證，證明這些話其實關於主。事實上，約翰就說：「他的弟兄不信他。」（約7.5）他們對他說：「你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約7.3-4）他們這樣講，是因為他們不知道他的能力，他們「認得陌生人，卻不認得」他。這肯定指猶太人；他們關心自己的利益，而當主應該受崇敬的時候，他們卻鄙視他。

　　　基督自己的人民不認得他

　　　大貴格利：我們如果舉出約翰的見證，就能更好地表明這點。約翰說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1.11）這是因為上帝把他的「弟兄隔在遠處」，又使他「所認識的」與他「生疏」。擁有律法的希伯來人受教導去說關於他的預言，但是，當他臨在時，他們卻從沒有醒覺到他們應該承認他。因此，經文說得對：「我的親戚和密友都與我斷絕。」在肉身方面，猶太人是主的「親戚」；因著律法的教導，猶太人是主「所認識的人」；而猶太人忘記了他們所預告的這一位。在律法的話語裏，他們歌頌他，說他必然會成為肉身。到他成為肉身的時候，他們卻說出不信的話，不認他。經文繼續說：「在我家寄居的人忘記我，我的使女以我為外人。」住在上帝家裏的就是眾祭司。上帝曾經把他們的家族分別出來，服事祂，從此他們就因著這個職分而一直是分別出來的。至於「使女」，我們可以認為是指利未人的靈魂，這頗為恰當。利未人是在會幕隱密處事奉的僕人，仿彿在寢室裏面作比較貼身的服事。那麽，約伯談的就是那些殷勤小心地服事的祭司，就是那些在上帝家的内室侍候的利未人；他說：「在我家寄居的人忘記我，我的使女以我為外人。」他們拒絕承認和尊敬那位成為肉身的主，雖然他們長久以來都在律法的話語裏預告這位主的來臨。還有，約伯更清楚地表明，他們那邪惡的意志不明白他；他說：「我在他們眼中看為外邦人。」這預表我們的救贖主。因為猶太會堂不認他，所以他「彷彿」在自己家裏成了「外邦人」。那位先知清楚地為這事作見證，說：「你為何在這地像寄居的，又像行路的只轉來暫住呢？」（耶14.8）當人不把基督當作主來聽從的時候，他們就不接納他為那地的主人，而把他當作「在這地寄居的」。他只是「像行路的轉來暫住」，因為他只帶了很少人離開猶太地區，然後就去呼召外邦人，藉此完成他開始了的旅程。

　　　19.16-19 他們都嘲笑我

　　　被人取笑的靶子

　　　默維的伊澤達德：「我若起來，他們都嘲笑我。」約伯說，我像個靶子，在他們前面豎起；他們想講甚麽侮辱的話，就怎麽唾罵我。

　　　19.20-22 可憐我！

　　　警戒人不可侮辱別人

　　　奥林匹多羅：「我的肉在皮下腐爛，我的牙齒緊咬我的骨頭。」約伯說：「我還活著時，我的肉就腐壞，野獸的牙啃我的骨頭。」「朋友啊，可憐我，可憐我，因為上主的手攻擊我。」「在一個說話符合義的人面前，你們不羞愧。你們應該以恩惠待人，憐憫我，有點惻隱之心，要想到應該因著上帝加給我的苦難而憐恤我。上帝不會用同樣這些災難考驗你們。」「你們為甚麽像上主那樣逼迫我？你們吃我的肉還不夠嗎？你們為甚麽在上帝的憤怒之上還要加上你們的憤怒，並且不是按著上帝的旨意這樣做？就算上帝懲罰人，其實祂也是想要對我們好；那麽，你們為甚麽說難聽的話攻擊我，不知饜足？」事實上，單是侮辱的話就足以殘害身體。所以，我們要警惕自己不可痛罵和羞辱別人，因為我們知道這樣的言語會傷害弟兄。

19.23-29 約伯對救贖主上帝的盼望

　　　23惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；24用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。25我知道我的救贖主[a]活著，末了必站立在地[b]上。26我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外[c]得見上帝[d]。27我自己要見他[e]，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裏面消滅了[f]！28你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他[g]；29你們就當懼怕刀劍[h]；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應[原文是審判]。《和合本》

　　　a.「我的救贖主」，或譯「為我平反者」（myVindicator)。
　　　b.「地」，或譯「塵土」。
　　　c.「在肉體之外」，或譯「從肉體」。
　　　d.這節意思不確定。
　　　e.「我自己要見他」，或譯「我要看見他在我旁邊」。
　　　f.19.25-27，《七十士譯本》作「我知道，那將要在地上搭救我的一位是不朽的，而且他【或譯「祂」】必扶起我這個受了這些苦的身體，因為這些苦是上主導致的。我自己對這些苦難有知覺，我的眼睛看見過這些苦難，並非別人；但是，一切都在我的懷裏為我成全了」。
　　　g.「你們……在乎他」，《拉丁文武加大譯本》作「你們現在為甚麽說：『我們要逼迫他，要找出話語的根來攻擊他』？」。
　　　h.「懼怕刀劍」，《拉丁文武加大譯本》作「速速逃離刀劍的面」。

　　　概 述

　　　根據教父的解釋，約伯這段話的第二部分主要是預言。約伯宣告了那位真理（伊克蘭姆的猶利安），宣告基督的來臨、審判，以及身體的復活（以法蓮；屈梭多模；大貴格利）。約伯在這裏預先說出了後世關於復活的教導（屈梭多模）。做壞事的人還不理解將來的審判（大貴格利）。

　　　19.23-24 惟願我的言語現在寫下來！

　　　約伯真誠懇切地說話

　　　伊克蘭姆的猶利安：我們渴望，我們在心緒愁煩時所講的話不會被人隨便忘掉，彷彿那是使人蒙羞的。反之，我們希望，我們認真和謹慎地說的話可以牢牢停留在人的記憶裏，存留在許多人口中。神聖的約伯就是這樣他想要表明，他在心緒愁煩時說的話不是胡亂說出的，想要表明他的言語真實合理；故此他希望自己的話不僅寫在紙上，還要鐫刻在鉛塊和石頭上，讓這些話可以長久保存。

　　　19.25-27 我的救贖主活著

　　　預言

　　　敘利亞人以法蓮：「我知道我的救贖主活著，末了必在地上顯現。」在這裏，蒙福的約伯預告，將來在末世，以馬內利必會以肉身顯現。

　　　約伯的救贖主活著

　　　屈梭多模：「我知道，那將要在地上搭救我的一位是不死的。」就是說，那必要在地上搭救我的是上帝。這是甚麽意思？既然上帝是不死的，那麽你們為甚麽希望你們的話被寫下來，希望人永遠記得你們的言語，希望你們的言論不朽？留意憂傷者的靈魂有怎樣的狀態。現在有人看見他們的災禍，而他們不只想要這些人為他們的災禍作見證，還想要將來的人為之作見證，希望彷彿從每個人都得到一點同情。那個財主（參路16.19-31）顯然就是這麽想。他想要把自己的災禍告訴每個人。從前他活在奢華裏，最後落在這樣的光景中；現在，他想要把這光景告訴每個人。

　　　「他（或譯：祂）必扶起我這個受了這些苦的身體，因為這些苦是上主導致的。」約伯知道關於復活的教義嗎？我相信他知道，也相信他知道關於身體復活的教義，除非他在這裏說，他講的復活是指他從壓迫自己的苦難中得救。約伯說：就因為這樣，所以我希望，我的苦難甚至在我得救之後也會長存不朽。要把上帝的懲罰常常放在自己眼前，這是個極有智慧的方法；這樣，就算懲罰過去了，我們也會恆常記得……他說：「因為這些苦是上主導致的。」約伯說上主將會是他改變的真正原因，他說得很對。約伯說：「祂擊傷，又醫治。」（伯5.18）

　　　19.28-29 要知道有審判

　　　我們必須敬畏基督這位審判者

　　　大貴格利：凡是做惡事的人都不知道上帝的審判；就算他麻木得不害怕，他也不知道這審判。假如他知道這是應該害怕的事，就絕對不會做那些必然招致懲罰的事了。許多人說自己知道有最後審判，但是他們的惡行證明他們不知道有這審判。人應該懼怕這審判，他卻不懼怕，所以他還不知道審判來臨時會發生多麽可怕的事，像狂風暴雨一樣。假如他學習過估計那可畏的審視有多嚴厲，他就肯定會戰戰兢兢地為那個發怒的日子作準備了。再者，「速速逃離刀劍的面」，意思就是在嚴峻的考驗出現之前設法使上帝撤消判刑。除了在審判開始之前，那位可畏可怕的審判者是人無可逃避的。人現在看不見他，卻可以用禱告去平息他的怒氣。但是，到他將來舉行那可畏的審問時，人就能看見他，並且不能再挽回他的心意。因著他長期沉默地忍耐惡人的行為，到那時候，他將會憤怒地報應他們所有人。因此我們現在趁著那位審判者還沒有施行審判時，必須敬畏那位審判者；現在他長久忍耐，仍然容忍他所看見的罪惡。我們現在要敬畏他，否則，到他伸手施行報復時，他就會更加嚴厲地審判和擊打。他在審判之前等候了多久，他將來的審判就有多嚴厲。