20.1-29 瑣法說上帝的公義永不止息

　　　1拿瑪人瑣法回答說：2我心中急躁，所以我的思念叫我回答。3我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答。4你豈不知互古以來，自從人生在地，5惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎[a]？6他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，7他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說：他在哪裏呢？8他必飛去如夢，不再尋見，速被趕去，如夜間的異象。9親眼見過他的，必不再見他；他的本處也再見不著他。10他的兒女要求窮人的恩；他的手要賠還不義之財[b]。11他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中[c]。12他口內雖以惡為甘甜，藏在舌頭底下，13愛戀不捨，含在口中；4他的食物在肚裏卻要化為酸，在他裏面成為虺蛇的惡毒。15他吞了財寶，還要吐出；上帝要從他腹中掏出來[d]。16他必吸飲虺蛇的毒氣；蝮蛇的舌頭也必殺他。17流奶與蜜之河，他不得再見[e]。18他勞碌得來的要賠還，不得享用[原文是吞下]；不能照所得的財貨歡樂。19他欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋[或譯：強取房屋不得再建造]。20他因貪而無厭，所喜悦的連一樣也不能保守。21其餘的沒有一樣他不吞滅，所以他的福樂不能長久[f]。22他在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。23他正要充滿肚腹的時候，上帝[g]必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上[h]。24他要躲避鐵器；銅弓的箭要將他射透。25他把箭一抽，就從他身上出來；發光的箭頭從他膽中出來，有驚惶臨在他身上[i]。26他的財寶歸於黑暗；人所不吹的火要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀。27天要顯明他的罪孽；地要興起攻擊他。28他的家產必然過去；上帝[j]發怒的日子，他的貨物都要消滅。29這是惡人從上帝所得的分，是上帝為他所定的產業[k]。《和合本》

　　　a.「惡人……轉眼之間嗎」，《七十士譯本》作「不敬虔者的歡樂是衰敗的傾覆，不義者的喜樂是毀滅」。
　　　b.20.9-10，《七十士譯本》作「那眼睛見過他，卻將不再看見他；他的本處也再見不著他。但願比他低下的人滅掉他的兒女，但願他雙手燃起憂愁的火」。
　　　c.「他的……塵土中」，《別西大譯本》作「他們的骨頭充滿骨髓，必與他們一起躺臥在塵土中」。
　　　d.「他吞……掏出來」，《七十士譯本》作「一個傳達怒氣的使者必把他從他的房子裏揪出來」。
　　　e.「流奶……再見」，《別西大譯本》作「他們不會再看見河汊子，和流奶與蜜的溪流」。
　　　f.20.19-21，《七十士譯本》作「因為他拆毀了許多窮人的房屋，又搶掠了非他所建的住所。他的財產都不安穩；他的渴望將不能救他。他的糧食沒有剩下；所以他的財物將不會增加」。
　　　g.「上帝」，希伯來文是「他」，或譯「祂」。
　　　h.「他正要……像雨降在他身上」，RSV作To fillhis belly to the full God will send his fierce anger into him， and rain it upon him as his food（為了填飽他的肚子，上帝將會把祂猛烈的憤怒降進他裏面，像降雨一樣把這憤怒降下，作他的食物）。「作他的食物」是RSV的重構，希伯來文是「降在他的肉身裏」。20.22-23，《七十士譯本》作「當他看似剛剛滿足的時候，他就會變得困窘；所有憂患必臨到他。如果他真的要填飽肚子，就但願上帝把憤怒的烈火降在他身上；但願祂使急流般的痛楚臨到他」。
　　　i.「有驚惶臨在他身上」，《拉丁文武加大譯本》作「一些可怕的存在物在他身上來來往往」。
　　　j.「上帝」，希伯來文是「他」，或譯「祂」。
　　　k.20.28-29，《七十士譯本》作「願他的房屋毀滅，不再存在；願一個憤怒的日子臨到他。這是不敬虔者從上主所得的分，是那位監察者[即上帝]為他所定的財物財產」。

　　　概 述

　　　眾教父對瑣法第二段話的解釋幾乎一致。他們看出，如果用在一般情況上，他的說法就在道德方面正確，值得注意（大貴格利；屈梭多模；伊澤達德；俄利根；奥林匹多羅）。但是，教父也看出，用在約伯的特殊情況上，瑣法的言談就顯得是憑空捏造的指責，是虚假的指控（腓力；赫西糾）。瑣法的話也有預言的價值，宣告了聖靈的恩賜，以及最後的審判（以法蓮；大貴格利）。

　　　20.1-3 我已聽見

　　　瑣法堅稱約伯有罪

　　　教士腓力：瑣法說：我心急如焚，大惑不解，因為你堅稱你承受的這些災難來自上帝這位審判者，而且你說祂要你承受這些災難是毫無理由的；但是，人不可能預期有任何惡事來自上帝。「我已聽見那羞辱我、責備我的話，而一個在我的悟性以外的靈回答我。」（《和》譯「我的悟性叫我回答」，RSV作and out ofmy understanding a spirit answers me。）當你責備和糾正我的時候，我會聆聽，因為我沒有必要怪責一個偶然落在災難裏的人。我真的能比較恰當地形容上帝。事實上，假如你不是有那些惡行，不是有許多罪行，假如你自知沒有罪惡，祂就不能這樣懲罰你。

　　　20.4-5 短暫的喜樂和誇勝

　　　瑣法的話很魯莽

　　　耶路撒冷的赫西糾：瑣法這段話很魯莽，嚴重侮辱約伯。瑣法嘲笑約伯，像另外兩個朋友之前所做的那樣。他辱罵約伯，是由於以下的原因。從起初以來，在人類開始存在之後，人就為「不敬虔者」的跌倒、為「不義者的滅亡」而「喜樂」快慰。根據瑣法之後的話，他想要把約伯也包括在他們裏面。瑣法忘記那眾多的人，單單向一個人說話。

　　　20.6-8 偽善的人終必滅亡

　　　偽善者的生命沒有意義，是可咒詛的

　　　大貴格利：聖經說偽善者的驕傲「達到天上」，因為他自命清高，看起來像是過著屬天的生活。他的「頭仿彿頂到雲中」，因為那個帶頭的部分，就是他的心智，被視為與從前的眾聖徒有一樣的美德。然而「他最後必滅亡，像自己的糞一樣」，因為當他死去時，他就被帶去受折磨；他的邪惡習慣像糞一樣，他滿身是這樣的糞，而邪靈把他踐踏在腳下……通通常，人人都要到最後才發現偽善者的生命是可咒詛的，因為到最後才有些比較明顯的跡象顯示那是怎樣的生命。從前看見過他快樂的人，到他死了之後將會說：「他在哪裏？」他曾經在這裏得意洋洋，但是現今在這裏已經看不見他。人本來以為上帝會接他到永恆裏，但是在永恒的餘下時間裏，人也看不見他。經文還說出恰當的話，繼續形容偽善者生命的短促：「他必飛去如夢，不再尋見，速被趕去，如夜間的異象。」偽善者的生命正像幻覺裏的幻影，徒有表面，卻沒有實質；不是嗎？

　　　20.9-10 他們必不再被看見

　　　突然發生的災禍來自上帝

　　　屈梭多模：這話的意思是，他們突然遇上災禍，以致你不會相信他們的災難出於自然，而會認為那是上帝的力量、超凡的力量造成的。此外，他們遇到災難，不僅由於他們的罪行，還由於他們的獻祭。他們獻的任何祭最終都是沒有用的。瑣法說：「但願比他低下的人滅掉他的兒女。」這句話也清晰地表示那個打擊來自上帝，因為低下的人勝過比較強的人，被遺棄的人勝過有權勢的人。

　　　20.11-14 屍體躺在塵土中

　　　比死更難受

　　　默維的伊澤達德：「他們的骨頭充滿骨髓，必與他們一起躺臥在塵土中。」作者用骨頭裏的「骨髓」比喻亨通的光景。那就是說，那樣的人失去從前的亨通，落在極端的卑微裏，以致他的光景不會比死人好。

　　　暗指異端的苦毒

　　　俄利根：他們的道理不是甘甜的，而像毒蛇的毒汁一樣，是邪惡的。而那些道理來自他們的教導。這教導像酒，「他們的酒來自所多瑪的葡萄樹。」（申32.32）異端肚裏有毒蛇的毒汁。人如果宣傳不敬虔的、違反真理的教條，他們肚裏就也有毒蛇的毒汁。

　　　20.15 把惡人定罪

　　　偽善的人像智者一般說話，卻不照著生活

　　　大貴格利：偽善的人渴求得知上帝的啟示，卻不照著那些啟示去做。他會像智者一般說話，卻不照著生活。因此，他不實踐他所知道的，於是，連他所知道的，他也失去。他不用正直的行為與自己的知識結合，鄙視正確而潔凈的行為，所以他連知識也失去。因此，他閱讀時「吞了」神聖律法的「財寶」，然後又忘記，這就是把這財寶又吐出來。而上帝「要從他腹中掏出來」，這是因為根據公義的審判，凡是他不按著實行的知識，上帝就把這知識從他的記憶裏連根拔起。上帝不會容許他只在言語上說說上帝的規則，卻不在生活裏實踐。因此先知說：「上帝向惡人說：‘你為甚麽要傳說我的律例？你有甚麽理由在口中提到我的約呢？’」（詩50.16，《七十士譯本》49.16。）如果偽善者似乎希望一直在嘴裏提著這些訓誨，直到最後，他就會因此受到更大的譴責；同時，連惡人也從不缺乏上帝的美好禮物。因為經上寫著：「祂的公義歸於記念祂的訓詞的人。」（詩103.18，《七十士譯本》102.18。）……如果人們在心裏守著祂的誡命，卻從不實行，那麼他記著訓誨的話，就等於認同自己要受的刑罰。

　　　惡人和異端的財寶必會滅亡

　　　俄利根：用不義的方法聚斂的財寶，如果不是他們話語裏的財寶，還會是甚麽？真的，這些財寶是用不義的方去聚斂的。但是，上帝出於恩惠，不容許那些瘋狂的人永遠擁有那些不義之財。祂必使他們重新吐出那些財寶……事實上，因著上帝的行動和恩惠，那個天使把他從他的房子裏揪出來；那房子是他用邪惡的手段建造的。那就是那些行為邪惡者的教會，那就是他們的房子。而天使把他從他的房子裏揪出來。

　　　20.16-18 惡人必看不見河流

　　　預告聖靈的恩賜

　　　敘利亞人以法蓮：「他們將不會為河汊子和流蜜與奶的溪流歡喜。」（在以法蓮所用的敘利亞文聖經譯本裏，這節經文與《別西大譯本》的經文不同，不是「他們不會看見河汊子」，而是「他們不會為河汊子歡喜」。）這話的意思是，那些河流在加略山上分汊，而從那些河流分汊出來的溪水代表聖靈的種種恩賜。福音書的啟示傳達了那些恩賜。

　　　20.19-21 不能享樂

　　　用暴力取來的財富不能持久

　　　奥林匹多羅：「因為他拆毀了許多窮人的房屋，又搶掠了非他所建的住所。他的財產不能使他安穩。」他打碎他們的房子，就是說，他毫無憐憫地拆毀他們的房子，帶走他們所有財物，沒有歸還。他沒有為這事作補救，就是沒有歸還他所盗走的。然而，正如他帶走窮人的財物，不還給他們，他自己的財物也不會安全。「他的渴望將不能救他。他的糧食沒有剩下；所以他的財物將不會增加。」瑣法說，不敬虔的人必不能用自己的渴望救自己，而且他不會有任何糧食剩餘，因為他極端困苦，災禍奪去他的一切，沒有留下甚麽。

　　　20.22-23 苦楚必臨到他們

　　　接著必有嚴厲的懲罰

　　　奥林匹多羅：也許，連他的財物也不會增加；當他的財物還好端端地存在時，它們反而會開始敗壞。其實，如果他看來擁有一切財物，富足充裕，那麽一切的困乏和苦難就將會攻擊他，使他用每種痛楚填飽自己的肚子，那就是他的靈魂。「但願上帝把憤怒的烈火降在他身上，但願祂使急流般的痛楚臨到他。」上帝將會用最嚴厲的懲罰擊打他，這就會把他埋葬在痛楚之下，好像埋葬在暴風雪裏。

　　　20.24-25 驚惶

　　　邪靈在他身上往來奔跑踐踏

　　　大貴格利：你們也許常常看見這樣的惡人：他擁有地上的權力，熾烈的情緒使他躁動不安，他的暴怒叫他做甚麽，他就做甚麽。他的烈怒過去了，私慾就直接蹂躪他的靈魂。當他有時制止私慾時，他就因著禁慾而自高自大，這立即佔據他的心。為了要別人懼怕他，他就想要顯得可怕。而當時勢要求他講詭詐的話時，他就似乎放下他可怕的驕傲，而用和藹可親的言詞去討好人。當他停止顯得驕傲時，他不怕再做詭詐的事。所以聖經形容這樣的人為「一些可怕的存在物在他身上來來往往」。這說得很對。在他們的心思意念裏，罪惡一個接一個出現。所有惡習一個接一個出現，它們來來往往的跑動壓著他，有的離開，有的回來，所以他的靈魂彷彿被許多邪靈在其上往來奔跑踐踏。

　　　20.26-27 被火燒毀

　　　指最後審判

　　　大貴格利：我們要把「天」理解為甚麽？不就是義人嗎？要把「地」理解為甚麽？不就是罪人嗎？所以，我們在主禱文裏禱告說：「願妳的旨意行在地上，如同行在天上。」（太6.10）這話的意思是，我們創造主的旨意怎樣成就在所有義人身上，但願這旨意也怎樣成就在所有罪人身上。此外，聖經談到義人說：「諸天述說上帝的榮耀。」（詩19.1，《七十士譯本》18.2。）當人犯罪之後，上帝宣告這個審判：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3.19）至於這個不敬虔的人，當他被拉到那個可畏的審判之中的時候，「天要顯明他的罪孽，地要興起攻擊他。」一向以來，那人不放過好人，也不放過惡人，而在那個可怕的審訊裏，義人和罪人的生命都會同樣指控他。

　　　20.28-29 上帝發怒的日子

　　　給教會眾牧者的警告

　　　奥林匹多羅：「願一個憤怒的日子臨到他。這是不敬虔者從上主所得的分，是那位監察者（「監察者」，在希臘原文裏是episkopos（英文：bishop），也可譯作「主教」或「監督」。）為他所定的財物財產。」這樣的人當擁有財物時，沒有看出上帝的恩惠，所以上帝把滿滿的憤怒加給他，給他當作財產和報應。故此，當眾監督（或譯：主教。）聽到聖經以「監督」這個名號稱呼上帝時，就必須照顧他們的羊群，保護他們安全，藉此維護祂名號的尊榮。他們必須用警醒提防的態度和信心去照顧羊群，他們的生活要無可指摘，並且彰顯教義。

　　　監督（或譯：主教）必須效法耶穌的榜樣

　　　俄利根：上帝的憤怒擊打受割禮的民族；他們用不敬虔的行為惡待基督。上帝的憤怒也擊打異端，並且擊打任何不敬虔的人。每種人所受的報應，就是上文所指出的那樣。你們明白這裏所提及的監督（「監督」或「主教」一詞（episkopos，英文：bishop），在希臘文裏的字面意思是「監察者」。）是誰嗎？聖經稱上帝為「監督」，而祂的眾監督如果要成為好的監督，就必須盡力用所有方法照著祂的榜樣去實踐。人如果效法優秀的榜樣，就會得享尊榮，因為他用正確的方法效法這榜樣；同樣，蒙福的監督如果默想那位真正的監督，又效法祂，他在人群之中就也彷彿成為一個神。他真的有那位監督在他裏面，他使自己在耶穌基督裏成為一位監督。