21.1-16 約伯思考惡人怎麽亨通
1約伯回答說：2你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。3請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧[a]！4我豈是向人訴冤？為何不焦急呢[b]？5你們要看著我而驚奇，用手摀口。6我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢[c]。7惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？8他們眼見兒孫，和他們一同堅立。9他們的家宅平安無懼；上帝的杖也不加在他們身上。10他們的公牛孳生而不斷絕；母牛下犢而不掉胎。11他們打發小孩子出去，多如羊群；他們的兒女踴躍跳舞。12他們隨著琴鼓歌唱，又因簫聲歡喜。13他們度日諸事亨通，轉眼下入陰間。14他們對上帝說：離開我們吧！我們不願曉得你的道[d]。15全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有甚麽益處呢？16看哪，他們亨通不在乎自己；惡人所謀定的離我好遠[e]。《和合本》
a.21.2-3，《拉丁文武加大譯本》作「我請你們聽聽我的話，並且懺悔。請容忍我，讓我說話；我說了以後，如果那似乎可笑，你們就笑吧。」
b.21.3-4，《七十士譯本》作「請扶起我，我就會說話，然後你們就不會嘲笑我了。甚麽？責怪我的，難道是個世人嗎？為甚麽我不可以生氣？」
c.「戰兢」，《七十士譯本》作「陣陣痛楚」。
d.21.7-14，《七十士譯本》作「不敬虔的人為何存活，長壽富貴？他們的後裔就像他們所渴望的那樣，他們的兒孫在他們眼前。他們的房屋昌盛，沒有任何事使他們恐懼，也沒有上主的鞭打在他們身上。他們的母牛生牛犢而不掉胎，他們懷孕的牲畜安全，不流產。他們長存，像永遠常存的綿羊，他們的兒女在他們面前玩耍，拿起瑟和琴；他們隨著歌聲而歡樂。他們在富裕中過日子，然後睡在墳墓裏安息。然而這樣的人對上主說：『離開我吧，我不想要曉得你的道。』」
e.「看哪……好遠」，《拉丁文武加大譯本》作「但是，因為他們的好東西不在他們手裏，所以但願惡人的籌算遠離我」。
概 述
約伯仔細地思考惡人在世上怎麽亨通，而教父不認為他在批評上帝，說祂沒有好好統治和管理我們這個物質世界。反而，他們把約伯的思考看為道德教誨和默想的材料，讓義人和信徒可以常常學習（大貴格利；屈梭多模；以法蓮；奥林匹多羅；俄利根）。約伯就算不能裨益聽他說話的人，也必須發言，以免犯沉默的罪（大貴格利）。他的靈魂驚惶，這時候他不只為自己一個說話（屈梭多模）。信徒問，為甚麽不敬虔的人亨通，敬虔的人卻受苦；這個迫切的提問是可以理解的（奥林匹多羅）。上帝忍耐著，向不義的人施予祂的愛（以法蓮），縱使他們不斷嗤笑上帝的神諭（俄利根）。人如果太愛今生的事物，就自己屈服在它們之下，而不是它們屈服在自己之下。他們身體的眼睛固然睜開著，然而他們感知不到任何東西，因為視覺消失了。人如果鄙棄今生的事物，讓心思意念掌權去勝過這些事物，就是「手裏拿著他的好東西」（大貴格利）。
21.1-3 你們要細聽
義人的話
大貴格利：好人說話時，注意要做到兩點：他們的言語應該對自己和聽的人有用；如果不能對聽的人有用，就要對自己有用。他們說善良的話，而如果別人懷著善良的目的聆聽，這就對他們自己和聽的人都有益。不過，就算聽的人取笑他們的話，他們的言語也無疑對自己有用，因為他們不再繼續願意犯沉默的罪。所以，蒙福的約伯為了自己和聽他說話者的好處，就說：「我請你們聽聽我的話，並且悔改。」就算他不能裨益聽他發言的人，他為了要盡自己應盡的責任，也繼續說：「請容忍我，讓我說話；我說了以後，如果那似乎可笑，你們就笑吧。」我發覺，他說「請你們聽聽」，然後說，「並且悔改」；但是他說「容許我說話」，然後說「我說了以後，如果那似乎可笑，你們就笑吧」；因為「聽」是人自由意志的行動，而「容忍」則是人違反意願的行動。他的朋友們設若願意受教，就可以「聽」，但是他們如果想要嗤笑，就要「容忍」他的話。要知道，對於驕傲的心思意念來說，叫他謙卑的教誨是沉重難堪的。
21.4-6 靈魂就驚惶 沒有世人能責怪我
屈梭多模：約伯說：假設我們同意我是不義、不敬虔的；可是，這些講法對我毫無益處，並且我知道你們會嗤笑我。所以我不服輸。他說：「甚麽？責怪我的，難道是個世人嗎？」那就是說，沒有世人能責怪我。我不是在與人對抗。「每逢思想這事，我就驚惶，渾身陣陣痛楚。」你們看，他總是站立著；看看他怎樣呈現他的苦難，怎樣說明自己要說可怕話語的理由。他這樣說話，不是出於自己，不是由於頑固的立場，而是由於他的靈魂驚惶，他的思想昏亂。
21.7-14 惡人為何繼續存活？
上帝的憐憫
敘利亞人以法蓮：上帝沒有停止給惡人益處，這當然是為了表明祂不憎恨他們，以免他們說：「上帝既然恨我們，就永遠不會為我們打開悔改的門。」祂嚴厲和嚴格地對待義人，卻向不義的人施予祂的愛。將來終有一天，上帝會賞賜有【公義】美德的人，表彰他們的善行。
我們可以怎麽解釋惡人的亨通？
奥林匹多羅：你們既然自信有智慧，自信知道我受這些苦的理由，現在就回答我的問題吧！為甚麽許多不敬虔的人往往長壽富貴？……他們的田地產量豐富，兒孫使他們快樂，他們長享富足。他們誰也不怕，上帝沒有擊打他們。他們耕田的母牛不早產，那就是說，不生下有殘障的胎兒或死胎。他們的妻子不小產。他們一直亨通，像一群羊那樣無牽無掛。
異端徒然模仿基督徒教會
俄利根：「他們長存，像永遠常存的綿羊。」這句話是甚麽意思？這就是基督講過的：「我的羊聽我的聲音，我又賜給他們永生。」（參約10.27-28）信徒是永遠常存的綿羊，異端則模仿他們。他們想要模仿基督的羊群。他們任命自己的主教（或譯：監督）、長老、執事、教師，成立自己的會眾，收納自己的初信者，模仿那永遠常存的綿羊群，這就應驗了這個預言：「他們看來像是永遠常存的綿羊。」他們顯然不是永遠常存的綿羊，只不過「看來像是永遠常存的綿羊」。 異端不讚美上帝，不歸榮耀給祂
俄利根：「他們的兒女在他們面前玩耍，拿起瑟和琴。」我們的兒女拿起瑟和琴讚美上帝，歸榮耀給祂。但是，異端的「兒女」是愚昧的，他們也「玩耍，拿起瑟和琴」。每當他們亂用舊約聖經的話，他們就是在玩弄和取笑律法和先知書裏面的神諭。他們拿起那些和諧的篇章，就是律法的瑟和先知書的琴，用來玩耍。
21.15-16 為甚麽要事奉全能者？
我們的眼睛只注視屬天的事物
大貴格利：人用肉眼看得見其他同作受造物的人，而人往往更著重服事這些人，過於著重服事他們看不見的上帝，因為他們無論做甚麽，眼睛都只望向他們看得見的事物。他們不能用身體的眼睛注視上帝。他們覺得尊敬上帝是可笑的。他們變得厭倦，正如上面說過，他們不服事肉眼看不見的那位。假使他們肯以謙卑的靈尋求上帝，就是萬物的創造者，他們就會親自經歷到，不可見的比可見的更好。其實，他們自己的存在就維繫於不可見的靈魂和可見的身體。如果那不可見的離開他們，那可見的就會立即朽壞。那樣，身體的眼睛固然睜開著，然而他們看不見、感知不到任何事物，因為視覺消失了，住在裏面的走了，肉身這房子裏面空蕩蕩。以前，不可見的靈從窗戶往外觀看，現在這靈離開了。……
其實，我們的思想和意向應該看見那永恆的世界。不過，時間裏的世界看那永恒的世界，有其方法；按照這方法，一個世界是「現存」的，另一個世界是「加」在其上的，是額外的。當人祈求今生的美好事物時，他們往往不尋求永恒的獎賞，只尋找那些額外的而不想要基本的。他們認為，就算將來能夠活在豐足的永福裏，如果他們在這裏的時候，在今生的一切事物上貧窮，那麽那些基本的事物也不值得他們為之而禱告。他們的眼睛只專注於可見的，正如上面所說；於是他們就拒絕努力祈求上帝賜不可見的福氣，藉祈求來換取那福氣。假使他們先求天上的事，他們的勞苦就早已果實纍纍了。心思意念如果在禱告裏渴求自己創造主的樣式和形式，燃燒著神聖的熱望，他就與天上的事物合一，得釋放離開下面的事物。這樣的心思意念有火熱的熱情，在這愛裏開放自己，要懷抱天上的事物，並且在懷抱天上的事物時點燃自己。人就算只是愛天上的事物，也等於升到了天上。靈魂如果有熱切的渴望，就已經分享了天上的事物。靈魂以奇妙的方式，嚐到了他渴望得到的。
經文繼續說：「但是，因為他們的好東西不在他們手裏，所以但願惡人的籌算遠離我。」人如果鄙棄今生的事物，讓心思意念掌權去勝過這些事物，就是「手裏拿著他的好東西」。人如果太愛這些事物，就自己屈服在它們之下，而不是它們屈服在自己之下。其實，許多義人在這個世界裏富有。他們的財產和榮譽支持他們，他們彷彿擁有許多美物。然而，因為他們不過分享受他們所擁有的，心思意念不讓這些事物佔據，所以「他們的好東西在他們手裏」，因為靈魂的權柄制伏這些事物。反之，惡人全心放任自己，以外在的事物為目標，所以他們不是自己拿著他們所擁有的東西，反而，他們所擁有的東西挾持他們，他們的心思意念成了奴隸。
因為「他們的好東西不在他們手裏」，所以經文又說「但願惡人的籌算遠離我」，這說得很對。「惡人的籌算」就是要尋求地上的東西，不理會永恒的榮耀，想要得到今生的舒適，為此任由內心毀壞，寧願要永遠的痛苦，也不要短暫的憂傷；不是嗎？
21.17-34 惡人在這世上往往逍遙法外
17惡人的燈何嘗熄滅？患難[a]何嘗臨到他們呢？上帝[b]何嘗發怒，向他們分散災禍呢？18他們何嘗像風前的碎稭，如暴風颳去的糠秕呢[c]？19你們說：上帝為惡人的兒女積蓄罪孽；我說：不如本人受報，好使他親自知道。20願他親眼看見自己敗亡，親自飲全能者的忿怒。21他的歲月既盡，他還顧他本家嗎？22上帝既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢[d]？ 23有人至死身體強壯，盡得平靖安逸；24他的奶桶[e]充滿，他的骨髓滋潤。25有人至死心中痛苦，終身未嘗福樂的滋味；26他們一樣躺臥在塵土中，都被蟲子遮蓋。27我知道你們的意思，並誣害我的計謀。28你們說：霸者的房屋在哪裏？惡人住過的帳棚在哪裏？29你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？30就是惡人在禍患的日子得存留，在發怒的日子得逃脫[f]。31他所行的，有誰當面給他說明？他所做的，有誰報應他呢？32然而他要被抬到塋地；並有人看守墳墓。33他要以谷中的土塊為甘甜；在他以先去的無數，在他以後去的更多。34你們對答的話中既都錯謬[g]，怎麽徒然安慰我呢？《和合本》
a.「患難」，《拉丁文武加大譯本》作「氾濫的洪水」。
b.「上帝」，希伯來文是「他」，或譯「祂」。
c.在《拉丁文武加大譯本》，17至18節的話不是問句，而是陳述句。
d.21.19-22，《七十士譯本》作「願他的財產不能維持他兒女的生活；上帝必懲罰他，他也必知道這事。願他親眼看見自己敗亡，願他不得上主拯救。他的渴望在他家裏，與他一起，而他的歲月突然告終。傳授理解能力和知識的，難道不是上主嗎？殺人的事，祂豈不審判？」
e.「奶桶」，希伯來文詞意不肯定。RSV作body（身體）。
f.21.29-30，《拉丁文武加大譯本》作「你們去問問那些在路上走的人吧，你們就會曉得，他也這麽想。這是因為，上帝把惡人留到滅亡的日子，把他帶到憤怒的日子」。
g.「錯謬」，希伯來文是「空虛」。
概 述
教父指出，在約伯這段發言的第二部分裏，所有批評都針對瑣法，抨擊他不知道上帝的公義（屈梭多模；伊克蘭姆的猶利安）。來探望他的那些人以為自己理解公義的形式，但是這理解是殘缺的（伊克蘭姆的猶利安）。他們沒有為約伯帶來安慰，反而使他更加痛苦（伊澤達德）。教父同時強調約伯言論中的道德內容（腓力；大貴格利；伊澤達德），強調他的話聯繫於永恆（腓力）。沒有人能洞察上帝那些奥秘的計畫（屈梭多模）。一個人的心必須不再愛現今的世界，才能面對惡人在今世順利的事實而心平氣和（大貴格利）。
21.17-18 惡人的燈熄滅
信仰的永恒光輝
教士腓力：義人的光輝真是永恒的，因為在世上的這個夜晚裏，任何試探的風都不能吹滅信仰的燈，信仰的燈被預備好去領受天上永恒光輝的榮耀。反之，罪人的光在人生的短促時間裏熄滅，因為他只是暫存的，像個影子。他的光不會長久，必有洪水淹沒不敬虔的人，正如約伯說的；那就是說，必有許多折磨淹沒他們。而且，上帝發怒，把災禍分給他們每一個。他說：上帝無疑把災禍分給人，因為祂以應得的懲罰回報每個人。 21.19-22 上帝審判那在高位的
瑣法顯露了他的無知
屈梭多模：約伯曾經在瑣法面前說，「自從人生在地」（伯20.4）以來，事情就是這樣的了。約伯責備瑣法，因為他不理會顯而易見的事。他對瑣法說：你堅持事情並不像我上面講的那樣，而是剛好相反。所以，一定沒有人知道上帝的奧秘計畫；祂統治整個受造世界。現在，告訴我，敬虔的人為甚麽受罰？一個人窮乏，另一個人富貴，但是他們的邪惡是一樣的。
21.23-26 上帝的公義
對上帝的公義有錯誤的概念
伊克蘭姆的猶利安：約伯的朋友們對上帝的公平有一個概念，他們想要把一切說成符合這個概念。約伯為了駁斥朋友們的論調，就指出他們的功德和成就都不及他。他要清楚表明，根據目前的情況，雖然他們認為自己理解公義的形式，但這個理解是殘缺的。
21.27-30 惡人是不是得存留？
義人渴望到達那永恆的世界
大貴格利：軟弱的人渴望多多享受今世的幸運。他們恐懼鞭打，認為那是非常大的壞事。他們看見有人受擊打，就用懲罰的嚴重程度來衡量那人的過犯有多大。他們看見有人受杖的責打，就相信他們冒犯了上帝。故此，蒙福者約伯的朋友們確信，既然他們看見約伯受杖責，約伯就一定曾經不敬虔。他們認為，假如他沒有不敬虔，他的「那些住處就會存留了」。其實，只有軟弱的人才會這麽想。這樣的人仍然因軟弱而疲乏，覺得辛苦，把思想的腳步穩穩踏在今生的滿足感之上。他們沒有學會要有那些完美的渴望，藉此邁向永恒的國土。所以，聖經說得很好：「你們去問問那些在路上走的人吧，你們就會曉得，他也這麽想。這是因為上帝把惡人留到滅亡的日子，把他帶到憤怒的日子。」上帝常常耐心地長期容忍一些人，縱使祂已經預知他們要被定罪受罰。祂看見一些人仍然做很壞的事，但是祂容忍他們繼續順利。上帝知道他們正在走向刑罰的深淵，但是他們不放祂在眼裏。有些是人必須抛棄的，惡人卻在這裏大量加增。人如果與今生的榮耀緊緊相連，就會認為，在這裏從心所欲、順順利利，就是很大的幸福，儘管他在將來的世代必被推去承受永恒的懲罰。一個人的心必須不再愛現今的世界，才能明白惡人的順利算不得甚麽。所以，聖經談及惡人將來被定罪的事，就說：「你們去問問那些在路上走的人吧，你們就會曉得，他明白這事。」這說得很對。人如果覺得今生對自己來說只是道路，而不是家鄉，他就稱為「旅人」。這樣的人不屑把心釘牢了去愛這個正在消逝的存在狀況。他們渴求的，不是繼續存在於短暫的景況裏，而是要到達那永恒的世界。
21.31-33 惡人所做的，有誰報應他呢？
指基督擊敗魔鬼
教士腓力：雖然我們可以把約伯這話理解為泛指所有罪人，但是我覺得他這話是指魔鬼，說得很得當。魔鬼曾經帶全宇宙走上牠那最污穢的道路，而從來有甚麽人能當著魔鬼的面向牠講出牠這道路？從來有甚麽受造物有能力把牠應得的報應給牠，除了上帝那惟一的羔羊？他沒有犯罪，口裏也從沒有詭詐（彼前2.22）。
21.34 既都錯謬 約伯沒有能力
默維的伊澤達德：「你們的回答既都空虛。」他這話是說：你們帶給我痛苦和折磨，而不是安慰；我說這許多話，所得到的只是空虛。他說，你們的回答對我來說是虛空的。 |
