35.1-8 說「行義無用」是錯的

　　　1以利戶又說：2你以為有理，或以為你的公義勝於上帝的公義[a]，3才說這與我有甚麽益處？我不犯罪比犯罪有甚麽好處呢[b]？4我要回答你和在你這裏的朋友。5你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。6你若犯罪，能使上帝受何害呢？你的過犯加增，能使上帝受何損呢？？你若是公義，還能加增他甚麽呢？他從你手裏還接受甚麽呢？8你的過惡或能害你這類的人；你的公義或能叫世人得益處。《和合本》

　　　a.35.1-2，《拉丁文武加大譯本》作「然後以利戶又這樣說：『你是不是覺得自己思想正確，以致你說：我比上帝更符合義？』」。
　　　b.「才說……呢」，《拉丁文武加大譯本》作「你說你不喜歡符合美德的事；你又問，假如我犯了罪，你有甚麽好處」。

　　　概 述

　　　這是以利戶發言的第四部分。多數教父強調，關於上帝怎樣施行公義，以利戶的觀點混亂，有點錯誤；他的論述和之後他對約伯的指控都反映他這觀點。教父對這段經文的解釋再次表明，他們總是用兩個不同的角度詮釋約伯朋友們的話：一方面，他們說出了一些適用於一般情況的真理，我們可以討論和闡發，藉此談論道德。另一方面，朋友們對上帝公義的論述顯出，他們的思想在許多方面都狹窄和盲目，尤其是當他們把這論述用在約伯身上時（大貴格利；伊克蘭姆的猶利安；俄利根；屈梭多模；伊澤達德）。約伯相信，上帝鞭打他是為了洗去他的罪，而不是為了增加他的功德；所以他堅信自己的審判會達致勝利（大貴格利）。以利戶指斥約伯不敬，因為約伯說希望與上帝平等地對質（伊克蘭姆的猶利安）。驢子可以用肉眼望向天上，但是，只有人才有屬靈的眼睛，可以用這眼睛真正望向天上，不望地面（俄利根）。

　　　35.1-2 怎樣才合理？

　　　以利戶抹黑約伯

　　　大貴格利：「然後以利戶又這樣說。」凡是有許多話要說的人都總會刻意停頓一會，再重新發言，目的是……使聽眾懸念，更加安靜注意，期待聆聽新的訊息。但是，以利戶講完一個主題之後，毫不稍停就立即講另一個，要滔滔不絕地連續講話，說出一個接一個新段落。然後他說：「你是不是覺得自己思想正確，以致你說：我比上帝更符合義？」凡是讀過這段歷史記載的人，都知道蒙福的約伯沒有說過自己比上帝符合義。他說的是：「願祂拿出公理來與我對質，這樣，我的審判就會達致勝利。」（拉丁文武加大譯本》伯23.7）約伯檢視過自己的生命，卻不知道自己受擊打的理由，正如常常被提及的；於是他就相信，上帝鞭打他，是為了洗去他的罪，而不是為了增加他的功德。他堅信自己的審判會達致勝利，因為他找不到自己有值得擊打的過失。其實，上主也這樣向魔鬼形容他：「你激動我攻擊他，無故地使他受傷害。」（《拉丁文武加大譯本》伯2.3）那麽，約伯這麽說怎能算是犯罪呢？雖然他不知道，但是他這話與上帝在背後對他的判決相符。還有，如果別人認為我們的話不完全符合真理，但我們的話只在表面上與真理有異，話語在我們心裏的根基其實與真理相連相符，這又有甚麽壞處呢？人的耳朵衡量我們的話，只按照我們話語的外在聲音，但是，上帝聽我們話語背後的、在内心最深處的意思，據此作判斷。

　　　35.3-4 我有甚麽好處呢？

　　　回應約伯的一些錯誤觀念

　　　伊克蘭姆的猶利安：「他說：你不喜歡符合美德的事。」以利戶說神聖的約伯對上帝有錯誤的觀念，而這些話是從約伯的論述裏摘錄出來的。約伯把其他人所犯的錯歸咎於上帝，這冒犯了祂。「假如我犯了罪，你會得到甚麽好處？」這個想法在另一句話裏更明顯：「如果我不犯罪，我會得到甚麽好處呢？」那就是說：我忠於美德，之後卻要承受這些災禍；既然這樣，那麽我行為的罪惡還會使我受甚麽別的痛苦呢？「我要回答你和在你這裏的朋友。」你的朋友告訴你他們怎麽看上帝的審判，勸你認同他們；但他們的看法是錯的。因為他們的看法有錯，所以你認為自己符合義。雖然上帝被看為不公義，但是我現在會用心回答，要反駁你和他們。

　　　35.5 觀看細察

　　　以利戶強調約伯在上帝面前算不得甚麽

　　　伊克蘭姆的猶利安：上帝和人類之間相隔無限遠，這個巨大的距離本身就可以教你知道，你的惡行不會傷害上帝，你的善行也不會使祂得益。「你要向天觀看，瞻望那高於你的雲彩。」以利戶想要用上帝的照管作為證據，指控約伯做了不敬的事，因為約伯說希望與上帝平等地對質。然後，以利戶專注於讚美上帝的工作和恩惠多麽偉大。

　　　只有義人才可向天觀看

　　　俄利根：向天觀看，不是指用身體的眼睛向上看天。狗和驢子也這樣看天。其實，凡是愛世界的人都不看天，只有不愛世界和其中事物的人，才望向天上。我們如果愛這裏的一切，就不望著天上。雲彩不高，離我們不遠；如果我只效法摩西那討上帝喜悅的生命和品行，並且承認自己的軟弱和卑微，我就不能到達更高、更遠的雲彩那裏。如果我效法嫩的兒子耶穌（指約書亞），以及眾蒙福先知的生命，並且小心地研究他們的行為，我就會實現經上所寫的。

　　　35.6-7 你能使上帝受何害呢？

　　　上帝是不可能受影響的

　　　屈梭多模：這話的意思是：你不會能夠傷害上帝，而你就算作義人，也不會對祂更有用。其實約伯說過：「我就算犯罪，又可向你做得到甚麽？」（伯7.20）我怎會能影響你？以利戶說：你為甚麽那樣說？難道上帝關心你犯了罪的事，彷彿祂是不公義行為的受害者，彷彿祂受到損害？

　　　基督是我們的中保

　　　俄利根：你如果望向天空，默觀雲彩，就會明白你犯了罪。而你現在需要做甚麽？你必須找那位大祭司，懇求他為你獻上一個祭物。「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。」（約壹2.1-2）你這樣做，就會消除你許多的罪。另外，我們有一些不可彌補的罪，是無法治好的；為此，耶穌基督從天降臨，治好這些不可彌補的罪，要使這句話實現：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩32.1）

　　　35.8 約伯的行為影響別人

　　　為甚麽要懲罰惡人

　　　默維的伊澤達德：「你的罪惡影響其他像你的人。」如果有人問：「既然惡人的罪傷害不了上帝本身，那麼祂為甚麽審判他們？」作者說出原因：「人因多受欺壓就哀求；他們求救。」（伯35.9）他說：上帝懲罰不敬虔的人，不是為自己，而是為那些受欺壓和搶奪的人。他們向祂呼求。祂要報應那些迫使其他人受苦的人。

35.9-16 許多人因為不忠而不蒙垂聽

　　　9人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制【原文是膀臂】便求救，10卻無人說：造我的上帝在哪裏？他使人夜間歌唱，11教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥[a]。12他們在那裏，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。13虚妄的呼求，上帝必不垂聽；全能者也必不眷顧。14何況你說，你不得見他；你的案件在他面前，你等候他吧[b]。15但如今因他未曾發怒降罰，也不甚理會狂傲[c]，16所以約伯開口說虚妄的話，多發無知識的言語。《和合本》

　　　a.35.9-11，《七十士譯本》作「那些受群眾壓迫的人將會很渴望呼求；他們會求救，為了躲避群眾的手臂。但是沒人說：『造我的上帝在哪裏？祂指定夜間的更次，把我造成與地上的四腳走獸和天上的飛鳥有分別」。
　　　b.「何況……他吧」，《七十士譯本》作「全能者看著所有做不敬虔事情的人。但是，如果你能讚美祂而得益，你就要在祂面前懇求」。
　　　c.「狂傲」，希伯來文意思不確定，RSV作transgression（過犯），這是《狄奥多田譯本》、《辛馬庫譯本》的讀文，參《拉丁文武加大譯本》。

　　　概 述

　　　在第三十五章第二部分，以利戶能夠正確地表述上帝為世界立定的神聖秩序；這些是適用於一般情況的觀點（屈梭多模）。他談到罪使人像動物，使人墮落（俄利根；以法蓮），說人必須對上帝絕對忠誠（屈梭多模），說義人在這世上必有苦難（大貴格利）。上帝的秩序為所有受造物定下界限，沒有任何受造物越出界限（屈梭多模）。淫亂的人像四腳走獸（俄利根）。上帝不垂聽驕傲的人（以法蓮）。不以上帝應得的讚美稱頌祂，這很嚴重；但是，當我們在祂面前懇求時，如果我們不以上帝應得的讚美稱頌祂，這就真的很嚴重了（屈梭多模）。在這裏，苦難是選民的分；上帝藉苦難訓練他們，使他們能得到屬天的產業作獎賞（大貴格利）。

　　　35.9-11 上帝在哪裏？

　　　上帝所定的秩序

　　　屈梭多模：這話的意思是：萬物秩序井然，好像田地井然有序一樣；而且，每樣事物都處於最適當的位置，顯出更精密的秩序；你看不見嗎？沒有事物超越自己的界限，或是走進上帝留給另一樣事物的範圍；你看不見嗎？夜間的更次彷彿控制一切；當世人睡著時，沒有存在物嘗試攻擊。看看野外的動物吧。牠們活動的時候，就是人類睡覺的時候。牠們不可入侵城市。人不可滅亡，因為當動物睡覺時，睡眠征服牠們。

　　　動物象徵犯罪的人

　　　俄利根：「把我造成與地上的四腳走獸有分別。」你如果是罪人，你就與地上的四腳走獸無異。「人有尊貴而不明白，就可以比擬為無知的畜類，像牠們一樣。」（詩49.20）你如果是罪人，你就與地上的四腳走獸無異，但是上帝對你說：「你不可像那無知的騾馬。」（詩32.9）如果你是罪人，如果你淫亂，如果你魯莽，你就與四腳走獸無異。「他們像慾火旺盛的馬。」（耶5.8）以利戶大膽地說約伯因此受到隔離。「把我造成與地上的四腳走獸有分別。」

　　　35.12-13 惡人的驕傲

　　　責備人驕傲

　　　敘利亞人以法蓮：「因著人的驕傲」，那就是說，他們向鄰人表現得驕傲囂張，所以受責備。上帝必不垂聽驕傲者的虛妄呼求。

　　　35.14 你說你看不見上帝

　　　上帝永遠應受讚美

　　　屈梭多模：「全能者看著所有做不敬虔事情的人。但是，如果你能讚美祂而得益，你就要在祂面前懇求。」假如上帝設立了一個法庭，宣告了法庭的決定，你就不會為你的遭遇而讚美祂，不會為此把祂應得的榮耀歸給祂，因為你認為祂懲罰你是不公義的。不以上帝應得的讚美稱頌祂，這不太嚴重；但是，當我們在祂面前懇求時，如果我們不以上帝應得的讚美稱頌祂，這就真的很嚴重了。

　　　35.15-16 約伯的話是虛妄的

　　　在這個世界裏受苦

　　　大貴格利：上帝雖然把一些人定罪，要他們受永遠的懲罰，卻真的長時間忍耐他們。而祂現在忍耐著不發怒，因為祂把怒氣留起，到將來的世代才傾倒出來，那怒氣將會是無窮無盡的。在這裏，苦難是選民的分；上帝藉苦難訓練他們，使他們能得到屬天的產業作獎賞。我們的分就是要在這裏受鞭打；有永恒的喜樂為我們存留。因此經上寫著：「祂鞭打凡所收納的兒子。」（來12.6）主也對約翰說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」（啟3.19）彼得說：「因為時候到了，審判要從上帝的家起首。」（彼前4.17）然後彼得立即說了一句使人驚訝的話：「若是先從我們起首，那不信從上帝福音的人將有何等的結局呢？」（彼前4.17）上帝是嚴属的，祂必不讓任何有罪的人不用受罰；不過，審判的怒氣先在這裏發作在我們身上，使我們受罰，這樣，審判的怒氣就暫時不發作在墮落者身上，暫時不把他們定罪。那麽，就讓墮落者為所欲為吧，喜歡做甚麽就做甚麽吧，任由他們犯罪而不受罰吧，他們在今生感受不到鞭打也算了吧，因為有永恒的懲罰等著他們……約伯開口說虛妄的話，多發無知識的言語。」這似乎也是高傲者特有的錯誤：他們已經長篇大論，卻認為自己只說了很少；別人對他們說了幾句，他們就覺得很多。他們總是想要說自己的話，所以聽不見別人的話。而且，他們一旦不能更加傲慢地傾倒出自己傲慢的意見，就覺得別人横蠻地壓制自己。儘管蒙福的約伯在以利戶說話時沉默不言，以利戶卻在約伯回應三個朋友的話裏找把柄痛斥他。以利戶為了使約伯更長時間不出聲，為了要說許多回應，就說約伯說了許多話。以利戶立即說出一段使人厭煩的話，嘗試又開始，彷彿自己甚麽也還沒有說過。