40.1-14 上帝叫約伯顯示自己的力量
1[a]耶和華又對約伯說：2強辯的豈可與全能者爭論嗎？與上帝辯駁的可以回答這些吧[b]！3於是，約伯回答耶和華說：4我是卑賤的！我用甚麽回答你呢？只好用手摀口。5我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說[c]。6於是，耶和華從旋風中回答約伯說：7你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。8你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？9你有上帝那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎[d]？10你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；11要發出你滿溢的怒氣，見一切驕傲的人，使他降卑；12見一切驕傲的人，將他制伏，把惡人踐踏在本處；13將他們一同隱藏在塵土中，把他們的臉蒙蔽在隱密處[e]；14我就認你右手能以救自己。《和合本》
a.《拉丁文武加大譯本》把約伯記40.1-5標示為39.31-35。
b.「強辯……吧」，《拉丁文武加大譯本》作「一個與上帝爭論的人，這麽輕易就不再作聲了嗎？一個責備上帝的人，當然也應該回答祂」。
c.40.4-5，《七十士譯本》作「我為甚麽還要分說？正當我責備上主時，我受到斥責，聽見這些話。我完全不算甚麽；我應該怎樣回應這些論點？我要用手摀口。我已說了一次；不過我不會第二次這樣做」。
d.「你……嗎」，《七十士譯本》作「不可不理會我的判斷。你以為我這樣對你不是為了使你顯為義嗎？」
e .「隱密處」，RSV作the world below（下面的世界）。
概 述
第四十章是上帝發言的第三部分，教父大致上解釋為有道德意義。上帝的話有教導和訓誨人的目的，而教父現在主要把這應用在每個人自己的道德行為上。上帝期望人類謙卑。祂的恩慈是謙卑者和義人的倚靠（大貴格利；亞流派的猶利安；屈梭多模；俄利根；伊克蘭姆的猶利安）。
上帝那樣說話，不是要把約伯定罪，而是要表明約伯的義（屈梭多模）。約伯在失去財富的時候仍然讚美那給他苦難的一位（俄利根）。人如果小心衡量別人的優點，就用謙卑的強光照亮自己的行為（大貴格利）。面對這麽充滿大能的上主，人必須跪下，而不是直視祂的臉（亞流派的猶利安）。上帝的「膀臂」不是指身體部分。祂說自己有膀臂，表示全能的上帝謙卑自己，俯就我們的情況，藉以告訴我們一些崇高的真理（大貴格利）。
40.1-2 強辯的人必須回答上帝
叫人要謙卑
大貴格利：我們知道有這樣的人：他雖然行事正直，卻忘了看那些比他好的人有何等的美德。他用驕傲的黑暗弄瞎了心的眼。然而，人如果小心衡量別人的優點，就要用謙卑的強光照亮自己的行為。
這是因為他看見，自己做到的，別人也做了，於是他就遏止心裏那股要湧出來的驕傲。人很容易以為自己很獨特，所以驕傲。以利亞以為自己是孤單的，上帝的聲音就對他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上19.18）上帝這樣說是要他知道自己並不孤單，於是能避免驕傲的自誇；他本來可能因著個人的獨特而驕傲。上帝沒有責怪蒙福的約伯做了任何乖謬的事，不過祂告訴他別人的好行為，使他想到有其他人與自己同等，於是能謙卑地臣服於那一位，就是最特別的至高者。
40.3-5 我用甚麽回答你呢？
約伯的謙卑
亞流派的猶利安：我一直尋問，是甚麽原因導致我的災禍，不過沒有把責任怪在受造世界頭上。現在，對於上帝的話，我無言可答。我會保持沉默，說了一次就不會再說第二次。真的，面對這麽充滿大能的上主，人必須跪下，而不是直視祂的臉。
40.6-8 我問你
上帝讓約伯受試錬的目的
屈梭多模：上帝這話可能指祂現在打斷他們對話的事，彷彿說：「我現在這樣說，不是要把你定罪，而是要使你顯為義。」或者，祂想講的是約伯所受的試煉，而祂打斷他們的對話是要稱讚約伯。意思是：「我這樣安排事情，你不要以為是為了任何別的目的。」祂不是說：「為了使你成為義人」，而是說「為了使你顯為義」，正如你事實上是義人。這是要使你可以教導他人。最後，祂可能指祂現在打斷他們對話的事，仿彿說：「我這樣說，是要使你在我說話之後顯為義，而不是要把你定罪。」然後祂再次向他陳述自己的大能，以及祂對惡人的憎恨。祂說：我不只有大能，還作出行動，用我的大能對付惡人。
上帝的恩慈是完美的
俄利根：「我問你，你要答我。」上帝把完美的獎賞留到今生之後，給勇敢爭戰的人，獎勵他們參與過戰鬥。不過，上帝的恩典彷彿把訂金（或譯：憑據，本段下同。）預先交給運動員。約伯面對最艱鉅的戰鬥。他失去財富之後，讚美那給他這些苦難的一位。他失去兒女之後，歸榮耀給那奪去他們的一位。他發覺身上長蟲，卻不敗給疾病。他面對過爭戰，將會有獎賞；而上帝在雲彩和旋風裏向他說話，這是讓他預嚐獎賞，是那個獎賞的訂金。他聽過之前那些發言，然後，當他必須向上帝說話時，他不開口，好像沒有能力向祂說話。事實上，他還不知道摩西將會記載的事：「摩西就說話，上帝有聲音答應他。」（出19.19）約伯好像不知道自己不想要回答上帝。不過，上帝赦免他，讓他說話。上帝的恩慈使祂不擔當審判者的角色，而擔當律師；律師是與人討論案件的。
40.9 你像上帝那樣嗎？
具體的說法帶領人明白崇高的真理
大貴格利：當聖經談到上帝的聲音或「膀臂」（指力量）時，我們必須非常小心，不要以為上帝有身體。祂是不能被限制的，祂充滿一切，包含一切；如果用身體的尺度形容祂，就會落入神人同形論的異端裏。（神人同形論主義者（Anthropomorphites）又稱奥丢主義者，這是源於敘利亞和美索不達米亞的一個教派，創立者是奥丟（Audius），在第四世紀出現。君士坦丁把這一派定罪，不過這個異端仍然存在至第五世紀末。）其實，全能的上帝要我們明白祂，就謙卑自己，俯就我們的情況。祂為了告訴我們一些崇高的真理，就下降到卑微的人這裏。這樣，小孩子的靈魂就跟隨著名模範的帶領，起來尋求他們所不知道的事，穩步邁向至高者。
40.10-11 要發出你的怒氣
人類生命的渺小
屈梭多模：雷聲和其他的一切之所以存在，不是為了威嚇人，而是要使人認識上帝。你們看，祂用許多論點說服約伯承認他的生命是渺小的。祂不對他說：「你是渺小的，我卻是偉大的，你做不到我所做的事。」
勸勉人抵抗和擊敗魔鬼 俄利根：有一個設謗者暗中害你。牠曾經對我說：「你且伸手。」（伯1.11）牠對我說：「毀掉他一切所有的吧」（伯1.11），又說你「必當面咒詛我」（伯1.11，「咒詛」，《和》譯：棄掉，RSV作curse。）。但是你反而勝利了。所以我對你說：「披戴榮耀吧。徹底使那個譭謗者降卑吧。羞辱牠的眾使者吧。牠曾經高傲地攻擊你，而你現在殲滅了那高傲的。牠曾經做不敬虔的事攻擊你，而你現在用閃電擊打牠。」
40.12-14 踐踏惡人
出於慈愛的話語
伊克蘭姆的猶利安：上帝這樣說，不是覺得受到冒犯，而是出於熱切的慈愛，要用這些話來安慰和指導約伯，並且使他明白，人用自己的力量無法施行這麽大的審判。「我就承認你的右手能使你得勝。」（《和》譯：救自己，RSV作give you victory。）如果你能擔任這樣的審判者，像我形容的那樣，你就顯然不再需要幫助了。
40.15-24 河馬
15你且觀看河馬[a]；我造你也造牠[b]。牠吃草與牛一樣；16牠的氣力在腰間[c]，能力在肚腹的筋[d]上。17牠搖動尾巴如香柏樹；牠大腿的筋互相聯絡。18牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍[e]。19牠在上帝所造的物[f]中為首；創造牠的給牠刀劍[g]。20諸山給牠出食物，也是百獸遊玩之處。21牠伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裏[h]。22蓮葉的陰涼遮蔽牠；溪旁的柳樹環繞牠[i]。23河水泛濫，牠不發戰；就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。24在牠防備的時候，誰能捉拿牠[j]？誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢？《和合本》
a.「河馬」，或音譯為「比希莫」（behemoth）。
b.「你且……造牠」，《七十士譯本》作「但是，現在你看看那些與你一起的野獸吧」。
c.「腰間」，《別西大譯本》作「皮裏面」。
d.「筋」，《七十士譯本》作「肚臍」。
e.「牠的肢體彷彿鐵棍」，《拉丁文武加大譯本》作「牠的軟骨好像鐵片」。
f.「所造的物」，希伯來文是「眾道路」或「眾方式」（ways）。
g.「創造……刀劍」，RSV作let him who made him bring near his sword（願造牠的帶祂的刀來）。
「牠在……刀劍」，《拉丁文武加大譯本》作「牠是上帝眾道路的開端。創造牠的把牠的刀給牠」。
h.40.20-21，《七十士譯本》作「牠走上了陡峭的大山，就使深淵裏的四腳動物高興。牠伏在每種樹下，在蒲草、蘆葦和燈心草旁邊」。
i.「蓮葉……環繞牠」，《別西大譯本》作「影子環繞牠，烏鴉像激流般環繞牠」。
j.「在……捉拿牠」，希伯來文直譯是「人可以在牠眼裏捉拿牠嗎」，RSV的重構作Can one takehim with hooks（人可以用鉤子捉拿牠嗎）。
概 述
上帝在四十章15至24節的這段話裏面生動地描繪了比希莫。大部分教父相信這種動物真的存在（以法蓮；伊澤達德）。不過他們談到牠的特性時，強調牠有象徵意義。一些教父認為，上帝創造比希莫是為了使人敬畏祂（伊克蘭姆的猶利安；屈梭多模）。或者，比希莫代表魔鬼；義人必須抵抗和擊敗牠（伊澤達德；腓力；大貴格利）。創造主的憐憫為比希莫的能力定下界限（大貴格利）。上帝創造這些可怕的野獸，不是給我們使用，而是要表明有甚麽事情按著祂的旨意成就（屈梭多模）。
40.15 你且觀看河馬
比希莫是甚麽
敘利亞人以法蓮：比希莫是一種龍，是陸上動物，而利未亞坦（或譯「鱷魚」，見伯41.1。）是海裏的水上生物。
比希莫真的存在，還是幻想中的動物？默維的伊澤達德：比希莫是一種無與倫比的龍。那位釋經者（指摩普綏提亞的狄奥多若。伊澤達德所講的，是狄奥多若的一卷著作，已經散佚。）說牠是「幻想中的龍」，是約伯記作者自己以寫詩的方式創作出來的。那個作者以約伯的名義、他朋友們的名義和上帝的名義說出許多理應不會出自他們和上帝口中的話。他們和上帝似乎不大可能說那種話。他說，在整個受造世界裏，沒有動物是獨特的，既非雄性，也非雌性，因為所有動物都一對對地受造。另一方面，有些人堅稱這卷書是神聖的摩西寫的，他們認為真的有比希莫存在（其中一個支持此說的是賀拿拿（Henana）。參本書中伊澤達德對伯29.18-19的註釋及其註腳。）。他們說這代表撒但；而且，因為這動物看見甚麽就破壞甚麽，所以撒但也在暗中這樣做，而牠是與撒但一同犯罪的。牠的名字和行動都表明牠代表撒但，因為「比希莫」的意思是「死亡藉牠而來」，那就是說，死亡已經藉著牠進入人類當中。不過，猶太人聲稱那是牛，而且有朝一日，當牠們回來時（就是當牠們從死裏復活之後，這是《他勒目》的說法。），他們必吃掉牠，也吃掉利未亞坦。
上帝創造牠，是為了教導人類
伊克蘭姆的猶利安：上帝創造一隻這麽可憎可怖的野獸，藉此給人三個得教導的機會。他們可以醒覺到，創造主的大能不只造出那些會服事人類的動物，還造出會嚇怕人類的動物。人可以明白照管萬物的上帝多麽好，因為祂使那些危險的動物遠離人類，把牠們安置在野外。人可以得知祂對罪惡多麽嚴厲。這些動物因為身軀龐大，又有氣力，所以能騷擾世人，不過牠們也服從上帝的管治。
40.16-19 牠的氣力和能力
比希莫的氣力
默維的伊澤達德：「牠的氣力在皮裏面」，意思是，牠的氣力和精力正是在牠自己裏面。動物通常在各種不同的地方尋找掩護，但是作者說這種動物完全不需要掩護。
寓指魔鬼奴役屬肉體的人
教士腓力：「牠使自己的尾巴硬如香柏樹。」（《和》譯：牠搖動尾巴如香柏樹，RSV作Hemakes his tail stiff like a cedar。）我認為作者這樣說是因為「尾巴」代表歷史的終局，而就算到了終局，牠也不回轉歸向上帝。牠反倒施行暴政，又高傲又不敬虔，永遠不會悔改。牠既然像高聳的香柏樹那樣高高在上，就註定必被上主的聲音毀滅和剷除；上主公義地施行審判……「牠大腿的筋互相聯絡。」我相信，作者用「筋」的形像來形容牠用來捆鎖屬肉體者的享樂；筋是十分強韌，不能折斷的。
魔鬼是絕對邪惡的
教士腓力：「牠的骨頭好像銅管，牠的軟骨好像鐵片。」作者這樣形容牠的四肢，表示魔鬼強硬、殘酷和頑固地對待臣民。的確，牠的骨頭和軟骨、裏面和外面、言語和行動都清楚顯示牠極端的惡意。
上帝的照管限制牠
大貴格利：「牠是上帝眾道路的開端。創造牠的把牠的刀給牠。」這比希莫的刀就是牠自己的惡意；牠想要製造傷害。不過，創造牠的一位把牠造成有好的本性（貴格利是指，魔鬼在起初是良善的，是眾天使的首領。）。祂把牠的刀給牠；這是因為，按照上帝的旨意，牠的惡意受到限制，上帝不容牠肆意攻擊人。我們的仇敵有能力造成更大的傷害，實際上卻沒有造成那麽大的傷害，這是因為我們創造主的憐憫為牠的刀設立界限。所以魔鬼藏在自己的思想裏，而牠的惡意縱使能使人死亡，也不能超越上帝所定的應有界限。
40.20-24 在蓮葉下
怪獸使人認識上帝
屈梭多模：「牠走上了陡峭的大山，就使深淵裏的四腳動物高興。」意思是，野外的動物要等到這頭動物退到山上，才抬起頭來。如果上帝造了這兩隻可怕的野獸（貴格利是指比希莫和利未亞坦；約伯記四十一章談到利未亞坦。），祂是要你們知道祂可以創造這一切不同種類的動物。不過上帝沒有那樣做，因為祂所創造的世界是要供應你所需要的一切。注意，這些野獸遵守一些特定的法則：牠們居住在海裏不能航行的水域。不過，有人可能問：牠們有甚麽用？我們不理會這些怪獸有甚麽奧秘的用處。不過，我們如果要冒險提出解釋，就可以說，牠們使人認識上帝。
體型非常龐大
默維的伊澤達德：經文說：「影子環繞牠。」因為這頭動物體型很大，所以作者說，牠無論去到哪裏，都投下影子在自己周圍。經文說：「烏鴉像激流般環繞牠。」這是因為，這些雀鳥的習性是，每當看見令牠感到可怕的，牠就會飛近去聒噪一番。 |
