41.1-34 上帝的大能管轄利未亞坦和所有受造物

　　　1[a]你能用魚鉤釣上鱷魚[b]嗎？能用繩子壓下[c]牠的舌頭嗎？2你能用繩索穿牠的鼻子嗎？能用鉤穿牠的腮骨嗎[d]？3牠豈向你連連懇求，說柔和的話嗎[e]？4豈肯與你立約，使你拿牠永遠作奴僕嗎？5你豈可拿牠當雀鳥玩耍嗎？豈可為你的幼女將牠拴住嗎？6搭夥的漁夫豈可拿牠當貨物嗎？能把牠分給商人嗎？7你能用倒鉤槍扎滿牠的皮，能用魚叉叉滿牠的頭嗎[f]？8你按手在牠身上，想與牠爭戰，就不再這樣行吧[g]！9[h]人指望捉拿牠是徒然的；一見牠，豈不喪膽嗎[i]？10沒有那麽兇猛的人敢惹牠。這樣，誰能在我面前站立得住呢？11誰先給我甚麼[j]，使我償還呢？天下萬物都是我的。12論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能緘默不言。13誰能剝牠的外衣？誰能進牠上下牙骨[k]之間呢[l]？14誰能開牠的腮頰？牠牙齒四圍是可畏的。15牠以堅固的鱗甲為可誇[m]，緊緊合閉，封得嚴密。16這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，17都是互相聯絡、膠結，不能分離。18牠打噴嚏就發出光來；牠眼睛好像早晨的光線（原文是眼皮）。19從牠口中發出燒著的火把，與飛迸的火星；20從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。21牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出。22牠頸項中存著勁力；在牠面前的都恐嚇蹦跳。23牠的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。24牠的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。25牠一起來，勇士[n]都驚恐，心裏慌亂，便都昏迷。26人若用刀，用槍，用標槍，用尖槍扎牠，都是無用[o]。27牠以鐵為乾草，以銅為爛木。28箭不能恐嚇牠使牠逃避；彈石在牠看為碎稭。29棍棒算為禾稭；牠嗤笑短槍颼的響聲。30牠肚腹下如尖瓦片；牠如釘耙經過淤泥。31牠使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。32牠行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮[p]。33在地上沒有像牠造的那樣，無所懼怕[q]。34凡高大的，牠無不藐視；牠在驕傲的水族上作王。《和合本》

　　　a.希伯來文聖經標示為40.25。
　　　b.「鱷魚」，或音譯為「利未亞坦」。
　　　c.「壓下」，《拉丁文武加大譯本》作「捆綁」。
　　　d.「用繩索……腮骨嗎」，《拉丁文武加大譯本》作「用環穿牠的鼻孔嗎？能用銬穿牠的腮骨嗎？」
　　　e.在《七十士譯本》、《拉丁文武加大譯本》和《別西大譯本》的文本裏，第四十一章的首8節屬於第四十章。41.2-3，《別西大譯本》作「誰會阻止我施行報應？這是因為，天下一切都屬於我。而且我必不沉默」。
　　　f.「你能……頭嗎」，《拉丁文武加大譯本》作「你能用牠的皮裝滿網子嗎？能用牠的頭填滿放魚的船艙嗎？」《七十士譯本》作「就算所有船隻一起來，也不能承載牠尾巴的皮；他們也不能把牠的頭放在漁船裏」。
　　　g.「你尔……吧」，《七十士譯本》作「但是，你將要把手放在牠身上一次，同時記著牠的口所挑起的戰爭；不可再做這事了」。
　　　h.希伯來文聖經標示為41.1。
　　　i.「人……嗎」，《拉丁文武加大譯本》作「看哪，牠的盼望將會落空，牠必在所有人眼前倒下」。
　　　j.「先給我甚麽」，希伯來文意思不確定。
　　　k.「上下牙骨」，RSV作mail（鎧甲），這是希臘文譯本的讀文，希伯來文是「勒」。
　　　1.「誰能剝……呢」，《拉丁文武加大譯本》作「誰能揭露牠衣服的表面？誰能進入牠口裏？」
　　　m.「牠……可誇」，RSV的重構作His back is made of rows of shields（牠的背部由一列列盾牌組成），參希臘文譯本和《拉丁文武加大譯本》；希伯來文直譯是「牠的驕傲由一列列盾牌組成」。
　　　n.「勇士」，或譯「諸神」。
　　　o.41.25-26，《拉丁文武加大譯本》作「當牠被帶走時，眾天使必害怕，而他們因為吃驚，就必得潔淨。當那柄刀臨到牠時，矛或盾都救不了牠」。
　　　p.41.31-32，《七十士譯本》作「牠使深淵沸騰，像個銅鍋；牠把海視為一鍋膏油，把深淵最深處視為一個俘虜，把深淵看為自己的領域」。
　　　q.41.32-33，《拉丁文武加大譯本》作「牠走過的路會發光，牠會認為深淵在變老。地上沒有掌權者可以與牠相比；牠被創造成誰都不怕」。

　　　概 述

　　　第四十一章詳細形容利未亞坦。所有教父都同意這頭怪獸象徵魔鬼。他們主要從三方面分析這篇形容。第一，利未亞坦的身體特徵顯示魔鬼的惡毒和邪惡有甚麽屬靈特點（大貴格利；俄利根；奥林匹多羅）。第二，利未亞坦似乎代表邪惡的本質怎樣以一些不同的方式在人類中間顯現（大貴格利；俄利根；奥林匹多羅；伊克蘭姆的猶利安）。第三，利未亞坦在上帝的大能之下，終必被基督打敗，這象徵基督的恩典勝過邪惡（大貴格利；奥林匹多羅；俄利根；亞流派的猶利安；以法蓮；腓力）。

　　　把環放在利未亞坦鼻孔裏，是指上帝約束牠的狡計，使牠不能轄制軟弱的人類（大貴格利）。

　　　經文把魔鬼描繪為四腳動物（比希莫）。牠沒有理性，因為牠的行為不潔、愚昧。牠是龍（利未亞坦），這是因為牠用惡意來造成傷害。牠是鳥，因為牠的本性是靈體，是敏捷的（大貴格利）。

　　　人自己動手或是用船隻，都不能靠自己抬起利未亞坦尾巴的一塊皮。但是，他們靠著上帝的恩惠，就不但能扛起牠尾巴的一塊皮，還能扛起牠整個身體，可以治死牠（俄利根）。在世界的終局來到時，這頭殘忍的獸必被捆鎖著，在信徒中間示眾，永遠受罰。牠必與牠的身體一起被定罪，所有惡人都必被定罪（大貴格利）。向一些人，牠更明顯地表現得邪惡，仿彿他們是牠的朋友。向另一些人，牠好像用漂亮的外袍遮蔽身體，彷彿他們是陌生人；這是為了用好行為作掩飾，把邪惡蓋在下面，因為牠不能明顯地帶來邪惡（大貴格利）。有些人犯了相似的罪，就互相結交。他們一樣乖謬地為自己辯護，這使他們結成牢固的朋黨，好為彼此的罪辯護，藉此互相維護（大貴格利；奥林匹多羅）。

　　　那條龍做任何惡事時都戴上一個美德的面具（俄利根）。不過，有魔鬼本性的東西總是高估自己（奥林匹多羅）。這個從古時就騙人的魔鬼捆綁惡人的心思意念，使他們輕視將來的懲罰，彷彿那些懲罰到了限期就會完結（大貴格利）。

　　　41.1-2 你能控制利未亞坦嗎？

　　　上帝的大能勝過魔鬼

　　　大貴格利：「你能用環穿牠的鼻孔嗎？」「鼻孔」代表計謀，「環」代表上帝全能的能力。祂的能力保護我們不被種種試探奪去，圍繞我們，用奇妙的方法緊緊拉住那個從古時就作我們仇敵者的圈套。所以，用環穿牠的鼻孔，就是指上帝用來自天上的保護力量圍住我們，約束牠的奸計，使牠不能勝過軟弱的人類，因為上帝的大能揭穿牠那些致命的狡辯。……「你能用銬穿牠的腮骨嗎？……上主用銬刺穿這利未亞坦的腮骨，因為祂用祂憐憫的能力遏止那個從古時就作我們仇敵者的惡意；祂憐憫的能力大得無可言述。這樣，牠有時候甚至捉到了人，也再次失去他們，他們彷彿從牠嘴上掉下來。他們犯過罪，現在重新變得無罪。假如上帝沒有刺穿牠的腮骨，那麽牠用口捉住人之後，誰能逃過牠的腮骨？當彼得不認主的時候，牠豈不是用口捉住他嗎？當大衛跳進私慾的深坑時，牠豈不是用口捉住他嗎？但是，他們每一個都藉著懺悔，回到生命那裏，這時候，這利未亞坦就不得不讓他們脫身，他們彷彿從牠腮骨的孔洞裏逃跑。人如果在做過很大的惡事以後，藉著懺悔而回頭，就是從牠腮骨的孔洞裏逃離牠的口。

　　　41.3-4 牠豈會向你溫柔地說話？

　　　魔鬼受挫辱

　　　奧林匹多羅：上帝這樣說，是因為眾鬼魔曾經求主別趕牠們到深淵裏去（參路8.31），又或者因為撒但曾對基督說：「我會把這一切都賜給你。」（太4.9）祂說：牠現在豈會用溫柔的話懇求你？牠豈肯與你立約？牠豈會停止攻打你？

　　　41.5-6 你豈可當牠是寵物？

　　　魔鬼的特徵

　　　大貴格利：經文先把我們的仇敵稱為比希莫，然後稱為利未亞坦，最後比喻為上帝所玩弄的一隻鳥兒；上帝玩弄這鳥兒，是為了毀滅牠。經文為甚麽這樣說？正如我們說過，比希莫的意思是「巨獸」，是四腳動物，像牛那樣吃草。利未亞坦似乎是海裏的一條蛇，因為牠是用鉤來捉的。而現在經文把牠比喻為鳥兒；上帝說：「你豈可拿牠當雀鳥玩耍嗎？」我們要看看，聖經為甚麽稱牠為巨獸、龍和鳥。我們細看牠種種詭計裏面的惡意，就能立即明白這些名字的意思。牠從天上降到地上，不能再升回去，因為牠不盼望得到天上的種種好處。所以牠是四腳動物，没有理性，因為牠的行為不潔、愚昧。牠是龍，這是因為牠用惡意來造成傷害。牠是鳥，因為牠的本性是靈體，是敏捷的。

　　　41.7-9 你能捉拿牠嗎？

　　　網代表基督的教會

　　　大貴格利：「你能用牠的皮裝滿網子嗎？能用牠的頭填滿放魚的船艙嗎？」「網子」或「放魚的船艙」如果不是指信徒的眾教會，還會是甚麽呢？這些教會組成一個普世教會。福音書記載：「天國又好像網撒在海裏，聚攏各樣水族。」（太13.47）真的，主把教會稱為天國，這是因為，主把教會的品德提升得高達於天，這時候教會就已經藉著屬天的品格統治自己，歸向主。把教會比喻為網拋進了海裏，聚攏各樣水族，這也很正確，因為這個網抛進了這外邦人的世界裏，不拒絕任何人，惡人、好人、驕傲的、謙卑的、暴躁的、溫柔的、愚昧的和有智慧的都網住。我們把這利未亞坦的「皮」理解為愚昧的人，把「牠的頭」理解為牠身體裏有智慧的人。又或者，「皮」在最外面，當然指那些做低級工人服事牠的人，他們從事最卑微的職務；而「頭」指管理他們的人。上主按照正確的次序，宣告祂會先用牠的「皮」、再用牠的「頭」填滿這些「網」或「放魚的船艙」，那就是祂的教會，藉此實現信徒的願望。這說得很對。

　　　靠上帝的美德擊敗利未亞坦俄利根：「就算所有船隻一起來，也不能承載牠尾巴的皮。」就算所有船隻一起來，也不能治死這條龍最末端和主要的部分。人自己動手或是用船隻，都不能靠自己抬起牠尾巴的一塊皮。但是，他們靠著神聖美德的恩惠，就不但能扛起牠尾巴的一塊皮，還能扛起牠整個身體，可以治死牠。我們每一個都治死那些藏匿在牠裏面的；牠就是魔鬼。這是按照使徒的話：「上帝快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅16.20）

　　　約伯將來的榮耀 亞流派的猶利安：上主說這些話暗指約伯遇上的苦難，和他藉苦難而得到的榮耀。祂又強迫魔鬼把牠欠人類的債還清。

　　　永恒的懲罰 大貴格利：牠必在所有人眼前倒下，這是因為，當那位審判者顯現、顯出可畏的樣子時，這隻殘忍和強悍的野獸就會被捆鎖著帶上來，在天使的軍隊眼前，在所有天上掌權者眼前，在所有蒙召來看這事的選民眼前來到。牠的身體也會一同被帶來；牠的身體就是所有惡人。牠和他們將會被定罪，去地獄的永火裏受刑。

　　　41.10-12 誰能在牠面前站立得住呢？

　　　魔鬼最終被擊敗

　　　敘利亞人以法蓮：「天下一切都屬於我。而且我必不沉默。」這些話指魔鬼，這兩種野獸形容了牠不正常的本性。牠的結局必然是被基督的大能打敗，這事在時間滿了的時候就必發生。

　　　41.13 利未亞坦的雙層鎧甲？

　　　魔鬼的謊話

　　　大貴格利：「誰能揭露牠衣服的表面？」這利未亞坦用一種方法試探敬虔者的心思意念，用另一種方法試探那些沉迷於這個世界的人。向惡人，牠公然展示他們所渴求的壞東西；而為了試探好人，牠暗中設下圈套，用神聖的外表欺騙他們。向惡人，牠更明顯地表現得邪惡，彷彿他們是牠的朋友。向好人，牠好像用得體的外袍遮蔽身體，彷彿他們是陌生人；牠這樣做是為了暗中帶來邪惡。牠不能明顯地帶來邪惡，就用好行為作掩飾，把邪惡蓋在下面。牠的肢體如果不能用公開的罪惡傷害人，就往往假裝行善事，用神聖的外表騙人，不過其行為顯出自己是邪惡的。假如惡人公開作惡，好人就完全不會接待他們。好人喜愛好行為，卻會避開毒藥。牠的肢體披戴良善的外貌，目的是要好人因他們的外表而接待他們，同時喝下混了毒藥的東西。

　　　「誰能進入牠口裏？」你們只聽我說話。我靠著選民那謹慎的心思意念檢查牠的提議，證明牠話語的意思並非聽來的表面意思。牠的話似乎承諾給人好處，卻帶人到死亡的結局。所以，進入牠口裏，就是看透牠狡猾的話，不考慮牠話語的聲音，而考慮其意思。

　　　41.14-15 牠臉上的門
　　　《和》譯：腮頰，RSV作the doors of his face。

　　　魔鬼戴上面具

　　　俄利根：祂為甚麽不說「誰能揭露牠的臉」？這些門是做甚麽的？祂說：「誰能打開牠臉上的門？」為了明白這裏的話，我們要看演員的例子。他們戴面具，不是為了表露自己是誰，而是為了顯出他們想要顯出的模樣。在一場戲裏飾演某個角色的人戴面具，這樣，他們有時候扮演將軍或君王，又常常扮演女人。他們藏起自己真正的臉，不顯露真正的自己，人只看見他們想別人看到的樣子。那條龍也這樣做。牠從不露出自己的臉，戴上面具，為要欺騙人類，藉此擊敗人。那個仇敵有許多面具，做任何惡事時都戴上一個美德的面具。誰能發覺牠戴了甚麽面具？誰能揭露和表明那條龍本身是怎樣的？其他跟從牠的也是這樣；「他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」（太7.15）

　　　我們必須只懼怕上帝 奥林匹多羅：這不是對上帝的畏懼，而是在利未亞坦牙齒周圍的畏懼。但是，你如果有基督在你裏面，就必定不可因這畏懼而憂慮。真的，你會畏懼主上帝，而不會畏懼任何事。

　　　41.16-17 不能分離

　　　惡人的頑固

　　　大貴格利：罪人的這些鱗硬化了，連在一起，傳道者口中的生命氣息不能透入其間。有些人犯了相似的罪，就互相結交。他們一樣乖謬地為自己辯護，這使他們結成牢固的朋黨，好為彼此的罪辯護，藉此互相維護。任何人看見他人受警戒或責罰，都害怕自己會有同樣的遭遇。所以他懷著相似的自我辯護心態，起來駁斥那些提出責備的人；這是由於，他維護別人就是維護自己。

　　　所以，經文說得好：「這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間。」這是因為，他們驕傲地為彼此的不義辯護，互相掩護，不容許神聖告誡的氣息以任何方式靠近自己。祂又說了一句話，更清楚地形容他們這致命的朋黨關系，說：「都是互相聯絡、膠結，不能分離。」他們如果分開，就有可能被糾正，而他們如果結合在一起頑固地堅持不義，就會繼續犯罪。他們越是不聽從責備而彼此分開，就一天比一天容易離開公義的知識。

　　　41.18-21 牠打噴嚏就發出光來

　　　魔鬼的狡計

　　　奧林匹多羅：有些人相信，祂在這裏暗示打噴嚏能夠潔凈腦部；所以，魔鬼化身為光，甚至假裝自己能使人潔凈。不相信福音的外邦人和巫師在某些潔凈禮儀裏使用魔鬼的力量，假裝擁有光的力量，而其實他們裏面完全充滿了污穢。

　　　假教師教導不敬虔的道理俄利根：我相信，龍的身體各部分應該是所有不敬虔的教師，他們教導不道德的道理。你們也許想聽聽龍的身體各部分叫甚麽名字？我們可以把龍口解釋為比喻身體的主要部分，因為所有危險的言論都從口而出。「從牠口中發出燒著的火把。」從牠口中，你們聽見假裝有基督信仰、實際上有侮辱性的言論，聽見設謗創造主的言論，或是公開支持馬吉安、巴西利得和華倫提努理論的說法。（馬吉安、巴西利得和華倫提努是第二世紀諾斯底主義三個不同支派的創辦人。馬吉安說舊約聖經的上帝是個「造物神」（demiurge），與新約聖經的上帝十分不同。）每逢他們談到創天造地的上主時，每逢他們堅稱祂不存在、沒有屬靈本質的時候，你就看見燒著的火把從他們口中出來，火花飛騰。所以我們要保存自己，不思考那些不敬虔的理論，使那些燒著的火把永不會燒傷我們，那些火花永不會碰到我們。

　　　41.22-24 在牠面前的都驚恐

　　　魔鬼的能力

　　　奥林匹多羅：在「牠頸項中」，意思是在自視極高的驕傲心態裏。「存著勁力」，因為牠並非站住不動，而是常常高估自己。靈魂如果伸長脖子走路（像以賽亞說的）（參賽3.16），就是像魔鬼的脖子一樣，因為他們有能力欺騙人。不過，這樣的能力是徒然的。真的，我的救主、我的主為我而披戴軟弱，這被稱為上帝的軟弱；這軟弱完全擊敗了那能力。

　　　41.25-26 牠起來

　　　靈魂得潔凈

　　　教士腓力：「當牠被帶走時，眾天使必害怕，而他們因為吃驚，就必得潔凈。」我們可以把這句話解釋為指世界開始的時候。早在那時候，眾天使已經知道驕傲有多壞。當時那個篡奪權力者嘗試在天上建立牠的暴政，而上帝把牠逐離牠的堡壘。當時眾天使留在真理裏，魔鬼則不留在真理裏。……「當（魔鬼）被帶走時，眾天使必害怕，而他們因為吃驚，就必得潔凈。」我們必不可以把這話解釋為指眾天使將會藉著遠離驕傲的罪而變得更潔凈。……我反倒認為這裏的天使必然指人；人將來會成為天使群體的一部分，成為新的天使。當魔鬼被定罪之後，人就會得潔凈。

　　　41.27-30 以鐵為乾草

　　　只有上帝才能殺死魔鬼

　　　奥林匹多羅：祂說，人使用的屬靈武器不能殺死魔鬼，牠把那些武器看為乾草朽木，不能給牠致命的攻擊。

　　　41.31-33 深淵沸騰

　　　寓指世界

　　　教士腓力：按照寓意法的解釋，我們推論，這海就是我們的世界。這是因為，這世界幽暗，世界的愚昧又使自己極端盲目，所以世界漆黑一片。魔鬼用屬肉體的慾望燃點世界，使世界愛地上的享樂，因而沸騰。

　　　魔鬼有怎樣的能力，怎樣無所畏懼

　　　大貴格利：「牠會認為深淵在變老」……這利未亞坦會認為深淵在變老（頭髮變白），因為牠使墮落者的心變得愚蠢，使他們猜想將來的永恒懲罰會有結束的一天。牠以為深淵會變老，就是以為，從天上來的懲罰會有朝一日終結。這個從古時就騙人的魔鬼捆綁惡人的心思意念，使他們輕視將來的懲罰，彷彿那些懲罰到了限期就會完結。這只會使他們更長時間地犯錯，不受責備的約束。他們越是以為犯罪的懲罰在那裏有結束的一天，就越不會在這裏停止犯罪。……

　　　因著這些原因，「地上沒有掌權者可以與牠相比。」……牠雖然失去了永恒的福樂，卻還沒有失去本來的大能力。因著這能力，牠仍然超越所有人類，不過牠因為理應受貶斥到卑微的景況裏，所以比神聖的人低級。眾聖徒正在與魔鬼作戰。眾聖徒越是擊敗魔鬼，就得到越大的應有回報。魔鬼靠著本身的能力自誇，有權轄制人。接著經文說：「牠被創造成誰都不怕。」其實，利未亞坦被造的時候，對創造主必然有純潔的害怕，這是牠的本性。那是被征服的、無所害怕的害怕，不是愛所除去的害怕，而是永永遠遠存留的害怕。……連利未亞坦受造時也有一種喜樂的懼怕，懷著愛敬畏牠的創造主，懷著敬畏去愛祂。但是，利未亞坦因為本身的乖謬，就不害怕任何受造物。

　　　41.34 在驕傲者之上作王

　　　寓指屬靈的不義

　　　伊克蘭姆的猶利安：我們如果真確地理解這個故事，就知道這是對那頭獸的正確形容。無可置疑，牠們很大，這是因著創造主的大能。然而，這些話也是對較高層次的理智說的，使我們可以相信這些話也指別的事，使我們較容易在各個形體的形像裏看出屬靈的不義有多強大。這些獸對身體來說是致命的，也會害死人的道德。我們必須認為牠們有驕傲的罪，而且必要因這種罪受罰。