B．最早跟随耶稣的门徒(一 35-51）
a．约翰的门徒跟随耶稣（一35-39） 35-36．作者开始记录第三天发生的事：再次日，约翰同两个门徒站在那里。“那里”应当指约但河之外的伯大尼（28节），其中一位门徒是西门彼得的兄弟安得烈（40节），另一位则没说出姓名。他见耶稣行走，就说：“看哪，这是神的羔羊。”约翰重复前一天的见证，可是简短些（参一29的注释）。
37．约翰的见证对这些门徒具有重大分量：两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。并非约翰所有的门徒都跟从了耶稣（三25-27；徒十九1-7），可是这两位去了。许多人若处在约翰的地位，眼见自己门生跟随别人，会十分伤心难过，约翰却不。后来有人问起此事时，他回答说，人只能接受上天赐下的东西，且提醒听者他已见证说：“我不是基督，而是替祂打头阵的”，另外还解释说，看见人跟随耶稣使他欢喜万分（三28-30）。
38-39．当两个门徒跟着耶稣走时，耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”因为他们想要成为祂的门徒与祂同进同出，他们就说：“拉比（翻出来就是夫子），在哪里住？”在本福音书中耶稣好几次被已是门徒或将成为门徒的人称为“拉比”（38、49，三2，四31，九2，十一8），新约时代，“拉比”专用来称呼正规的律法师，可也不限于他们，有时用作一种尊称，此处就是如此。
耶稣回应两门徒的问话说，你们来看。他们想成为耶稣的门徒，耶稣就邀请他们跟他走。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。就这样他们开始成为耶稣的门徒。作者注意到那时约有申正了，即太阳升起后十小时了，大约是下午四点，意味着门徒那天一直与耶稣在一起，或许谈到夜深人静时。
b．安得烈带彼得来见耶稣（一40-42）
40．作者指出听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。曾经有人猜测另一门徒是谁，有人认为是耶稣所爱的门徒，还更进一步认为是西庇太的儿子约翰（参十三23，十九26，二十一7、20）。这说法很吸引人，因为第四卷福音书没提到过约翰的名字，在此也没说另一跟从耶稣的门徒的名字。这建议虽很吸引人，可是不能证明到底正确或不正确。
41-42．安得烈听到约翰作见证说耶稣是神的羔羊，会以圣灵施洗（是弥赛亚），当他花了一些时间与耶稣相处后，就真正相信耶稣是弥赛亚。他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（弥赛亚翻出来，就是基督）他并没试着说服他的哥哥相信他说的是真的，只是领他去见耶稣。安得烈是因为与耶稣相处后才信祂是弥赛亚，显然他相信西门会与他有同感。当西门来时，耶稣看着他说：你是约翰的儿子西门，或许耶稣所拥有的超自然能力让祂立刻认出西门，后来见到拿但业时也一样（47-49节）。耶稣继续说：你要称为矶法（矶法翻出来就是彼得）。矶法是从亚兰文 kēpha 直接音译过来，是“岩石”之意，彼得则是希腊文 Petros 的音译，也是岩石或石头之意。此后作者再也没称西门为矶法[35]，总是称他为西门或西门彼得。此处没解释耶稣为何将西门的名字改为矶法，耶稣在马太福音十六 18 说：“我还告诉你，你是彼得（Petros），我要把我的教会建造在这磐石（petra）上”，Petros 和 petra 都与亚兰文的 kēpha 同义，是岩石之意。或许因为当主耶稣复活后，彼得是最主要的福音传讲者，耶稣才描述他是建造教会的石头吧！
c．耶稣呼召腓力，腓力带拿但业来见耶稣（一 43-51）
43-44． 到目前为止所描述的一切，包括约翰为耶稣作见证，告诉门徒祂是神的羔羊和两个门徒跟随耶稣，似乎都发生在犹大地（参一 28 的注释），因为作者接着说，又次日，耶稣想要往加利利去。头两位门徒跟随耶稣是因听到约翰的见证，而彼得是受到弟弟安得烈的鼓励而来，可是现在我们看到耶稣本身采取主动：遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”耶稣不仅“遇见”腓力并且邀请他成为门徒（“来跟从我吧”）。作者解释道，这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。伯赛大是位于加利利海北岸的一个大渔村，在约但河与加利利海衔接处的东边。
45．安得烈立即找到哥哥西门，且告诉他关于耶稣的事，腓力也不甘落后，腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”新约圣经只提到拿但业两次，另一处是二十一章2节，描写道“加利利的迦拿人拿但业”，耶稣复活后，他与其他门徒一起去打鱼，耶稣又向他们显现[36]。写完了“迦拿人”拿但业后，作者立即记录耶稣参加迦拿的一个婚宴且行神迹（二1-11）。
腓力虽与耶稣只有短暂的接触，但这足以让他相信耶稣就是摩西和先知们所说的那位，他也如此地告诉拿但业。他说的“摩西在律法上所写的”，应当指申命记十八18中耶和华对摩西说的话：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。”虽然拉比书中很少提到申命记十八18，可是新约圣经中有证据显示，一世纪的犹太人翘首盼望着末世时有一位像摩西般的先知来到。第四卷福音书告诉我们，来评估施洗约翰的事工之犹太人想要知道他是否自称“那位先知”（21、25、45节），其他有关“那位先知”的经节是六章14节，七章40节和使徒行传三22-23与七37。
一世纪时通常以籍贯和父母亲的名字来描述一个人，因此腓力介绍耶稣说是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”。耶稣是“拿撒勒人”，因为自从祂在伯利恒生下，且在埃及躲避了一阵子后，全家又回到拿撒勒定居，耶稣一直在拿撒勒长大，于是被称为拿撒勒人。在耶稣的时代，拿撒勒是个微不足道的村庄，不像现今是个繁忙的大城市。腓力也描述耶稣说是“约瑟的儿子”，在故事的初期腓力似乎与一般犹太人一样，对耶稣的来历没有正确的了解（参六42），作者仿佛也不想掩饰。当路加在报导耶稣开始行圣工时描写耶稣说：“依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子”（路三23），第四卷福音书的作者在楔子中已清楚说明主耶稣的真正来历（1-18)，因此不需对腓力不恰当的说法作任何评论。
46．当拿但业听说耶稣来自拿撒勒后，立即反驳道：拿撒勒还能出什么好的吗？拿撒勒是个无名之地，有关弥赛亚的预言也没提到它，拿但业自然不愿接受腓力的见证。一如安得烈早先对西门彼得说的一样，腓力也对拿但业说：你来看！
47．耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”“以色列人”这名词常在公众场合用来称呼犹太人（徒二22，三12，五35，十三16，二十一28），也用来指被拣选的民族所享有的特权[37]，也反映犹太民族的民族骄傲（罗十一1；林后十一22）。耶稣说拿但业是“真以色列人”，再附上一笔说：“他心里是没有诡诈的（dolos）”。在这点上拿但业与以色列民族的祖先雅各不同，他利用诡诈（dolos）将哥哥的福分抢过来（创二十七35），等一下耶稣马上就会提到雅各在伯特利的经验（51节）。
耶稣对拿但业本性的了解是超自然的知识，作者在二章25节说主耶稣“用不着谁见证人怎样；因他知道人心里所存的”。
48-49．拿但业十分惊奇耶稣如此了解他，便问道：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”坐在自家无花果树下，是繁荣的象征，犹太学者们都坐在无花果树下研读律法。无论拿但业在无花果树下有何经历，对他无疑都是非常重要，因为当耶稣表示祂知道那事之后，拿但业立即脱口而出说道：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！”他像约翰的门徒一样称呼耶稣是“拉比”，这是表示尊敬（38节），也宣告耶稣是“神的儿子”，这头衔带有弥赛亚的意味（参一34注释），在此与弥赛亚的头衔“以色列的王”并列，就肯定了这点。后来在本福音书中，当耶稣骑驴进耶路撒冷时，群众手摇着棕树枝去迎接祂，且大声呼喊道：“和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的”（十二13），表示是以弥赛亚的身分欢迎祂。“神的儿子”这头衔对传福音者非常重要，不仅是弥赛亚的头衔，也表示主耶稣与父神之间有独特的关系。
50-51．针对拿但业的告白，耶稣对他说：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？你将要看见比这更大的事”。耶稣再度提到在无花果树下看到拿但业，且应许会有更大的事。接着祂又说，不仅对拿但业，而是对所有听众（“你们”在此是复数——hymin），我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。耶稣在解释更大的事是什么之前用了一个“我实实在在的告诉你们（amēn amēn legō hymin）”的公式，此处在本卷福音书是第一次出现，接着还会出现二十四次之多[38]，每次都介绍主耶稣所说的重要话语。
主耶稣应许门徒将会看到天开了，且看到神的天使上上下下，这又引用了雅各的另一经历（参一 47）。雅各以诡计窃取了哥哥以扫的长子权利，为了怕哥哥报复，只好逃离家乡，逃亡途中在一个地方歇息，睡觉时梦到一个竖立在天地之间的梯子，其上有天使走上走下，耶和华神站在梯子顶端且对雅各做了特别承诺，应许赐他土地、后裔且透过他们将福祉赐给世人，最后还会带领他返回家乡。 “雅各睡醒了，说：‘耶和华真在这里，我竟不知道！’就惧怕说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’……他就给那地方起名叫伯特利”（创二十八 16-19）。因此，对雅各而言，伯特利是他遇见神并且神将祂的计划显现给他的地方。当主耶稣引用这典故对门徒说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”，是在暗示，现在人遇见神的地方就是祂的儿子耶稣，且要透过祂将神的真理启示出来。因此人要看见的更大的事，就是从主耶稣的生平、圣工、受死、复活与得荣耀将神显明出来。
在对门徒的这应许中，主耶稣称自己为“人子”，这头衔是从但以理书七章而来，富有权柄、能力与荣耀的意味。可是在第四卷福音书里，主耶稣将此头衔与祂的受难与死亡连在一起，看来主耶稣将权柄、能力与荣耀（来自但七）与以赛亚书五十二 13 至-五十三 12 中受苦仆人的形像拿来相辅相成（见接下来的增注：“人子”）。
增注：人子
“人子”这名词在第四卷福音书总共出现十二次（51 节，三 13，五 27，六 27、53、62，八 28，九 35，十二 33、34〔2 次〕，十三 31），除了两次之外，都是主耶稣用来称呼自己。这两次例外则是“民众”说的，可是也是引用主耶稣称呼自己的话，询问祂说“人子必须被举起来”，这“人子”是指谁？（十二 34a、b）。在这十二次当中，四次是关于耶稣的受难与死亡（八 28，十二 23、34a，十三 31），两次在有关生命之粮的教导中，包括提到吃祂的肉和喝祂的血（六 27、53），三次与祂的权柄和得荣耀有关（三 13，五 27，六 62），且各有一次与祂的身分（十二 34b）、相信祂（九 35）和祂是神启示的“地方”（51节）有关。
“人子”这名词在对观福音书总共出现六十六次，每次都是耶稣用来指自己。其中二十四次指人子的“降生”，二十二次指祂的受苦与受死，八次指祂的权柄，各有两次指祂受的羞辱、行为、复活与被人中伤，各有一次指人子是撒好种之人、祂的身分、复活、作门徒的代价且指人子来是为寻找拯救失丧之人。
此外，新约圣经只有另一处经节用到“人子”这头衔，即使徒行传七 56，当司提反在犹太公会前受审被石头打死时，抬头望天且说：
“我看见天开了，人子站在神的右边。”这也是指基督[39]。
“人子”这名词的背景源于旧约圣经，是单数且有定冠词在前的这字（ho huios tou anthrōpou），没出现在希腊文七十士译本，复数且有定冠词在前的这字出现二十九次，都只是指普通人而已。单数但没有定冠词在前的这字在希腊文七十士译本出现一百一十一次，除了一次以外都是指普通人，其中九十四次都出现在以西结书，神用它指正在对他说话的先知。惟一的例外是在但以理书七 13-14：我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的、不能废去，他的国必不败坏。
这段几乎肯定是耶稣以“人子”指自己时所引用的背景经文，特别是说到祂的权柄，且将来会带着能力和荣耀回到世界。
当耶稣用“人子”指自己的受羞辱、受苦与受死时，就具有特别重要的意义，显然将旧约中荣耀的人子加上受苦与受死的意味，或许将以赛亚书五十二 13-五十三 12 的概念融合在内。祂正是如此使用旧约中弥赛亚的概念——得胜的弥赛亚也需是受苦受死的弥赛亚。福音书中人子被耶稣用来指自己的这事，它的真实性与重要性备受争议[40]，可是有极佳的理由相信这名词的确是耶稣用来指自己的，且祂在多处用来表明自己是像但以理书七 13-14 所说的具有至高无上权柄之人。后期犹太作品认为但以理七 13-14 中的“人子”具有弥赛亚的意味——《以诺一书》四十六 1-6 和四十八 1-5 就清楚以此名词写出，《以斯拉四书》13 节虽没使用这名词，可是清楚引用但以理书七 13-14 说到弥赛亚。
注解：
[35]另外惟一一位以矶法称呼彼得的新约作者是使徒保罗（林前一 12，三 22，九 5，十五 5；加一 18，二 9、11、14）。
[36]有人建议拿但业即巴多罗买，因为在十二门徒的名单中他的名字有三次都与腓力连在一起（太十 3；可三 18；路六 14）。
[37]参：罗九 4-5，保罗提到以色列人时说“……那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也
是从他们出来的。他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！”
[38]51 节，三 3、5、11，五 19、24、25，六 26、32、47、53，八 34、51、58，十 1、7，十二 24，十三 16、20、21、38，十四 12，十六 20、23，二十一18。
[39]新约圣经中还有三次用到“人子”这字（但无定冠词），来二 6；启一 13，十四 14，只是指一个普通人。
[40]欲知详情，请参阅 Marshall ‘Son of Man’, pp.775-781． |
