E．耶稣与尼哥底母(三 1-21）

　　 很难决定耶稣与尼哥底母的谈话到何处为止，作者又在何处开始他的评论，似乎谈话从三章1节开始至15节，作者的评语则从16节开始至21节。[46]

　　 a．耶稣与尼哥底母谈话（三1-15）

　　 1．作者先介绍尼哥底母这个人：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。身为“法利赛人”，尼哥底母就属于耶稣时代最具影响力的犹太宗派，约翰福音共提到法利赛人二十次，几乎全被描述为与耶稣对立之人，惟一两次例外就在此处三章1节，身为法利赛人的尼哥底母来见耶稣，与九章16节，一些胆子够大的法利赛人问道，耶稣若是罪人怎能行神迹呢？

　　 尼哥底母也是“犹太人的官”，即犹太公会的委员，在本福音书中这些人常被描绘为反对耶稣之人。除了三章1节以下之外，还有一处例外，在十二章42节，作者说：“虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”

　　 2．作者说尼哥底母，这人夜里来见耶稣。拉比有时候也在晚上研读律法书（Str-B 2，419-420），可是这点在此并不十分重要，更重要的是，“夜晚”这字在本福音书中带有负面的味道。耶稣在九章4节鼓励人在“白日”工作，因为“黑夜”将到，就没人能作工了，在十一章10节说，若在“黑夜”走路，就必跌倒，因为他没有光。在十三章30节，犹大从耶稣手上接过饼之后，就进入“黑夜”出卖祂。若将这些记在心上，三章2节说尼哥底母“夜里”来见耶稣，就暗示当他来找耶稣时，是处在属灵的黑暗中。

　　 尼哥底母称耶稣为拉比，与他同列教师级（三10；也参一38的注释），然后将自己与其他（较有理性的）犹太首领放在同一边说道，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。当耶稣第一次去耶路撒冷时，许多人看了祂所行的一些神迹就“信了”祂（二23），我们或许也可将尼哥底母和他的同事包括在“信的人”之内（可是耶稣尚不愿将自己交托给他们）。尼哥底母因目睹了“神迹”，就下结论说耶稣是“由神那里来作师傅的”，并且因为神与祂同在才能行奇迹。“神迹”这主题贯穿在本福音书中，且与作者写作的整体目的息息相关（见增注：神迹）。

　　 3．尼哥底母虽将自己与别人放在一起，可是耶稣刚开始回答时却将他单挑出来。耶稣回答说：“我实实在在的告诉你（单数），人若不重生，就不能见神的国。”耶稣以加强语气说：“我实实在在的告诉你（amēn amēn legō soi) ”，表示祂说的话对尼哥底母和本福音书以后的读者都极重要：“人若不重生，就不能见神的国”。“见”神的国与“进”神的国是同义字（参三 5)耶稣同时代的法利赛人相信在世界末日的复活时，所有犹太人都会进神的国，只有那些不信耶和华且离经背道的人例外（Mishnah,Sanhedrin 10 : 1-4），生为犹太人就是神国度的继承人。尼哥底母听到耶稣的话必定相当惊讶，他是犹太人却不能见神的国，必须先得“重生”才行！

　　 三章 3 节与三章 7 节里翻译为“重”的字原文是 anōthen，这字在第四卷福音书的其他经节都含有“从上头”的意思，即从天上或从神的意思（三 31，十九 11、23）。在新约圣经其他地方也多半是“从上头”的意思（太二十七 51；可十五 38；雅一 17，三 15、17）[47]。耶稣在此是说到楔子所预言的事，神的儿女（因此是神国度的继承人）是由神生的，也即是从上头生的。可是尼哥底母以为耶稣是说从肉身“再”生一次，从下一节就可看出。

　　 4．尼哥底母回答说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”他误会了耶稣说的“从上头”生的意思，认为是指当时流行的用语：“第二次机会”，以为耶稣说人必须再被生出来一次才能见神的国。

　　 5．耶稣继续对尼哥底母说：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”这话的分量再次可从“我实实在在的告诉你”（amēn amēn legō soi)看出。耶稣在此说到“进”神的国，与“见”神的国是同义字（3 节），进入的条件也是需另一次的出生，这里描述为“从水和圣灵生的”。这句话有很多不同的解释，可是基于下列原因（见增注：从水和圣灵生，下面），或许最好解释为重生/从上头生。因此耶稣再次对尼哥底母说，生为犹太人并不保证能进神的国度，必须从上头生，从水和圣灵生才行。

增注：从水和圣灵生

　　 这句话可有四种主要的解释法：

　　 一、施洗约翰所施的水礼和耶稣以圣灵所施的洗礼。支持此观点的理由是，本卷福音书中在此之前所有关于“水”的经文都与约翰的施洗事工有关（一26、31、33），在一章33节他用水施洗的事被拿来与耶稣用圣灵施洗的事相比照。因此按理说，耶稣是指若要进入神的国度，必须悔改接受约翰以水所施的洗礼与耶稣用圣灵所施的洗礼。

　　 二、基督徒受洗时的水礼与灵里的重生。支持此观点的理由是，本福音书的原读者明白水是指基督徒的洗礼（并非约翰的洗礼），因此从水和圣灵生是指接受基督徒的洗礼，初期教会将此事与接受圣灵连在一起（徒二38）。

　　 三、肉身的出生和灵里重生。从水而生是比喻从母腹天然生出，水可指羊水或精液，因此耶稣是说，若要进入神的国度灵性必须生出，一如肉体的出生一般，要从水生也要从灵生。支持此观点的理由是，耶稣在三章6节将从肉身生的与从灵生的拿来互相比较。

　　 四、用两种比喻指灵里的重生。支持此观点的理由是，本福音书中其他的经节常用水来比喻圣灵（四10、13-15，七38），有些旧约圣经经文也是如此（例：结三十六25-27）。“水和圣灵”是重名法的语气，用两个不同的字表示同一个东西，因“水”与“圣灵”二字都没冠词在前，且被同一介系词管理（“从水和圣灵”原文是ex hydatos kai pneumatos）[48]。耶稣是说，若要进入神的国，必须从水生，亦即从灵生。支持此观点的另一理由是，在这段经文中耶稣对见与进神国用了好几个并行的说法：三章3节：“重生/从上头生”，三章5节：“从水和灵生”，三章7节：“重生/从上头生”，三章8节：“从圣灵生”。这些说法若都是并行且是同义字，那么“重生/从上头生”与“从水和灵生”都是指“从圣灵生”。

　　 6．耶稣在这节解释人若要见/进神的国，为何必须重生/从上头生，且为何此事与肉体的生产无关：从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。肉身只能生出肉身，人所需要的是从圣灵生的灵命，此事在楔子中已有预言（一13）。

　　 7-8．这些话令尼哥底母惊奇与大惑不解，耶稣继续对他说话，可是将范围扩大了些，将尼哥底母所代表的所有人都包括在内。我说：“你们（复数）必须重生”，你（单数）不要以为希奇。然后耶稣举了一个比喻帮助尼哥底母了解此事：风随着意思吹，你（单数）听见风的响声，（单数）却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。这句话也在玩文字游戏，希腊文pneuma这字可以是“风”、“气息”或“灵”的意思[49]。这种巧合使人很容易将风的作用和圣灵的工作拿来比较，一如人看不见风从哪里来吹到哪里去，但能听到它的响声，人也同样的不明白自己是如何被圣灵重生，可是能在生命中经历祂的实际[50]。此事提醒我们不可将被圣灵重生的经历与特别的布道公式连在一起，而该明白圣灵在不同人身上工作的方式也许会不同，但本卷福音书清楚说明，重生一定与对耶稣基督的信心有关。

　　 9-10．耶稣的解释让尼哥底母更觉得是一头雾水。尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”接着耶稣责备他是个不够资格的教师：“你（单数）是以色列人的先生，（单数）还不明白这事吗？”尼哥底母身为法利赛人，是犹太的官（1节）且是以色列的老师，具有极大责任的地位，若有谁该了解宗教真理，那就非他莫属。可是他连进神国度最基本的条件都不知道——被圣灵重生的意义。被圣灵重生在旧约圣经并非罕见的主题（参：赛四十四3，五十九21；结十一19、20，三十六26-27；珥二28-29；诗五十一10），耶稣认为受人尊敬的以色列老师理当了解这些事。但在这事上有缺失的绝非尼哥底母一人，耶稣也责备自称目光如炬的其他法利赛人为瞎子（九39-41）。

　　 11．耶稣再度用严肃的开头公式对尼哥底母说话。我实实在在的告诉你（单数）（amēn amēn legō soi )，然后将涵盖的范围扩大些（改用第一与第二人称复数），将自己与父神放在一起[51]，且对尼哥底母和他所代表的犹太公会成员说话：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。耶稣来到世间是为将祂的父神显明，为真理作见证且提供永生。当耶稣说这些话时，是为祂所知道的、见过的作见证。故事至目前为止，尼哥底母和他所代表的人尚未接受耶稣的见证。

　　 12．耶稣继续对尼哥底母和他所代表的人说话，我对你们（复数）说地上的事，你们（复数）尚且不信，若说天上的事，如何能信
呢？祂已说了“地上的事”，即需要被圣灵重生之事——可在这世界经历且是进入神国的条件。尼哥底母和他的同僚尚未准备好接受这些事，于是耶稣问道：“若说天上的事，如何能信呢？”“天上的事”是指与神的世界有关的事（与人间相对的世界）[52]。

　　 13．耶稣接着解释惟有祂才有资格说天上的事，除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。耶稣说祂就是那位具有至高无上权柄的天上人物，人子（见增注：人子），从天降下，因此有资格带着权柄说天上的事。在那同时，祂也拒绝接受犹太人所猜测的其他一切的“启示者”，他们被认为已升到天堂（例：亚伯拉罕、摩西、以诺和以赛亚），将来会带着启示回到人间（参：箴三十 4）。

　　 14-15．人子耶稣从天降下来到人间，将来会再被举起，可是这是异于寻常的说法：摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。这典故出于民数记二十一 4-9，记录以色列人在旷野飘流时发生的一件事，民众起来反对摩西与神，神就让毒蛇来咬人，许多人因而丧生。那些幸存者就悔改认罪，恳求摩西替他们祷告。摩西祷告后，耶和华神对他说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上：凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”（民二十一 8）。

　　 摩西怎样将蛇举起来，耶稣也会照样被举起来。“举起”（hypsoō）这动词在第四卷福音书总共出现五次（三 14〔2x〕八 28，十二 32、34），每次都指耶稣被钉十字架[53]。旷野中被举起的蛇，是神为悖逆的以色列人准备的管道，使他们的肉体免于死亡。同样道理，人子被举起（祂的被钉十字架），也是神用以使万国之民免于永死，得到救恩的管道，叫一切信他的都得永生。被毒蛇咬的以色列人必须相信神所提供的这方式，并且抬头看那蛇才得存活。现在神透过祂儿子的受难，也为所有人类提供了能逃出罪的后果的救恩，使凡相信耶稣的人得到永生（见增注：永生）。然后耶稣在三章 14-15 节回答尼哥底母所问的“人已经老了，如何能重生呢”这问题。谜底就是，只要相信耶稣就能重生（参一 13)，且得到永生。

　　 耶稣与尼哥底母的谈话就到三章 15 节为止（接下来是作者的评论）。尼哥底母在本卷福音书中还会出现两次：一次在七章 45-52 节，当犹太公会在商讨有关耶稣的事时，他质疑他们处理这事的法律程序得当还是不得当。另一次在十九章 38-42 节，他与亚利马太人约瑟一起为耶稣的尸体埋葬之前做准备，且将祂安放在坟墓里。

增注：永生

　　 “生命（zōē）”与“永生（zōē aiōnios）”在第四卷福音书中常常出现且交换着使用，在三十二节经节中共出现三十六次，大部分出现在福音书的前半部，即耶稣当年在世时的圣工/神迹福音书，作者在其中记录了耶稣所行的七个神迹。他后来说记录这些事为的是“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（二十 31）。因此，永生这主题与耶稣所行的神迹有密切关联，其实也就是本福音书的宗旨。

　　 永生的本质，就人能够经历的而言，它的定义记在十七章 3 节：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”。永生就是认识神，可是一如旧约圣经所言，这认识不单单是知道有关神的一些事，而是与神建立一个关系，涉及回应、顺服和与神有交通。

　　 在第四卷福音书中耶稣用了三个主要比喻来描述永生：（1)出生：人必须从圣灵而生才能经历永生（3-8 节）；（2）水：永生好比水，能止渴（四 14；参七 37）；（3）食物：永生好比粮食，能解除饥饿（六27、35、48、51、53-54）。

　　 就末世论而言，“永生”是来世的生命，这是 zōē aiōnios 的直接翻译。可是基督所说的话让人对永生已产生一个不同的观点，我们现在已能经历一部分永生：“我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了”（五 24）。这与基督教基本末世论本质一致：透过耶稣的圣工、受难和复活，神的计划已立定，可是当祂以人子身分再回到人间时才达到最巅峰。在对观福音书，这是以神的国度来表示，国度已来临，可是需到将来才达到完全的地步。在保罗书信则以救恩来表达——基督徒已得救，现在也在被拯救，将来会得到完全的救赎。可是在第四卷福音书，这基督教基本末世论是以永生来表达，现在已可经历，末日复活时会达到最巅峰。

　　 父神是永生的源头，生命从祂而来，祂也赐给圣子有同样自有的生命（五 26），因此，可以说生命在道/耶稣里头（一 4），祂是复活与生命（十一 25），真理和生命（十四 6）。在祂里面的这生命是所有人的光（一 4），且使凡跟随祂的人，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（八 12）。

　　 耶稣的使命可以用永生来表达：“我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛”（十 10）：“因为神的粮，就是那从天上降下来、赐生命给世界的”（六 33）。可是这提供永生的使命，促使耶稣必须为受惠者舍去生命：“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的”（六 51）；“我是好牧人；好牧人为羊舍命”（十 11）；“我为羊舍命”（十 15）。

　　 耶稣降世所赐的永生是透过祂的话而赐给人： “我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生”（五 24）；“我对你们所说的话就是灵，就是生命”（六 63）；“西门彼得回答说：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢”（六 68）。就人的观点而言，当人们透过耶稣的话相信祂是如祂所启示的，就得永生（15-16、36 节，六 40、47，二十 31），就神的观点而言，人得永生是因他“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（一 13）。

　　 b．作者的评语（三 16-21）

　　 16．记录完耶稣与尼哥底母的谈话后，作者就在三章 16-21 节写出他对此事所蕴含之意义的评论，且以深受大众喜爱的句子作开头：神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。传统上，三章 16 节的前半段常被用来解释神对世人爱的“程度”，即神是“多么”爱世人：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。固然可以说，从神赐下祂儿子这事可显出神对世人的爱，可是这也许不是作者在此想要说的。“甚至”这字（大部分人认为是“多么”的意思）原文是 houtōs，在第四卷福音书出现多次，但都不是指程度，而是指方式（8、14 节，四 6，五 21、26，七 46，十一 48，十二 50，十三 25，十四 31，十五 4，十八 22，二十一 1）。

　　 再者，houtos 是指“这方式”，且永远指着前面已提到的事，而不是用接下来的话来解释[54]。若让这些事引导我们的思维，就应当将三章 16 节前半段翻译为：“神以此方式（指前面已提过的事）爱世人……”，那么想要了解神以怎样的方式爱人，就需到前面的三章 14-15节去找，耶稣在这两节提到人子将像摩西在旷野举起蛇一般被“举起”。这是说，三章 16 节的后半段应当属于三章 17 节。因此，三章 14-17节的整个思路应当如下列所述，两个主要子句以楷体字表出：

　　 摩西在旷野怎样举蛇，
　　 人子也照样被举起来，
　　 叫一切信他的都得永生，
　　 因为神以此法爱世人；
　　 于是将祂的独生子赐给他们，
　　 叫一切信他的，不至灭亡，反得永生，
　　 因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。

　　 如此解释与传统解释法在神学上没什么大差别，可是较接近作者真正想表达的意思。

　　 当作者说“神爱世人”时，“世人”是指所有人类，因为神爱世上所有的人（本书作者原意），而圣经原文是“世界”，按圣经原文翻译应该是“神爱世界”，才将祂“独一无二”（ton mongenē）的儿子赐下，有些较早的翻译版本将 mongenē译为“独生子”，可是这会令人误会，因为mongenēs 这字强调的是独一而不在“生”（见增注：独一无二）。因此，这段是说，神只有一个儿子，可是因着祂对人类的爱，就将独子赐下，使世人能得永生。

　　 本站按：圣经原文“神爱世界”，从全本圣经其它书卷中我们可以看到圣经原意是指世界上的人，应特指世界上各国、各族、各民中都有人被神拣选，这必须与耶稣降世的使命相联系。例如，耶稣的名字翻出来就是“祂要将祂的百姓从罪恶中拯救出来”，也就是耶稣来是照天父创世以前所预定的旨意，拯救天父在这个世界各国、各族、各方，历世历代中所拣选的子民，否则耶稣的名字就变得毫无意义。
　　 假如按有人说“神爱世界全人类”的话，那么，耶稣在十字架上的死是不是导致世界全人类的罪都被赦免了呢？有人反驳说“前提是你要信耶稣”，如此我想说“怎样的人才能信耶稣？”，岂不是神所预定的人，神就差遣工人传福音给他听？若没有圣灵救活一个罪人，重生没有临到那人，那人何来的“被父吸引”，被圣灵改变“石心为肉心”？又怎能信耶稣为主呢？另外，倘若说耶稣来是要拯救“全世界所有人类”，那么祂又不赐重生给“所有人”（因人若不重生就是死在罪中的，被罪捆绑的，要灭亡的人），又没有让“所有人”都听到福音，这是不是削弱了“神的公义、慈爱和大能”了呢？很明显，“神爱世人（世界）”并不是“神爱全人类”，而是耶稣来是要完成“天父预定拣选的旨意”的，这里的“神爱世界”（世人）乃是特指神所预定拣选的子民，而不是泛指神爱全人类的那种普遍恩惠的爱，如赐阳光、雨水、空气等。

　　 神赐下独子的目的，是“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”，有“永生”就是认识神，亦即与神建立关系，且在今世与永世经历这关系所带来的一切福祉。在第四卷福音书中这些涉及了现在和永世都与神有交通（见增注：永生）。“灭亡”是指在现今与永世都错过这些福祉，因为神的震怒常在我们身上（36 节）。

　　 就人而言，能经历永生的主要关键是相信。“相信”(pisteuō）这字在第四卷福音书有好几种用法，可是在三章 16 节是指相信主耶稣这个人。可是这不能与相信祂的话分开，因为必须透过耶稣的话才能认识祂这个人。

　　 17．为了进一步解释神赐下祂独一无二儿子的恩典，作者再加上一句说：因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。“被差遣”这概念在第四卷福音书出现好几次，可是并不一定指从外界差入人间，譬如耶稣对天父说到门徒时说：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”（十七 18)，在这段经文“差到世上”是指被派去对世上人们行一些任务，不是说从地球之外进入世界。另有两处经文也可如此解释（六 14，十一 27），可是有一处经文清楚表明耶稣是由外界进入世间：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去”（十六 28）。最后，还有几处经文，其中的差入或进入世界两种解释都可（一 9，三 17、19，九 39，十 36，十二 46，十八 37），最要紧的，当作者在三章 17 节说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”时，可以指耶稣从地球之外进入人间，也可指祂被神指派来服事世人（或两者都可）。

　　 作者说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”，本福音书中还有三处也是同样说法（八 15、26，十二 47），可是另外两处暗示耶稣的确会审判人（五 22、30），那么该如何解释这显然的自相矛盾呢？答案是，耶稣在今世不审判人，因为此次祂来世上的目的是拯救人而不是定人的罪。可是当祂完成这任务后，天父就将最后审判的责任交给了祂（五 22），在世界末日时，耶稣当年在世时所说的话就要定那些拒绝接受祂之人的罪（十二 48）。从某方面来说，这些人因拒绝相信神的儿子（18 节）就已被定罪（见增注：审判）。到底被定何罪，此处并没说明，可是有些经文提供了一些线索。经文说那些拒绝基督且作恶的人（1)丧失生命，因为神的震怒常在他们身上（36 节）；（2）死在他们的罪恶过犯中，即死时罪仍不得赦免，因此必须承担自己犯罪的后果（八 21、24）；（3）从死里复活后只能被定罪（五 29）。

　　 耶稣降世不是来定世人的罪，而是“叫世人因他得救”，“得救”（sōzō）这字在第四卷福音书只出现六次（17 节，五 34，十 9，十一12，十二 27、47），其中只有四次与耶稣带来的救恩直接有关，而四次中只有三次对拯救的意义加以解说。得救是不被定罪（17，十二 47），且涉及得到好牧人的保护（十 9）。第四卷福音书用了如此稀少的拯救用词，是因作者使用另一种概念表达他对救恩的了解，即在末日复活时达到最高潮的永生，这概念贯穿在这整本福音书中（15、16、36 节，四 14，五 24、29、39、40，六 27、33、40、47、51、54、68，十 10、28，十一 25，十二 25、50，十七 2、3，二十 31）。

　　 神差祂儿子来到人间的目的，是叫人“因祂”得救，“因祂”的意思已在三章 14-15 节解释了，即让祂的儿子在十字架上被“举起”，世人就可“因祂”得救。神以此法舍去祂独一无二的儿子，世人的罪才能得赦免，世人才能在现今经历永生，将来在永世复活时才达到最巅峰。

　　 18．作者在本节清楚说明，从人的观点而言，人被不被定罪全系于他信不信耶稣：信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。然后他解释不信为何是如此严重的罪：因为他不信神独生子的名。神将祂的儿子差来，让祂被“举起”，以致世人能得救。拒绝相信祂和祂的话，且不愿遵行这些话，就是侮辱神本人，而作者说，如此侮辱神之人“罪已经定了”（欲知“定罪”的意义，参三 17 的注释）。

　　 19．作者将不信者被定罪的基本原因说出：光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。“定他们的罪”此处用的是名词 krisis，与三章 17-18 节的动词 krino（定罪）源自同一字根，作者解释说，不信者被定罪的基本原因是他们喜爱黑暗，拒绝接受光。为何不喜欢光明呢？因为“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”。光与黑暗在新约圣经中用作比喻，含有许多不同的意义，此处的光指耶稣本身，祂来到世间，透过祂的圣工将真理与公义的光带给每位遇见祂的人。喜欢做恶事的人被光照明时，心中很不是滋味，所以宁愿不跟耶稣来往，也不接受祂的话——他们“不爱光倒爱黑暗”。

　　 20-21．这两节进一步说明，人们对耶稣这光有两种不同的反应：凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。一心一意作恶的人必定恨耶稣，因为祂将他们的恶行揭发出来（参十五 22）。可是想要“行真理的”，就喜欢来到耶稣面前且接受祂的教诲，因为这事证明他们是靠神（的恩典）而行。他们不像那些喜欢行恶之人躲避耶稣和祂的教导，而是寻找祂（“必来就光”），要确定自己所行的是讨神喜悦。

增注：审判

　　 第四卷福音书对审判的教导相当复杂，神被称为审判官（八 50），可是祂将审判的责任交给了圣子，因为祂是人子（五 22、27）。然而圣子却说祂来到世界不是为了审判，而是为了拯救（17 节，十二 47），祂不审判任何人（八 15），凡相信祂的人就不被定罪，是已经出死入生了（18 节，五 24），可是不信祂的人已被定罪，因为他们不接受圣子带入世界的启示（18、19 节），对启示如此的拒绝在耶稣钉十字架时达到最高峰，在那时刻世界与世界之王真正地受到审判（十二 27-33；参十六 11）。末日时，圣子将执行审判权，所有死去之人都要听到祂的声音而活过来，有些得永生，有些被定罪，可是就是在执行这最后的审判时，圣子也是按照父神的旨意去做，祂的审判绝对公正（五27-30；参八 16）。那日，凡拒绝接受耶稣的话之人，将因那些话受审判（十二 48）。

　　 第四卷福音书中有关耶稣与审判之事显然有些矛盾，一处经节说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪”（17 节），另外几处却暗示耶稣的确会审判人（五 22、30）。破解这显然矛盾之法似乎是，在今世耶稣不审判人，因为祂降世的目的是拯救人不是定人的罪。可是当祂完成这任务后，父神已将最后审判的责任交给了祂（五 22），在世界末日时，耶稣当年在世所说的话就会使拒绝祂之人被定罪（十二48）。

注解：
[46]作者在三章 1 节介绍完尼哥底母后，从 2 节开始记录他们的对话，2-12 节都用第二人称，表示直接对白。三章 13 节从第二人称改为第三人称，如此一直到三章 21 节。乍看之下，作者的评语应当从 13 节开始，然而每当作者描述主耶稣使用“人子”的话语时（一 51，三 13、14，六 27、53、62，八28，九 35，十二 23，十三 31)，都使用第三人称。因此，这暗示三章 13-15节仍是耶稣与尼哥底母的对话，作者的评论从 16 节才开始。
[47]只有三处例外：路一 3，“从起初”，徒二十六 5，“从起初”，加四 9，“再”。
[48]参：多三 5：“他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗，和圣灵的更新”，此处“重生的洗，和圣灵的更新”也是重名法。
[49]希腊文七十士译本中的 pneuma 是从希伯来文 rûah 翻译而来，它也同样是“风”、“气息”或“灵”的意思。
[50]在传十一 5 能找到同样的教导：“风从何道来/，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成／，你尚且不得知道；这样，行万事之神的作为／，你更不得知道。”
[51]在本福音书中耶稣另外还用了第一人称复数四次，它们具有三种不同意义：（1）在井旁对撒玛利亚妇人说他们与撒玛利亚人不同：“我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（四 22）；（2）对门徒说话且提醒他们：“我们必须作那差我来者的工”（九 4）；（3）向父神祷告，使门徒合而为一：“像我们合而为一。”（十七 11、22）。第一种意义不适用于三章 11 节，剩下的“我们”就只能指耶稣与门徒或耶稣与父神。耶稣与尼哥底母谈话的此段经文中没有门徒的踪影，因此“我们”最适当的是指耶稣与父神，这与耶稣一再说祂是以父神的名义说话，且照着父神要祂说的话说话（八28，十二 49，十四 10，十五 15）。有人建议耶稣在此是模仿尼哥底母在三章 2 节所说的“我们”：“我们知道你是由神那里来作师傅的”，可是这节与三章 11 节离得太远，有些牵强附会。
[52]“天上”（epouranios）这字在四本福音书中只出现这一次，可是在保罗书信和希伯来书却出现十八次（林前十五 40〔2x〕、48〔2x〕、49；弗一 3、20，二 6，三 10，六 12；腓二 10；提后四 18；来三 1，六 4，八 5，九 23，十一 16，十二 22），总是指天堂的事，几乎全与这世界做对比。
[53]主耶稣在十字架上被举起，含有两个似乎互相矛盾的意义，不仅指祂的受难，也指祂离开这世界回到荣耀中去。
[54]只有一个例外（二十一 1），可是在这段经文，houtos 清楚表示是指接下来发生的事。