Ⅹ 第四卷福音书的神学观

　　 A 圣父

　　 书中常将神称为“父”，主耶稣有一次称祂为“圣父”（十七11），在创世以前就已存在（一1、2），除了主耶稣之外无人见过神（一18，六46），在祂自己里面有生命（五26），有起死回生之力（五21）。人若认识神就有永生（十七3）。祂是“灵”，且要求人“用心灵与诚实”敬拜祂（四23-24）。神在古时对摩西说话（九29），后来差派施洗约翰为祂儿子作见证（一6）。

　　 祂有一位举世无双、独一无二的圣子（三16、18），并且在圣子身上盖了印证（六27），将掌管万有的权柄赐给了祂（三35，十三3，十六15），包括审判的责任（五22）。父神爱圣子（三35，五20，十17，十五9，十七24），荣耀祂（八54，十二28，十三31-32，十七5），且为祂作见证（五37，八18）。圣父与圣子契合无间（十四7、9-11、20），但位分比圣子大（十四28）。祂教导圣子（八28），将祂差入人间（三16、17、34，五36、37，六57，八42，十36，十四24，二十21），透过祂工作（五17-19，十32），且告诉祂该做什么（十18，十二49-50，十八11）。凡是父神赐给圣子的人（六37，十29，十七24），祂就教导且吸引他们来到圣子面前（六44、45、65）。父神垂听圣子的祷告（十四16、26，十五26），将保惠师赐给门徒。

　　 父神爱世上的人，甚至将祂独一无二的儿子赐下，为的是要他们得永生（三16），祂要求他们相信祂的儿子（六29），祂的震怒将临到凡拒绝接受祂儿子之人（三36）。凡相信圣子之人都是从神而生（一13），是得到神特别怜爱之人（十六27），且成为祂的儿女（一12-13，二十17）。

　　 B 圣子耶稣

　　 第四卷福音书中有关基督论的经节可说是目不暇给，它将耶稣描绘成至高无上之神的儿子（参一34的注解），将父神启示出来，此外还写了许多其他有关祂的事，很难将它们一一归类，完全呈现在读者面前。其中一个方式是注意到作者先以自己的名义发出评语，接着是他笔下不同的人物对耶稣发出评语，末了是主耶稣说自己是谁的话。

　　 作者自己的评语：作者描述耶稣是创世以前就存在的“道”与父神有亲密的关系。这道就是神，是创造世界的工程师，是所有人的光（一1-4），道成了肉身，即主耶稣，将父神的荣耀彰显出来，充满了恩典与真理（一14）。主耶稣是“父怀里的独生子”（一18），此点可从作者多次提及耶稣是神的儿子看出（三16、17、18、35，五18），他也说耶稣是由天降下的人子，会像旷野中挂起的铜蛇一样被挂起（三13、14-15）。祂从上头而来，被父神差下人间，还要回到父那里去（三31、32、34，十三1、3）。祂是骑着驴驹到锡安的以色列王（十二14-15），彼拉多在罪名告示牌上也写着祂是王（十九19）。当圣殿警卫想逮捕祂时，祂一说出神的名字“我是”，警卫就向后跌倒（十八6）。作者说他撰写此福音书的目的，是要读者相信耶稣是弥赛亚，神的儿子（二十31)。当作者一直强调主耶稣具有崇高的地位时，也注意到有些事情反映出主耶稣具有人性脆弱的一面，因而肯定祂是道成肉身的神：旅行至撒玛利亚时，祂觉得疲乏（四6），在拉撒路墓旁哭泣（十一35），祂被刺的肋旁有血和水流出（十九34）。

　　 故事中不同人物的见证：施洗约翰大声颂赞耶稣是神的羔羊，能除去世人的罪孽（一29、36），圣灵会住在祂身上，并且祂会用圣灵给人施洗（一32、33），他还公开承认耶稣远远超过他（一30）。最要紧的，约翰见证耶稣是神的儿子（一34）。安得烈告诉彼得说他找到了弥赛亚（一41），被医好的瞎子说耶稣是先知（九17），拿但业说祂是以色列的王（一49），撒玛利亚人承认祂是救世主（四29、41-42），彼得和其他门徒说他们相信祂是神的圣者（六69），瞎眼者相信耶稣是人子（九35、38）。其中最巅峰的告白则出现在多马的句子中：“我的主！我的神！”（二十28）。当犹太民众听到耶稣的话语和圣工时，就问祂是否是弥赛亚（七26、31)或那位先知（七40）。当祂风光地进入耶路撒冷时，民众夹道欢呼说祂是以色列的王（十二13），可是犹太领袖却拒绝这说法（十九12、21)，他们晓得主耶稣教导的含义，却不接受祂的宣称，认为祂不是神的儿子（十九7），不配与神平等（十33）。彼拉多一再地说（是讽刺口吻吗？）耶稣是犹太人的王（十八39，十九14、15、21-22）。

　　 主耶稣自己的见证：第四卷福音书中有关基督论最丰富的资料，来自作者让耶稣从自己口中说出的话。主耶稣自称是人子，神的天使在祂身上上上下下，祂得到审判的权柄，能赐下生命之粮，将来会升回祂原来的天家，会被犹太人“举起”，祂的受难会荣耀祂和天父（一51，五27、28，六27、62，八28，九35、37，十三31)。主耶稣提到神是祂的父四十次之多，因而表明祂是神的儿子，十一次暗示天堂是祂的家，祂从天上来。祂在四章26节明说祂是弥赛亚，说了二十一次祂是父神差来的，七次说到祂能赐下永生，旧约圣经也为祂作见证（五39、46）。第六章有十一次之多说到祂是从天降下的生命之粮。在八章12节里宣告自己是世界的光，能将真理显明出来（八31-32、40）。祂宣称在创世之前就已存在，远在先祖亚伯拉罕之先（八58）。使用“我是+述词”的公式七次，向世人显明祂是生命之粮、世界之光、羊圈之门、好牧人、复活与生命、道路真理与生命，且是真葡萄树（六35、48，八12，十7、11、14，十一25，十四6，十五1）。当主耶稣使用“我是”这公式时，暗示祂是神，特别在与犹太人发生争论（八58），和在花园被逮捕时（十八6）更是如此。主耶稣刻意接受门徒说祂是老师和主的称呼（十三13、14），以动作表示祂是赐下圣灵之人（二十22）。在这些话语之间，祂也显出一些人性的脆弱：当想到要上十字架时心中不寒而栗（十二27），想到会被出卖时灵里忧伤（十三21），钉在十架上时觉得口渴（十九28）。

　　 C 圣灵

　　 第四卷福音书与对观福音书有一个显著的差异，即主耶稣亲自教导有关圣灵之事。对观福音书常提到圣灵在主耶稣的生平与圣工上扮演的角色，但很少提到主耶稣对此事的教导。相对的，第四卷福音书记载主耶稣许多的长篇教导都与圣灵有关，最出名的是在最后晚餐的临别赠言中。

　　 圣灵与主耶稣的圣工：施洗约翰在第四卷福音书中宣布圣灵会降临且住在主耶稣身上（一32），或许他是以此法将主耶稣与先知们分别出来，因为圣灵只是时有时无的降在先知身上。约翰用水施洗，主耶稣却用圣灵施洗（一26、32-33），主耶稣说的是可靠的神的话，因为神赐给祂“无限量的”圣灵（三34），这点又将主耶稣凸显出来，因为圣灵只是“有限的”在先知身上。而主耶稣得荣耀（受死与复活升天）是圣灵降临在门徒身上不可少的先决条件（七39）。

　　 圣灵与门徒：只有被圣灵奇妙地从天上重生的人，才能见到/进入天国（三3、5），主耶稣的话是灵与生命（六63），而这话是世人重生的管道。主耶稣说圣灵在信祂的人腹中会像活水一般，源源不绝地涌出直到永生（四14），而这活水是从祂流向他们（七38）。祂预言将来人们会以心灵和真理敬拜祂（四23-24）。在最后晚餐的精神讲话中，祂应许门徒在祂离去后会指派另一位保惠师来与他们永远同在（十四15)。这位保惠师即“真理的灵”，会内住在他们心中（十四16、17)，教导且提醒他们记起主耶稣过去所说的一切教导（十四26），祂会与门徒一起为主耶稣作见证（十五26-27），证明世人在罪、公义和审判的事上都犯了罪（十六7-11），且引导门徒进入一切真理、宣告将来必成之事（十六12-15）（见增注：保惠师）。

　　 D 末世论

　　 第四卷福音书与对观福音书另一个鲜明的差别是，后者强调未来的末世论，而前者并没强调。第四卷福音书强调的是已实现的末世论，即一般认为只有在将来才实现的福祉，现在就可经历到。信耶稣的人已有永生（三36，四14，五24，六47、54），已出死入生（五24），已得到神应许的圣灵（七39，十四16-18、26，十六13），已不被定罪且逃过神的审判（三18，五24）。可是在说到已实现的末世论的同时，第四卷福音书也有迹象显示未来末世论，主耶稣说“末日”时祂会使所有相信祂的人复活（六39-40），那时“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪”（五28、29）。主耶稣应许门徒说，虽然祂即将离开他们，可是离开的目的是去神的家中为他们预备住处，将来还会来接他们去与祂同住（十四1-3）。

　　 布特曼（Bultmann）辩论道，作者注重的主要是已实现的末世论，但后期基督徒自行加入未来末世论，破坏了原作者的宗旨[16]。其他学者则分辩道，作者的重点的确是已实现的末世论，可是他在福音书中也保存了未来末世论，显示他的资料来源虽与他的立场相违背，可是他仍忠于原著，希望读者不要一味想着未来，而是着重在目前的福祉，此时此刻就享受永生，且明白审判并非未来之事，而是决定于此时此刻对福音信息所抱的回应态度，应当停止思想主耶稣在末世时的再来，晓得祂现在已以圣灵的身分来到。

　　 然而，已实现的和未来的末世论两者之间的张力在新约圣经中本是个平常的现象，所以在第四卷福音书有这情形出现就不该大惊小怪。作者保存未来末世论的经文，不仅是忠于原参考资料，也忠于主耶稣的教导，因它常带有“已经和尚未”两者的张力。

　　 E 永生/救恩

　　 第四卷福音书中主要是以生命/永生来描述救恩，父神是永生的源头，祂也将自己能拥有生命的能力给了圣子（五26）。“永生”按字面解释，是未来永世的生命，可是因为主耶稣的来临就成了今生能经历的生命，在复活时将达到最完满的地步（五24）。

　　 就人的经历而言，永生即是，透过耶稣基督来认识神（十七3），这认识涉及与神的关系，人这方面的责任是顺服和与神交通。主耶稣用三种隐喻说明人所经历的永生：从圣灵而生（三3-8），人的干渴在生命水中得以解除（四14；参七37），人的饥饿因生命之粮得饱足（六35）。信主之人能得永生完全是因主耶稣付上了生命的代价换取而来（六51，十11、15），且需通过主耶稣的话作为媒介（五24，六63、68），此点在增注：永生，有更完整的讨论。

　　 F 见证

　　 第四卷福音书总共用了四十七次有关见证的用语（或用动词martyreō或用名词 martyria），其中四十四次都为主耶稣作证，或是主耶稣自己作的见证。第四卷福音书中总共有七类人物为耶稣作见证：

　　 （1）施洗约翰（一 7、8、15、19、32、34，三 26，五 32-34）；（2）其他人——包括撒玛利亚妇人（四 39）、犹太民众（十二 17）和主的门徒（十五 27）；（3）耶稣自己（三 11、32-33，七 7，八 13-14、18，十八 37）；（4）主耶稣的圣工（五 36，十 25）；（5）父神（五 37，八18）；（6）圣经（五 39）；和（7）圣灵（十五 26）。

　　 “见证”这字是法律上的用词，见证人（martys）是知道事实真相且可在法庭上作证的人。第四卷福音书中见证的模式带着诉讼的意味，它的背景来自耶和华神与以色列之间的诉讼（赛四十三-四十八），大部分有关见证的经文都发生在道成肉身的神，即主耶稣，与“世人”起争议时（即，犹太领袖们，他们是反对神之世人的缩影），这些经文多半出现在五至十二章，记录主耶稣与“犹太人”的长篇辩论。

　　 主耶稣在世时主要是为真理作证，祂得荣耀回天家之后，保惠师圣灵就接替这角色，祂是主耶稣的阐扬者。门徒们也与圣灵并肩在世上为耶稣作见证（十五 26-27，十六 8-11）。末日审判时，主耶稣当年在世所说的话就要见证拒绝接受祂信息之人的不是（十二 48）。

　　 第四卷福音书的见证主题主要是配合整本福音书的宗旨，即劝人信耶稣。然而它也提醒基督徒记得自己的信心不是建立在主观的经历上，而是在有可靠证人的历史事实上（约十九 35，二十一 24；林前十五 1-8），这是为何新约圣经如此注重目击证人的原因（约一 14-15，十九 35，二十一 24；林前十五 1-8；彼后一 16-18；约壹一 1-4）。第四卷福音书的见证主题从发生争论或不接受主耶稣的宣告中最清楚显出，提醒我们今日为主作见证时也会碰到同样情形，因此遇到人怀疑或不信主时，不应当过分讶异。主耶稣在书中为自己作的见证反导致迫害与死亡，门徒的见证也会得到同样下场，因此今天信徒在为耶稣基督作见证时，也可能遭遇反对与拒绝。

　　 G 信心与神迹

　　 当犹太民众问耶稣，神要求他们做何事时，祂回答说：“信神所差来的，这就是作神的工”（六29）。信心，信主耶稣，是第四卷福音书的重点，写此书的目的是要人产生信心（二十31)，当故事发展下去时，提出许多人以信心回应主耶稣的例子（参：前面[Ⅴ宗旨与读者]一题）。

　　 模范信心是立即回应主耶稣的话，这种值得效法的信心可从主耶稣的母亲（二5）、迦拿婚宴里的仆人（二7-8)、撒玛利亚镇民（四41）、为儿子求主耶稣医病的大臣（四49-50），和生来瞎眼之人（九35-38）身上看出，他们都以信心回应主耶稣的话。

　　 有些人看到耶稣行神迹就以信心回应（二11、23，七31，十一45，十二9-11)，可是有些人即使亲眼目睹祂的神迹仍拒绝相信（十二37）。而有时因看神迹而来之“信心”并非真的（二23-25，八30-47）。

　　 耶稣对人们用神迹作为信心根基这事的态度相当复杂，一方面，祂责备非要看了神迹奇事才信的人（四48），另一方面却又鼓励很难接受祂的话之人思考祂所行的神迹，以致能信（十38，十四11）。祂对那些只看神迹表面却不求甚解神迹真义之人颇有微辞（六26）。作者记载主耶稣所行的七样神迹，目的是要读者看了之后相信耶稣（二十31)。或许能说，对那些看了神迹之后能领悟其中意义的人，神迹在激发信心上扮演一个角色，可是，看神迹而来的信心还需进一步发展成只建立在主耶稣的话语上、不问理由的信心。

　　 H 爱与顺服

　　 爱与顺服是第四卷福音书中重要且互有关联的主题，圣父爱圣子（十五9，十七23-24、26），且出于此爱将万事万物交在圣子手中（三35）。圣父对圣子的爱是因圣子的顺服激发而来（十五10），特别是祂自愿舍下生命（十17）。书中也强调父神爱耶稣的门徒，会像爱圣子一样爱那些爱（十四21）且顺服（十四23）祂儿子之人（十七23）。父神对世人的爱是从祂差遣独一无二的圣子来到人间这点表现出，凡信祂的，不至灭亡，反得永生（三16）。

　　 圣子对父神的爱是从祂完全遵照父神的吩咐行事看出来（十四31），主耶稣以父神对祂的爱来爱门徒（十四21，十五9、12），用替他们洗脚和那事的表征（为他们舍命）表现出祂完全的爱（十三1)，“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（十五13）。

　　 神期望祂的门徒有爱心，应当以遵行主耶稣的命令表现出对耶稣的爱（十四15），特别是要彼此相爱的那条诫命（十三34-35），彼得则以看顾耶稣的“羊群”表现出他对耶稣的爱（二十一15-17）。

　　 I 教会

　　 第四卷福音书提到许多有关基督徒与基督之间的个人关系，且强调信徒要遵行祂的命令。乍看之下，本福音书似乎对教会和它的事工没兴趣，例如马太福音十六17-19和十八15-20中，耶稣在该撒利亚腓立比对彼得说了些有关建立教会和教会惩戒之事，第四卷福音书却只字未提。这意味着作者对神的儿女是一个团体的事没兴趣吗？或换句话说，他没有教会神学论吗？表面看来似乎如此。

　　 然而，第四卷福音书中有许多地方暗示教会/团体的概念，作者说到有新的荣光（šekînâ）住在信徒当中（一 14），基督的新妇（三 27-30），神赐给主耶稣的一群人（十七 2、6），神赐给以色列人有关圣灵的预言将在他们当中得到应验（七 37-39），神的羊群（十 1-21），神分散的子民将聚集在一起（十 16），信徒彼此谦卑服事（十三 12-17），将来召聚在天上围绕在基督身旁的一群人（十四 1-3），圣灵居住的信徒团体（十四 15-17），葡萄树的枝子（十五 1-17），彼得被指派牧养基督的羊群（二十一 15-17），和在门徒当中有传说所爱的门徒在主再来之前不会死的错谬谣言（二十一 20-23）。因此，第四卷福音书虽然强调个人与基督的关系，可是也有许多地方隐约比喻神的子民具有社群关系。

　　 第四卷福音书虽然没怎么提到教会制度或神职人员事工，也没用“使徒”这字，可是主耶稣指派彼得牧养基督的“羊群” （二十一 15-17），门徒也该在福音大使命上有份（四 35-38，十三 20，二十 21-23）。

　　 第四卷福音书中有些经节显示，教会是与神立约的新团体，例如普赖尔（Pryor）注意到（1)一如以色列是耶和华神的羊群，主耶稣的信徒也照样是神的羊群，受到“好牧人”耶稣的照顾（十 1-18）；（2）一如神与以色列十二支派同在，象征他们与祂有立约的关系，道成肉身的主耶稣“住在”门徒当中，也同样象征他们与神有立约的关系（一14）；（3）一如以色列被神拣选为子民，受到特别的钟爱，同样地，门徒也被基督拣选（十五 16)也是祂特别钟爱之人（十三 1)；（4）一如神应许将新生命吹入以色列人心中（结三十七），主耶稣也同样向门徒吹气，并且说：“你们受圣灵”（二十 21-23）[17]。

　　 有人曾批评第四卷福音书的教会论中有门户之见，一方面强调门徒之间需彼此相爱，另一方面则说世人会恨恶这帮门徒。这反映出强烈的自立门户之嫌吗？作者的团体与犹太会堂是对立的吗？如此的看法是建立在现代人对派系上的定义，讲一个团体的自我意识与外界对他们的看法。可是这个现代定义不适用于第一世纪的犹太教，他们虽分为不同派系，可是仍拥有相同的基本价值观，所分的派系不是针对世人，而是针对其他犹太派系。再者，第四卷福音书里爱/恨的模式没有分派系的意味。派系只是顾着自己的小圈圈，可是第四卷福音书是眼朝外看且负有传福音的使命。第四卷福音书强调神爱世上所有的人（三 16），还有些人需召回成为神的子民（十 16），门徒也需在世上为主作见证（十五 27，二十 21）。因此书中预先警告说世人会恨门徒，并非作者或他的团体有自立门户的态度，而这是参与宣教之人会遇到的实际经历。

　　 J 圣礼

　　 第四卷福音书没提到约翰替主耶稣施洗和设立圣餐之事，因而引起有些人怀疑作者对圣礼的态度。布特曼说作者对圣礼不以为然，或者至少想保留对圣礼的态度，就故意删掉有关的资料。可是后来一位比较传统化的基督徒在编辑时将它加以修正，添入一些现有福音书中的比喻，特别是在三章 5 节加入“水和”以及六章 51-58 节添加“吃主耶稣的肉和喝祂的血”的话[18]。

　　 有些人分辩道，作者既不反对也不赞成圣礼，只想纠正读者对圣礼的了解。生命之粮的演说（第六章），和洗脚一事（第十三章）将圣餐的意义重新诠释，惟有受到圣灵重生之后，洗礼才有意义（三 5）。

　　 还有人辩论说，第四卷福音书本来无意忽略圣礼，只是用暗示的方式表达，后来的编辑们“帮助”福音书清楚说出传福音者想说的话。第三种修正者的观点是，约翰社团不是从当初的主流教会发展出来，原本不知有圣礼的存在，无所谓赞成或反对圣礼，而是没有圣礼。后来福音越传越广，就加入一些字句，变得有圣礼了。加入的字并非将暗示改为明示，而是在作者中立的态度上加入一些新东西。

　　 别的解经家则从多处经文看出特别指明圣礼的比喻，例如：二章1-11 节（在迦拿将水变为酒），三章 5 节（从水和圣灵生），六章 1-14节（使五千人吃饱），六章 51-59 节（主耶稣所说有关吃祂肉喝祂血的话），十三章 1-7 节（主耶稣替彼得洗脚时说的话），和十九章 34 节（有水和血从耶稣肋旁流出）。于是，巴瑞特（Barrett）说：“约翰福音中有关圣礼的教导比其他三卷都多”[19]。布朗（Brown）也说我们对圣礼大部分的认识都来自第四卷福音书，特别是三章 5 节，四章 13-14 节和七章 37-39 节对洗礼的了解极有助益，二章 1-11 节，六章 32 和 57节，十五章 1-10 节和十九章 34 节则对圣餐的了解有极大帮助[20]。

　　 还有些人在第四卷福音书中注意到一些他们相信是有关圣礼的基本态度，基撒（Kysar）认为在第四卷福音书中信心是由感官的经历而来（看见和听见神迹），而这与圣礼中所用的水、饼和酒类似[21]。司马利说第四卷福音书大量使用象征符号，邀请读者超越物质看到属灵的层面，也从象征转移到圣礼：“象征性物品能唤起且代表属灵以及属神的事，可是圣礼透过物质的东西确实能传达属灵和属神的含义”[22]。

　　 最后，有一种解经法被卡森（Carson）称为与圣礼无关的隐喻，他不否认基督徒读者能从第六章察觉到有关圣餐的言外之意，可是坚称那章经文主要是比喻基督论[23]。吃基督的肉和喝基督的血非常强烈地比喻对基督的信心，而不是指领圣餐。这方式似乎较符合第六章整体的信息（参六 25-59 注释，特别注意六 40、54）。

　　 K 第四卷福音书中的“犹太人”

　　 第四卷福音书多次提到“犹太人”，此点必须特别小心解释，否则会让人以为“犹太人”一直都是主耶稣的敌人，因而煽动反犹情绪。

　　 第四卷福音书中有六十七节经文提到“犹太人”七十一次，其中三节说到信耶稣的犹太人，二十九节以中立的态度描述“犹太人”（既不是耶稣的敌人也不是朋友），另有四处也以同样中立的态度说到犹太领袖。相对的，有八节形容犹太人仇视耶稣，另外二十三节描写他们的领袖仇视耶稣。因此，“犹太人”在第四卷福音书有相当不同的用法，有关“犹太人”负面的经节，多半都是指敌视耶稣的犹太领袖，而它被许多描写犹太人信耶稣的经节抵销了。主耶稣最早的门徒都是犹太人，主耶稣也一直强调“救恩是从犹太人而来”，作者从未暗示所有的犹太人都反对耶稣。

　　 要紧的是，晓得并非所有批评犹太东西的话都是反犹情结。长久以来犹太人自己不断地相互批评（例：当犹太人离弃神的诏约时，旧约先知就声嘶力竭地责备同胞），批评犹太教也不代表反犹太，正如批评印度教并不表示反印度一样，只有当批评犹太民族时才叫做反犹太。所以，给作者扣上一个反犹太的大帽子，是很不公平的，他本身是个犹太作者，主要是写给犹太读者看。他描写主耶稣故事的方式或许反映出在信主的犹太人和不信主的犹太人之间存有张力，在跟随弥赛亚耶稣的犹太人和坚守法利赛传统的犹太人之间存有张力，在此情况下，第四卷福音书反映出来的不是反犹情结，而是犹太人本身之间的张力。可是第四卷福音书绝不是为攻击犹太人而写，反而是向他们推荐基督，书中若对“犹太人”有负面描述，绝非指耶稣同时代的所有犹太人，遑论所有时代所有的犹太人了。

注：
[16]Bultmann, Theology of New Testament, vol. 2, pp.37-40.
[17]Pryor, pp. 157-158．
[18]Bultmann, Theology of New Testament, vol. 2, pp.58-59.
[19]Barrett, Gospel, p.82.
[20]Brown, Gospel, AB 29, p.cxiv.
[21]Kysar, pp. 122-126.
[22]Smalley, pp.204-210.
[23]Carson, pp.276-280.